| Так же научает и апостол Павел: всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить [соответственно тому], что он делал, живя в теле, доброе или худое ( 2Кор.5:10 ). А в Послании к Евреям читаем: человекам положено однажды умереть, а потом суд ( Евр.9:27 ). В. Люди будут судимы на основании своих деяний (а не на основании тысячелетнего их испытания). Наказанием грешников будет не их уничтожение, но вечное мучение. Если же людям предстоит быть судимыми на основании их поведения во время тысячелетнего царства, то какой смысл может иметь призыв, обращенный Господом и святыми апостолами к их слушателям, о том, чтобы те покаялись ради спасения (см. Деян.2:38; 17:30–31 83 )? Какой тогда смысл может иметь повествование Господа о будущем Суде (см. Мф.25:31–46 ) и повествование о богаче и нищем Лазаре (см. Лк.16:19–31 )? И евангелист Иоанн ясно говорит: и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими ( Откр.20:12 ). Снова выслушаем Господа: и пойдут сии (грешники) в муку вечную ( Мф.25:46 ; Мф.13:42 ; Мк.9:43–47 ) 84 . Человеколюбие Божие проявляется в нынешней жизни, что известно каждому благочестивому христианину. А вечное наказание в аду есть вечное отлучение от Бога, которое ужасно и мучительно. Г. Царство Христово будет иметь духовную природу. Свои же взгляды на тысячелетнее Царство иеговисты заимствовали из апокрифических раввинистических текстов, в которых прослеживается напряженная тоска по иудейскому освобождению и господству со столицей на Сионе, по причине их многолетнего рабства. Ведь известно, что Мессию они ожидали как мирского и земного освободителя. Господь же характеризовал Царство Свое как Царство Небесное. Люди в воскресении будут как Ангелы Божий на небесах ( Мф.22:30 ), не вступающие в брачное общение. Ибо Царствие Божие не пища и питие ( Рим.14:17 ). Чрево и пища будут упразднены (см. 1Кор.6:13 ). Господь нигде не обещал мирских должностей, правительств, министерств, высоких рангов или Своего временного правительства. |
| М., 2004. С. 170–171). Событие в Иерусалимском храме имеет особую значимость. Сам Божественный Законодатель как рожденный прежде всякой твари ( Кол. 1:15 ) и как первенец Девы ( Мф. 1:25 ) приносится в дар Богу. Этот символический акт является как бы началом того служения, которое на земле заканчивается великим событием: воплотившийся Сын Божий приносит всего Себя Отцу во искупление человечества, с которым ранее встретился в лице святого праведного Симеона. Ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля ( Лк. 2: 30–32 ). Эта благодарственная песнь по мыслям и выражениям восходит к некоторым местам книги пророка Исаии: И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники, – и покой его будет слава ( Ис. 11:10 ). Иессей был отцом царя Давида. Поэтому корень Иессеев – ожидаемый людьми Мессия-Христос, Сын Давидов (см.: Мф. 1:1 ), Который, как показала двухтысячелетняя история, станет знаменем пререкаемым. Это знамениеразделит людей на верующих и неверующих, возлюбивших свет и избравших тьму. «Что это за знамение пререкаемое? – Знамение креста, которое исповедуется Церковью как спасительное для вселенной» (Святитель Иоанн Златоуст ). Встреча Бога и человека, которая произошла впервые в Иерусалимском храме, должна стать для каждого человека его личным событием. Путь спасения для каждого должен начаться со встречи Иисусом Христом как его личным Спасителем. Пока такая встреча не произошла, человек остается сидящим во тьме… и тени смертной (см.: Мф. 4: 16 ). На сороковой день по Рождестве Богомладенца произошла еще одна встреча – церкви ветхозаветной и Церкви новозаветной. Все евангельское повествование проникнуто мотивом точного исполнения закона Моисея: сорокадневный срок очищения, предписанный книгой Левит (см.: Лев.12: 2–4 ), посвящение первородного сына Богу (см.: Числ. 3:13 ), символический выкуп его ( Исх. 13:13 ). Однако легко увидеть, что духовный центр описываемого события полностью перенесен в новозаветную историю. |
| Через Духа Святого Господь передал этот дар апостолам вместе с заповедью: проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте ( Мф.10:7–8 ), и во исполнение ее ученики исцеляли множество больных, помазывая их елеем (см.: Мк.6:12–13 ; Лк.9:6 ). Поэтому и апостол Иаков увещевал христиан: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему ( Иак.5:14–15 ). А поскольку у апостола Иакова о пресвитерах, то есть священниках, сказано во множественном числе, святая Церковь учит, что таинство елеосвящения должны совершать несколько священников. Требник, книга, по которой оно чаще всего совершается, говорит о семи священниках, но когда это невозможно, их должно быть по крайней мере двое и лишь в исключительных случаях один. Сектант : Священное Писание не говорит, что елеосвящение установлено Самим Спасителем, поэтому нет оснований считать его таинством в вашем понимании. Священник : А какие еще тебе нужны доводы, если я показал, что таинство это совершалось святыми апостолами по заповеди Господней (см.: Мк.6:12–13 )? Разве ты не слышал, что говорит о нем апостол Иаков (см.: Иак.5:14–15 )? И как можно выдавать помазание больных за апостольское «новшество», несогласное с волей их Наставника, если сами апостолы называют себя не учредителями, а лишь домостроителями таин Божиих ( 1Кор.4:1 ), то есть теми, кому таинства вверены как их распорядителям? Сектант : Помазание больных, к которому прибегали апостолы, было действием символическим и часто заменялось столь же символическим возложением рук. Исцеления же могли совершаться и без елея, поскольку главной причиной их была молитва (см.: Мк.16:18 ; Деян.14:10; 28:8 ). Священник : Из того, что Спаситель или святые апостолы совершали исцеления также и без елея, не следует, что елеосвящение не таинство или что при совершении его нет нужды в елее. Апостолы обладали особыми дарами Духа Святого, среди которых был и дар исцеления словом, однако этим не упраздняется помазание, завещанное Церкви от Господа через святых Его учеников. |
| Священник : Священники берут плату не за дар, который получили в таинстве и плоды которого преподают, но за труд свой, ибо трудящийся достоин награды за труды свои ( Лк.10:7 ; ср.: Мф.10:9–14 ). И великий апостол Павел учит: Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорит и закон? Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего. О волах ли печется Бог ? Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано; ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое... Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования ( 1Кор.9:7–10,13–14 ). Отсюда видим, что и Ветхий Завет, и заповедь Спасителя повелевают народу Божию содержать своих священников. Сектант : Священники не должны носить особых одеяний, какие носили фарисеи и книжники, осужденные Спасителем (см.: Мф.23:5 ). Нет в Библии и повеления носить бороду и отращивать волосы, что делают до сих пор многие священники. Вот и апостол Павел говорит: Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестье для него? ( 1Кор.11:14 ). Итак, ваши священники даже внешним видом своим вступают в противоречие с Писанием и самой природой. Священник : Спаситель осудил не одеяния фарисеев и книжников, предписанные Ветхим Заветом ( Числ.15:38 ; Втор.22:12 ), а их показное благочестие. Длинные же одежды священников нечто совсем иное: будучи отличительным признаком священства, они напоминают о длинной одежде Спасителя, называемой хитоном (см.: Исх.28:4 ; Ин.19:23 ). А если священники носят камилавки (у епископов митры), то делают это по примеру ветхозаветных священников (см.: Исх.28:4–40 ; Лев.8:9–13 ). Слова же апостола и вовсе сюда не относятся, и их следует рассматривать в связи с тем, что было сказано им прежде и после (см.: 1Кор.11:1–16 ). Непокрытая голова, по тогдашним воззрениям, указывала на самостоятельность, голова же покрытая означала подвластное состояние. Мужчина, не имея над собой владычествующего в природном порядке бытия, оставался с непокрытой головой. Этого не могла позволить себе женщина, имеющая над собой владыкой мужчину; в противном случае она бесчестила свою голову (то есть своего мужа) и саму себя, показывая, что над ней, как над блудницей, нет владычествующего. Волосы, оставаясь богоданным украшением женщины, должны были всегда покрываться в знак ее покорности мужу. |
| Миссия Иисуса – в том, чтобы освободить мир от того, кто узурпировал власть над ним (миром): Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон ( Ин. 12, 31 ; ср. 16, 11). Аналогично обстоит дело и со словом «плоть» (sa/rc). С одной стороны, «плоть» – синоним слова «человек». Плотью стало Слово (см. Ин. 1, 14 ), Сын Божий: Он воплотился. «Плоть» Христова – это Он Сам, явившийся в мир, отдавший Себя людям. Он призывает вкушать Его «плоть» ( Ин. 6:51–56 ), что значит принимать вечную жизнь, даруемую в Нем. В церковной жизни этот призыв и эта терминология находят себе место в Евхаристии. С другой стороны, «плоть» понимается и как синоним греха, как символ падшести человека и того, что подобно порабощенному сатаной (см. выше) миру, что враждебно Богу. Наиболее явственно подобное значение слова «плоть» выступает в Прологе: 12 ... тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, 13 которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились ( Ин. 1, 12–13 ; также см. 3, 6; 6, 63) Достойно внимания, что центральный для богословия Воплощения, знаменитый 14-й стих идет буквально сразу за этим. И здесь, в 14-м стихе, слово «плоть» стоит уже в положительном значении: И Слово стало плотию... В обоих указанных значениях слово sa/rc («плоть») часто используется и в других книгах Нового Завета, например, у ап. Павла 840 . Но в Ин. такая двойственность особенно остро чувствуется. Нужно иметь в виду и другой нюанс. Существует еще одно синонимичное греческое слово – sw=ma, которое переводят на русский язык также синонимом: «тело». В СП эта лексическая вариантность (sa/rc – «плоть»; sw=ma – «тело»), к счастью, последовательно соблюдается. При первом приближении эти слова кажутся синонимами. И все же если в Синоптической традиции установительные евхаристические слова содержат слова sw=ma/mou («тело Мое»; Мф. 26, 26 ; Мк. 14, 22 ; Лк. 22, 19 ; ср. 1Кор. 11, 24 ), имея в виду Христа как цельную Личность, то в Ин. подобное значение имеет sa/rc mou («плоть Моя»; Ин. 6, 51–56 ), тогда как sw=ma в Ин. имеет значение конкретно-материальное: подразумевается тело Иисуса, распятое, обернутое пеленами и погребенное (см. Ин. 2, 21; 19, 38. 40; 20, 12 ). В церковной традиции, когда речь идет о Теле Христовом как о Церкви (Павлова идея), равно как и о евхаристической пище, закрепилось именно Синоптическое и Павлово словоупотребление (sw=ma – «тело»), тогда как Иоанново (sa/rc – «плоть») стоит несколько особняком. |
| Лк.13:28 . Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков в Царствии Божием, а себя изгоняемыми вон. Лк.13:29 . И придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в Царствии Божием. Заключение к предыдущей речи изображает горестное состояние отвергаемых иудеев, которые, к большей своей досаде, будут видеть, как откроется доступ в Царствие Божие другим народам (ср. Мф.8:11–12 ). «Там», т.е. куда вы будете изгнаны. Лк.13:30 . И вот, есть последние, которые будут первыми, и есть первые, которые будут последними. (См. Мф.20:16 ). «Последние» – это язычники, которых евреи не считали достойными допущения в Царство Божие, а «первые» – народ иудейский, которому было обещано Царство Мессии (ср. Деян.10:45 ). Лк.13:31 . В тот день пришли некоторые из фарисеев и говорили Ему: выйди и удались отсюда, ибо Ирод хочет убить Тебя. Фарисеи приходят ко Христу с предостережением относительно замыслов Ирода Антипы, тетрарха галилейского (ср. Лк.3:1 ). Из того, что далее (стих 32) Господь называет Ирода «лисицей», т.е. существом хитрым, можно с уверенностью сказать, что фарисеи пришли по поручению самого же Ирода, которому было очень неприятно, что Христос так долго находится в его владениях (Перея, где находился в то время Христос, также принадлежала к владениям Ирода). Прибегать к каким-нибудь открытым мерам против Христа Ирод опасался ввиду уважения, с которым народ встречал Христа. Ирод поэтому поручил фарисеям внушить Христу мысль о том, что Ему в Перее угрожает опасность со стороны тетрарха. Фарисеям же казалось лучшим уговорить Христа поскорее пойти в Иерусалим, где – как им было, конечно, известно – Христа уже не помилуют. Лк.13:32 . И сказал им: пойдите, скажите этой лисице: се, изгоняю бесов и совершаю исцеления сегодня и завтра, и в третий день кончу; Господь отвечает фарисеям: «пойдите, скажите этой лисице», которая послала вас, т.е. Ироду: «се, изгоняю бесов и совершаю исцеления сегодня и завтра, и в третий день кончу». «Сегодня». Это выражение означает определенное, известное Христу время, в течение которого Он пробудет в Перее, вопреки всем замыслам и угрозам Ирода. |
| 10. Ин. 18:10 . Симон же Пётр, имея меч, извлёк его, и ударил первосвященнического раба, и отсек ему правое ухо. Имя рабу было Малх. Мф. 26 д.п. 11. Ин. 18:11 . Но Иисус сказал Петру: вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? Ин. 10:18 ; Мф. 26:42, 20:22 . Ср. Мф. 26:51–54 и парал.; Мк. и Лк. и прим. Повествуемое первыми евангелистами происшествие ев. Иоанн дополняет прямым указанием, что из учеников Господа именно Симон Пётр ударил ножом раба архиереева, и что имя рабу было Малх. Сверх сего он восполняет наставление Господа, данное при сем случае Петру изречением, о котором не говорят первые евангелисты: неужели Мне не пить чаши и пр., т. е. чаши страданий и смерти, которую дал, т. е. предопределил Ему испить Отец Небесный. См. прим. к Мф. 20:22; 26 и парал. «Этим Он показывает, что всё, что теперь совершается, зависит не от силы врагов, но от Его соизволения, а вместе с тем обнаруживает, что Он не противник Божий, но послушен Отцу даже до смерти» (Злат.). 12. Ин. 18:12 . Тогда воины и тысяченачальник и служители Иудейские взяли Иисуса и связали Его, Мф. 26п. 13. Ин. 18:13 . и отвели Его сперва к Анне, ибо он был тесть Каиафе, который был на тот год первосвященником. Ин. 18:24 ; Лк. 3:2 . 14. Ин. 18:14 . Это был Каиафа, который подал совет Иудеям, что лучше одному человеку умереть за народ. Ин. 11:50 . Связали Его: черта, указанная только Иоанном. – И отвели Его сперва к Анне, или Анану, бывшему прежде первосвященником (см. прим. к Лк. 3:2 ; Ин. 11:49 ). Восполняя сказания первых евангелистов, Иоанн один только упоминает, что Господа привели сначала к Анне, который сделал Ему предварительный допрос и затем послал к Каиафе, и умалчивает о суде над Ним у Каиафы, как известном его читателям из первых Евангелий. – Причина, по которой привели Господа к Анне сперва, а не прямо к Каиафе, была, по указанию евангелиста, – та, что Анна был тесть Каиафе, бывшему в тот год первосвященником, т. е. взявшие Господа думали оказать, может быть, по распоряжению самого Каиафы, честь знатному родственнику правящего первосвященника, представив наперёд к нему Узника, Который столь много обеспокоивал Синедрион и в предприятии против Которого Анна, вероятно, принимал особое участие (ср. 11:49 и прим.); притом же старый хитрец пользовался, кажется, особым уважением в своей среде, и наконец – думали, конечно, что ему доставит особенное удовольствие даже один вид связанного стоящего пред ним Узника, Которого так боялся Синедрион, не зная, что с Ним делать. В тот год первосвященником: см. прим. к 12:49. – Это был Каиафа и пр.: евангелист упоминает об этом невольно пророчественном изречении Каиафы (11 и далее), чтобы, с одной стороны, указать на начало исполнения оного, с другой – на то, чего можно ожидать от суда над Господом при таком первосвященнике. Т. е. что суда праведного тут быть не может, что дело уже наперёд решено и суд будет только для вида. |
| Как Таковой только Он из всех людей имел право наименовать Себя единственным Учителем человеческого рода (см. Мф.23:8–10 ; Лк.6:40 ). Все прочие по отношению к Нему суть ученики. Учители же они лишь настолько, насколько возвещают истины своего непревзойденного Учителя с большой буквы. Еще нечто: Иисус Христос – это неподражаемый и уникальный Учитель, потому что Он есть в то же время Господь и Бог (см. Ин.20:28, 12:13 ); оттого-то и учит Он как Бог . Поэтому ни один из человеческих учителей не может сравниться с Богочеловеком как Учителем. Так как Он есть Бог и Господь, то и Его Евангелие – это «Евангелие Божие» ( Рим.1:1 ), «Евангелие Сына Божия» ( Мк.1:1 ), «Евангелие вечное» ( 1Пет.1:25 ; Откр.14:6 ), «слово Истины» ( 2Кор.6:7 ; Кол.1:5 ; Гал.2:5 ), сама «Истина» ( Гал.3:1 ; 1Тим.2:4 ). Богочеловеческое учение преисполнено Божией истины, Божией премудрости, Божией силы, поэтому Богочеловек «учил как власть Имеющий» ( Мф.7:29 ; Мк.1:22 ), поэтому Его проповедь была сильной (см. Лк.4:32 ), поэтому все удивлялись и говорили: «Откуда у Него такая премудрость и силы?» ( Мф.13:54 ; Мк.6:2 ). По Своей Божественной премудрости и чудотворной силе слово Спасителя – это совершенно новое учение, которого в роде человеческом еще не было. Поэтому современники Спасителя, слушая Его, учащего, и видя то, как Он словом творит чудеса, спрашивают один другого: «Что это? Что это за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему?» ( Мк.1:27 ; ср.: Мк.11:18 ); «Что это значит, что Он со властью и силою повелевает нечистым духам, и они выходят?» ( Лк.4:36 ). Слова Спасителя как слова воплощенного Слова Божия творят чудеса, каких род человеческий еще не видел. Стоит Богочеловеку сказать слово – и совершается чудо исцеления, чудо очищения, чудо воскрешения. Примеров тому много. Человеку, тяжко болевшему тридцать восемь лет, Спаситель приказал: «Встань, возьми постель твою и ходи. – И он тотчас выздоровел и взял постель свою, и пошел» ( Ин.5:8–9 ). Глухонемому сказал: ««еффафа», то есть «отверзись». |
| Состояние праведных предполагает их общение не только с Богом, но и между собой, как учит Господь: Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном ( Мф. 8:11 ). Усопшие узнают друг друга, как узнали друг друга богач, Лазарь и Авраам (см.: Лк. 16:19–31 ). Они будут общаться и с ангелами (см.: Евр. 12:22–24 ). Общение святых друг с другом и с ангелами также будет источником блаженства праведников: До общаго воскресения, дадеся святым друг друга познавати и свеселитися 719 , но эта радость несравнима с блаженством общения с Богом. Состояние душ грешников после частного суда Место пребывания душ грешников после частного суда чаще всего называется в Священном Писании адом ( Лк. 16:23 ; Деян. 2:31 ) (греч. δις и евр. шеол буквально означает «место, лишенное света»); а также преисподними местами земли ( Еф. 4:9 ); преисподней ( Флп. 2:10 ); тьмой внешней ( Мф. 22:13 ; Мф. 25:30 ), темницей духов ( 1Пет. 3:19 ). В этих местах грешные души претерпевают страдания, с которыми не может сравниться ничто на земле. В различных церковных текстах эти страдания описываются через разные образы, но общая идея во всех случаях остаётся неизменной – человек лишается главного и подлинного источника блаженства – Бога. В Евангелии Господь говорит нераскаянным грешникам: Отойдите от Меня, делающие беззаконие ( Мф. 7:23 ). Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы ( 1Ин. 1:5 ), поэтому лишение богообщения есть погружение во тьму ( Мф. 22:13 ; Мф. 25:30 ). Грешники в отличие от праведников не имеют покоя в своих страданиях: Червь их не умирает и огонь не угасает ( Мк. 9:44 ). Существует несколько вариантов толкования этой фразы, но в самом распространенном понимании червь, изъедающий душу, – это угрызения совести, которые уже невозможно загладить покаянием, а огонь – это мука от неудовлетворенных страстей, которые укоренились в душе, но не могут быть насыщены даже в малой степени. Апостол Павел говорит об этом состоянии: Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое ( Рим. 2:9 ). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут ( Лк. 16:26 ). Это различие в состояниях между праведниками и грешниками при невозможности по своей воле перейти из одного состояния в другое было уже в ветхозаветном шеоле. Хотя в шеоле пребывали и праведники, и нечестивые 720 , тем не менее, находились они в различных состояниях. После сошествия Христа во ад праведники были выведены Им из шеола (см.: 1Пет. 3:18–20 ). |
| В доказательство сатанинских начал. Диавол, как реальное личностное существо, имеет отчётливо различимые индивидуальные черты, в том числе ум ( 2Кор. 11:3 ; Лк. 4:1 и далее). В его описаниях он характеризуется такими чувствами, как честолюбивые желания ( 1Тим. 3:6 ; ср. Ис. 14:12 и далее), ревность ( Иов 1:8–9 ), ненависть, ярость ( Отк. 12:12 ) и злая воля. Диавол разжигает ( Лк. 4:3, 9 ) и возглавляет восстания против Бога ( Отк. 12:1–3 ). Некоторые свидетельства о личностных чертах и реальности сатаны являются прямыми. В совокупности их достаточно для того, чтобы установить существование диавола как личностного существа. Авторитет Библии. Как только установлены авторитет Библии и её божественное происхождение (см. Библия: свидетельства истинности; Новый Завет: историческая достоверность), из этого следует, что сатана существует. В Быт. 3:1 сатана описывается как личный враг Бога и людей, который стремится к обману: «подлинно ли сказал Бог: «не ешьте ни от какого дерева в раю? " ». Историческая достоверность этого события подтверждается указаниями Нового Завета на историческую достоверность существования Адама и Евы (см. Адам: историческая достоверность; едемский сад) и факта их грехопадения (ср. Рим. 5:12 ; 1Тим. 2:13–14 ). В 1Пар. 21:1 и в Пс. 108:6 сатана характеризуется как противник Божьего народа. В главах Иов 1–2 сказано, что сатана может предстать перед лицом Бога и обвинять людей: «И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришёл и сатана» ( Иов 1:6 ). Сатана выступает подлинной причиной страданий Иова, иначе не имеющих объяснения. В девятнадцати из двадцати семи книг Нового Завета упоминается сатана (а ещё в четырёх – бесы). Благодаря этому мы приходим к гораздо более проникновенному пониманию всех аспектов их восстания против Бога. В силу личных встреч и разговоров Иисуса с сатаной и бесами очевидно, что Иисус знал о существовании реального, наделённого личностью сатаны. Иисусу принадлежат двадцать пять из двадцати девяти упоминаний сатаны, встречающихся в евангелиях. Действительно, ведь Иисус много спорил с ним во время Своего искушения. В Мф. 4 и Лк. 4 описывается эта личная встреча Иисуса с сатаной. Стихи Мк. 1:13 и Евр. 2:18; 4:15 ссылаются на тот же спор. Отрицать реальность наделённого личностными чертами сатаны – означает сомневаться в честности или душевном здравии Христа (см. Христос: божественная сущность). В стихе Отк. 12:9 одновременно упоминается несколько имён, относящихся к сатане: «и низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю Вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним». В Отк. 20:2 говорится об ангеле Божьем, который «взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет». |
|
|
