| Двоякое значение имеет этот Божий приговор. Одно из них относится к безумию Иудеев, как народа и государства. Господу угодно было послать на них тьму мысли, дух безумия в борьбе своей с Римлянами „за то, что не узнали дня посещения своего“ ( Лк. 19:44 ). Они сами, можно сказать, зажгли тот костер, в котором погибли и их государство, и их народность, и их храм – этот центр единения всех Иудеев древнего мира. Вместо того, чтобы послушаться гласа Пастыря ( Ин. 10:27 ), пришествие Которого предсказано было всеми пророками, народ, ведомый слепыми, ( Мф. 15:14 ; Ин. 9:39–41 ) мнил в самонадеянности своей, что Бог должен сделать его первым народом мира, но пламень восстания погубил его согласно приговору Господню. Ср. Иер. 17:4 : „ты чрез себя лишишься наследия твоего, которое Я дал тебе.... потому что вы воспламенили огонь гнева Моего, он будет гореть во веки“. Но стих 11 может иметь и другое значение: он есть приговор и всем тем, кои вносили и вносят пламень ересей и лжеучений и раздоров в Церковь Божию. Заметим, что с стиха 4-го глаголет „Раб Господень“. Выше в гл. Исаии XLVIII, ст. 16 (и ср. ст. 12) открывается, что „Посылаемый“ единосущен Отцу и Он есть Тот, который „первый и последний“ (Ср. Ин. 1и Откр. 21:6 ). Ибо Ему принадлежит суд: (Ин. 5и наши прим.). Главы: пятьдесят первая и пятьдесят вторая В этих двух главах также глаголет Отрок, Раб Господень, Посланный Его, Еммануил, продолжающий речь, начатую в стихе 4 главы пятидесятой, и Который в деяниях и словах Своих сливается во едино с Богом Завета, Иеговой. Он, Который призвал Авраама (ст. 2, гл. LI) „поставит суд Свой во свет для народов“, (id. ст. 4, по ср. Лк. 2:32 ; Ин. 5:22 ). Тот, Кто иссушил море пред Израилем (LI, 10), есть Спаситель (id. ст. 5–6), Утешитель (id. ст. 12), восстановитель Сиона (id. 16–17), отмщающий за народ, Ему принадлежащий (id. 22–23). Он же взывает к Сиону и восстановляет Иерусалим (LII, 1–2) и искупит народ Свой, (id. ст. 3), ибо „Он тот же, Который сказал: вот Я! (id. ст. 4). Он пошлет по миру благовестников (ст. 7); и возвратится в Сион (ст. 8), искупив Иерусалим (ст. 9); и тогда „все концы земли увидят спасение Бога нашего“ (ст. 10). В ст. 13–14 гл. LII повторяется откровение, что это есть Раб Господень, который был обезображен (неистовством беззаконных), которого вид: „паче сынов человеческих“ 1601 , ибо Он возвысится и вознесется и возвеличится. „Он.... народы приведет в изумление.... цари закроют пред Ним уста свои“.... Таким образом, две следующие главы раскрывают деяния Мессии на земле и открывают единосущность Его с Отцем. 1595 „Не Бог страдал во плоти, а Богом во плоти Его совершено страдание“ (Афанасий Вел. прот. Аполлинария ч. III стр. 400 изд. 1853 г. См. нашу ссылку в изуч. Ев. Иоанна ч. I, стр. 116 и вообще весь отдел о Сыне Человеческом стран. 109–123). Читать далее Источник: Священная летопись/Георгия Властова - Том V. : Пророк Исаия. – Санкт-Петербург : Тип. Глазунова, 1898. – 926 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 374 Далее следует цитата из проповеди византийского церковного писателя VI века Леонтия, пресвитера Константинопольского, «Слово на Преполовение Пятидесятницы». См.: Leontii presbyteri Constantinopolitani llomiliae/Ed. C. Datema et P. Allen//Corpus Christianorum. Seiies Graeca. Vol. 17. Turnbout; Leuven, 1987. P. 329 331. Эту цитату мы выделяем более мелким шрифтом. 376 Под этим «нынешним Валтасаром» (или «Валтасаром среди нас») подразумевается, скорее всего, персидский царь Хосров II. Персам первоначально удалось одержать победу над «ромеями», и в 614 году ими был взят Иерусалим. «В захваченном городе несколько дней свирепствовали смерть и огонь, погибла построенная Константином Великим церковь Гроба Господня. Впечатление, произведенное этим на Византию, было ошеломляющим, тем более что самая ценная из реликвий, Святой Животворящий Крест, попала в руки захватчиков и была увезена в Ктесифон». Однако затем императору Ираклию в ряде тяжелых кампаний удалось одолеть персов, и Хосров II был в 628 году убит. В 630 году император Ираклий «при ликовании народа 21 марта вновь воздвиг отнятый у персов Честной Крест» (Острогорский Г. История Византийского государства. М., 2011. С. 143–154). 377 Или «наказываемся» ( παιδευμεθα). В одной рукописи IX века из монастыря св. Саввы Освященного имеется на полях заметка: «Под “врагами” он подразумевает исмаилитов и агарян, которые и доныне угнетают христиан в Сирии, Палестине, Финикии, Персии, Египте и на Святой Горе Синай». 378 В одной Парижской рукописи (Coislin. 116) есть указание на Мк. 1и Лк. 4:34 ; здесь говорится: «Поэтому они в страхе и трепете призывают Христа, чтобы Он их до времени не посылал в бездну на мучения, [изрекая]: «знаем Тебя, кто Ты, Святый Божий». 379 Так, нам представляется, можно перевести выражение ις ψφον χωμεν. В той же Парижской рукописи прибавлено еще такое рассуждение: «Однако если внутри нас помысл опять начнет произносить таковые грязные слова, то ответим ему так: “Мука да обратится на главу [твою] и хула да обрушится на макушку твою, о лукавый и нечестивый бес! Я же «поклоняюся Богу Господу моему, и Ему одному служу» (см.: Мф. 1:10 . Лк. 4:8 ), [и поэтому] никогда не буду хулить Его. Ибо как можно мне и хулить Его, и прославлять Господа Бога моего? Как возможно мне глумиться над Тем, Которого я днем и ночью прославляю и Кому я поклоняюсь от всего сердца моего, от всей души моей, от всей силы и мысли моей? Но славословие – мое, а хула, как ты увидишь, есть [только] тень, и ты будешь [крепко] бит за свое злословие, которое изрек на Бога как отступник”. Именно таким образом, а не иным другим человек сможет освободиться от подобного искушения, [то есть тогда, когда] он постигнет умом коварство лукавого, когда будет презирать и ни во что не ставить его, [понимая, что хула исходит] от беса, а не от человека». |
| 15 Dionysius Areopagita. De celesti hierarchia 15, 4 (G. Heil, A. M. Ritter. B., 1991 (PTS 36). S. 55:3–5). 16 Maximus Confessor. Quaestiones et dubia 1, 68 (=2, 27):10–13 (J. H. Declerck. Turnhout, 1982 (CCSG 10). P. 156). δ ζνη περισφγγει δ ψας κα μφαλν, σημανει τν νκρωσιν δι τς γκρατεας κα ς χρ τατην πικεσθαι ε π τ τς κακας δυνμει κα νεργε. 17 Gregorius Nyssenus. In inscriptiones Psalmorum (J. McDonough. Leiden, 1962 (GNO 5). S. 110:7–18). 21 Theodorus Studites. Μεγλη κατχησις 82 (A. Papadopoulos-Kerameus. St. Petersburg, 1904. C. 577:22–578:1). 22 Theodorus Studites. Μεγλη κατχησις 97 (A. Papadopoulos-Kerameus. St. Petersburg, 1904. C. 697:11–13. προβανοιτε δ’ ε κα προκπτοιτε· κα ναβσεις γαθς ν τας καρδαις μν διατθεσθε, κ δξης ες δξαν ρετς μετερχμενοι). 29 Dionysius Areopagita. De celesti hierarchia 15, 4 (G. Heil, A. M. Ritter. B., 1991 (PTS 36). S. 55:3–5). 30 Ср.: Dionysius Areopagita. De ecclesiastica hierarchia 6, 3 (G. Heil, A. M. Ritter. B., 1991 (PTS 36). S. 116:7–14). В Ареопагитском корпусе о самом опоясании ничего не говорится. 32 На полях схолия напротив слова φζ: λθος γνετο κα ζτει τ σημδιον ες τ τλος το βιβλου «стал камнем и ищи значение в конце книги». Однако, согласно замечанию издателя Ж. Даррузеса, в конце книги нет никаких пояснений (см.: Darrouzès 1961. P. 488). 36 Автор приводит часть назидания Спасителя ( Лк. 17:8 ), имеющего общий духовно-дидактический характер: «Напротив, не скажет ли ему: приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить, и потом ешь и пей сам?» 40 В данном случае прп. Никита пишет о Церкви из мирян и Церкви из монахов, подразумевая реальное деление внутри Церкви на белое и черное духовенство. Следует иметь в виду, что в церковной иерархии, согласно видению Стифата, монахи – а в ряде рукописей миряне – занимают последний девятый чин, но тем не менее в силу благодатных даров могут достичь высочайших ступеней богопознания. См.: Nicetas Stethatus. De hierarchia 54 (Darrouzès 1961. P. 352. Рус. пер.: Дионисий (Шленов) , игум. 2011. С. 164). |
| 95. " Жизнеописание... " , с.182-183. 96. П.А. Флоренский. Столп и утверждение истины. T.I(II). Москва, изд. " Правда " , 1990, Историографический очерк игумена Андроника (Трубачева), с.835. 97. Ср. каппадокийский текст у преп. Максима Исповедника: " душа каждого человека, ставшая бесплодной вследствие изначального преступления (заповеди) " . Вопросоответы к Фаласию, вопр.47, толк. Лк.3:4-6, Творен., Москва, МДА, изд. " Мартис " , 1994, с.141. 98. Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова. Слово о смерти. М., 1991, с.7-8. 99. прот. А. Шаргунов. Тайна добра и зла: изложение доклада на тему " Эсхатология Вл. Соловьева и учение Церкви о добре и зле " . " О Церкви, России, о нравственном мире " . М., 1993. 100. Там же, с.98-100. 101. См. об этом подробнее учение св. Мефодия Патарского. 102. Твор. Афанасия Великого. Ч.II. Слово 2-е против ариан., с.359,362. 103. архиепископ Серафим (Соболев). Новое учение о Софии Премудрости Божией. София, 1935, с.62-63. 104. Фиолетов Н.Н. Очерки христианской апологетики. М., 1992, с.19. 105. Там же, с.43-44. 106. Опубликована Братством во имя Всемилостивого Спаса. Москва, 1992. 107. О началах III 5,3. 108. Слово 4, о мире. Т.4, с.229. 109. Увещание к Эллинам, 1, пер. Корсунского, с.64. 110. Ориген, О началах III, 5, 4, Migne, gr., t.11, col.328-329. 111. Там же, с.333. 112. Там же, с.334, прим.594, Уч. 12 ап. 10,5. 113. Там же, с.339. 114. Там же, с.340 и далее. 115. Там же, с.343. 116. Авва Евагрий. Умозритель. Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты. Пер., вступ., статья и комент. А.И. Сидорова. " МАРТИС " , 1994, с.248, 264 (сн.60). 117. Torrance T.F. Theology in Reconstruction. L., 1965, pp.30-31. 118. E. Овсянников. Учения св. Отцов Церкви о познаваемости Бога в опровержение арианских заблуждений. Вера и разум, 1898, с.399-406. Евагрий, развивая мысли своих учителей, указывает и на " простоту " Божественной сущности (в противоположность " сложности " тварных вещей), которая делает естество Святой Троицы недоступным анализу " (см.: Les six centuries des " Kefalaia gnostika " p.203-205; Авва Евагрий, с.258) |
| Небезынтересно отметить, что именно от славянской фразы «афинейская плетения» происходит русское слово «ахинея». 113 Становится ясно, что предыдущий образ плетений навеян евангельским упоминанием о рыбачьих сетях (мрежах), которые наполняются (исполняются) рыбами ( Лк.5:4–6 , Ин.21:6, 11 ), что в Евангелии символизировало будущее умножение Церкви благодаря проповеди апостолов, до призвания бывших рыбаками ( Мф.4:18–19 ). Христос родился от Девы Марии – поэтому и Она имеет к подобному «умножению рыбы» прямое отношение. 114 Пресвятая Дева, родив Христа, тем самым являет человеку истинного Бога, «извлекает из глубины неведения» (предыдущий хайретизм) и просвещает разумом, т. е. истиной, многих, что значит – всех (ср. прим. 84). 115 Богородица именуется кораблем для тех, кто хочет спастись. 116 Продолжение темы, начатой в предыдущем хайретизме. См. также прим. 36. 117 Славянское слово «Украситель» (греч. «косметор») точно передает именование Бога как Творца мира, который красив («и увидел Бог, что это хорошо», – Быт.1:8, 10 и др., особенно ст. 31 и 2, 1 по-славянски), правда, при этом утрачивается игра слов. В греческом языке слово «космос» имеет два значения: мир и красота, украшение. Перевод: «Украситель («Косметор», т. е. творец красивого мира, устроитель его порядка и красоты) всего, желая спасти мир («космос»), пришел к нему по собственному обетованию, и будучи, как Бог, Пастырем (ср. прим. 43 и 44), ради нас явился как человек, такой же, как мы (по нам), призвав подобным подобное, и, как Бог, слышит: Аллилуиа». 118 10й икос имеет нравственно-аскетическое содержание. Перевод начала икоса: «Богородица Дева, Ты – ограда (стена) девам и всем к Тебе прибегающим, ибо Творец неба и земли приготовил Тебя, вселившись в утробу Твою и научив всех приветствовать Тебя: Радуйся…» 119 Девство Богородицы, которое Она не утратила и в Рождестве Христовом, выражает ее чистоту и непорочность. Только с такой нравственной чистотой Бог – единый Святой – и мог соединиться. Для всякого, кто стремиться к подобной чистоте, Богородица – пример, опора, столп. |
| 1 Празднование в честь второго обретения списка Иверской иконы Божией Матери внесено в месяцеслов по благословению Святейшего Патриарха Кирилла 27 мая 2012 года и согласно определению Священного Синода Русской Православной Церкви от 6 июня 2012 года. 2 Ср.: Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 667–669; Настольная книга священнослужителя. М., 1992 2 . Т. 1. С. 99–100. 3 В некоторых храмах существует практика совершать во всю Светлую седмицу утреню не в алтаре, а на середине храма перед иконой Воскресения Христова. 4 Ср.: Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 668. 5 Ср.: Типикон, 23 апреля, 2-я Маркова глава: «Аще ли случится великомученика Георгия во един от дней Светлыя недели». 6 Ср.: Типикон, 23 апреля, 2-я Маркова глава; Минея, 23 апреля, служба вмч. Георгия Победоносца. 7 Ср.: Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 668. 8 Расширительно толкуя схематичные указания Устава относительно богослужебных текстов по 3-й песни канона, можно считать допустимым следующий порядок исполнения песнопений: кондак Пасхи, глас 8-й: «Аще и во гроб…», и икос, глас тот же; седален великомученика, глас тот же; «Слава» ин седален великомученика, глас тот же, «И ныне» – ипакои Пасхи, глас 4-й: «Предварившия утро…». (Ср.: Типикон, 23 апреля, 3-я Маркова глава.) 9 «Поем на оба лика» (Типикон, 23 апреля, 2-я Маркова глава). 10 Ср.: Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 668. 11 В некоторых храмах вместо псалма «Вниду в дом Твой…» многократно читается тропарь Пасхи. 12 На пасхальном молебне Устав предлагает для чтения Евангелие от Луки (114 зач.) или Евангелие от Матфея (116 зач.). Ср.: Типикон, гл. 50, «Подобает ведати, како поется молебен на Святую Пасху»; Псалтирь следованная, «Во Святую и Великую Неделю Пасхи». 13 См. предыдущую сноску. Рекомендуемые записи Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: |
| 111. «Обуяша» («еморантесан») и «увядоша» («емарантесан») — по–гречески созвучны. Басни (греч. «мютой», отсюда мифы) — здесь также в отрицательном значении (ср. 1 Тим.1:4; 2 Тим.4:4; Тит.1:14): выдумки или объяснения, прежде всего касающиеся Боговоплощения, не соответствующие истине. 112. Афинейские плетения — языческая греческая философия, центром–символом которой были Афины. Здесь можно прочесть мысль, синонимичную той, которая выражена в третьем хайретизме. Афинейские плетения выступают и как символ рассудочного подхода, на который полагается человеческий разум, отвергающий Божественное откровение и пытающийся мыслить о Боге и, прежде всего, о Боговоплощении (поистине, совершенно неудобоваримая для подобного подхода истина, ибо речь идет о соединении несоединимого), а следовательно, и о Богородице, в категориях сугубо человеческой логики. 113. Становится ясно, что предыдущий образ плетений навеян евангельским упоминанием о рыбачьих сетях (мрежах), которые наполняются (исполняются) рыбами (Лк.5:4–6, Ин.21:6, 11), что в Евангелии символизировало будущее умножение Церкви благодаря проповеди апостолов, до призвания бывших рыбаками (Мф.4:18–19). Христос родился от Девы Марии — поэтому и Она имеет к подобному «умножению рыбы» прямое отношение. 114. Пресвятая Дева, родив Христа, тем самым являет человеку истинного Бога, «извлекает из глубины неведения» (предыдущий хайретизм) и просвещает разумом, т. е. истиной, многих, что значит — всех (ср. прим. 84). 115. Богородица именуется кораблем для тех, кто хочет спастись. 116. Продолжение темы, начатой в предыдущем хайретизме. См. также прим. 36. 117. Славянское слово «Украситель» (греч. «косметор») точно передает именование Бога как Творца мира, который красив («и увидел Бог, что это хорошо», – Быт.1:8, 10 и др., особенно ст. 31 и 2, 1 по–славянски), правда, при этом утрачивается игра слов. В греческом языке слово «космос» имеет два значения: мир и красота, украшение. 118. 10–й икос имеет нравственно–аскетическое содержание. 119. Девство Богородицы, которое Она не утратила и в Рождестве Христовом, выражает ее чистоту и непорочность. Только с такой нравственной чистотой Бог — единый Святой — и мог соединиться. Для всякого, кто стремиться к подобной чистоте, Богородица — пример, опора, столп. |
| 245 Август Калмест: О явлении духов. Перев. с немецк. Часть 1. Москва. 1867 г., гл. 10, стр. 106 и дал. 247 Подробнее развиваются эти мысли у Ульгорна в указанном сочинении и у Фаррара в сочинении «Исторические свидетельства об Иисусе Христе: достоверность Евангелий». Можно читать ещё во Введении в прав. богословие Макария. Стр. 107–116 и 153–155. 252 Пособия для толкования: Olshausen. Bibl. Comment. erst. Band. 1830. Godet, Comment. z. d. Evang. d. Lucas. 1872. Sevin, Synopt. Eeklärung d. drei erst Evangel. 1873. Keil, Comment. über d. Evangel. d. Mark. u Luc. 1877 и мн. др. На русск. языке: Толковое Евангелие от Луки, арх. Михаила. Горский: Евангельская история – в Твор. св. отцов. 1880 г. Чтен. общ. любит. дух просвещ. 1871 г.: Св. Прор. Предтеча и Креститель Господень Иоанн. Воскр. Чтен. Год I: Зачатие честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Смоленские епарх. ведом. 1867 г.: Опыт объясн. еванг. истории ( Лк.1:5–25 ). 253 Е τaiç ημεραις – во дни – гебраизм, вместо греческого выражения: εν τω χρονω, или εν τω καιρω – во время. 259 См. Чтен. общ. люб. дух. просв.: Св. Пророк Предтеча и Креститель Господень Иоанн. 1871 г. Стр. 9. 260 Так, по проискам его казнён был в Антиохии Антигон, последний из царствовавшей династии Маккавеев; утопил шурина своего Аристовула, убил жену свою Мариамну и тёщу, зятя, Иосифа и трёх сыновей, а в конце жизни приказал умертвить всех младенцев в Вифлееме и в окрестностях его в надежде убить между ними Иисуса Христа. 261 «Я не из какого рода, – говорит о себе Иосиф Флавий, – я происхожу от священников. Как у каждого народа есть какое-нибудь другое основание почитаться благородным, так у нас (иудеев) священническое происхождение есть доказательство знаменитости рода». Vita. Сар. 1. 264 Это мнение едва ли впрочем справедливо, так как исторически неизвестно, был ли он сын Варахии; сведения же о смерти, заимствованные из апокрифических источников, неодинаковы. В речи И. Христа у Матфея вероятно упоминается тот Захария, который, по повелению царя Иоаса, был побит камнями во дворе дома Господня. ( 2Пар.24:21 ). Господь для обличения иудеев приводит здесь примеры невинно пролитой крови пророков и праведников из первой и последней священ. еврейских книг, примеры – первый и последний (арх. Михаил). |
| 102 Эти слова можно понять и как «снял с себя всю одежду и развязал пояс», и как «сложил в сторону всю одежду и развязал набедернную повязку» (Hartog P. Commentary to the M artyrdom of Polycarp P. 306). Г. Бушман полагает, что речь идет о нижней одежде (Buschmann G. Martyrium Polycarpi – Eine formkritische Studie. Eon Beitrag zur Frage nach der Entstehung der Gattung Märtyrerakte. Berlin; New York. 1994. S. 223). 107 Для того чтобы назвать Христа Сыном Божьим, новозаветные сочинения и греческие раннехристианские авторы, как правило, используют слово υΙς. Термин πας в Новом Завете чаще обозначает слугу или раба ( Мф. 8:6; 14:2 ; Лк. 7:7; 12:45 ). О Христе как рабе Божьем см.: Harnack A., von. Die Bezeichnung Jesu als “Knecht Gottes” und ihre Geschichte in der alten Kirche//Sitzungsberichte der Deutschen Akademie der Wissenschaften zu Berlin. Bd. XXVIII. 1926. S. 212–238. 112 Упоминание здесь хлеба, а в 14, 10 – чаши, и присутствие многих литургических реминисценций в данном контексте позволяют увидеть намек на евхаристию (Kleist J. A. An Early Christian Prayer//Orate Fratres. Vol. XXII. 1948. P. 201–206; Orbân A. P. Commento al “Martyrium Polycarpi”. P. 380). 113 Конфектор (confector) – палач, который наносил смертельный удар раненым, но выжившим гладиаторам. (Ср.: Suet. Aug., 43; Ner., 12.) 114 Здесь в рукописях стоят слова «вылетел голубь и...», отсутствующие у Евсевия, поэтому многие издатели их опускают. 116 Т. е. передающий учение апостолов и пророков. Согласно традиции, Поликарп учился у апостола Иоанна. Евсевий называет Поликарпа «апостольским мужем» (НЕ, III, 36,10) и приводит отрывок из письма Иринея Лионского , где он вспоминает рассказы Поликарпа о встречах с Иоанном (V, 20, 6). 119 Были попытки отождествить эту Алку с Алкой – христианкой, упомянутой Игнатием (Ер. Smyrn., 13, 2; Ер. Pol., 8, 3), но это крайне маловероятно. 120 Не до конца понятно, «посреди» чего именно было сожжено тело Поликарпа. Г. Концельман полагает, что этот пассаж противоречит указанию в 16, 2 на погасший костер (Conzelmann Н. Bemerkungen zum Martyrium Polycarps. Göttingen, 1978. S. 56); Д. Дональдсон считал, что это был тот же самый костер (Donaldson J. The Apostolic Fathers: A critical Account of their Genuine Writings and of their Doctrines. London, 1874. P. 208–209); а П. Хартог замечает, что костер мог быть разожжен и заново (Hartog P. Commentary to the Martyrdom o f Polycarp P. 321). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЛАВОПРЕКЛОНЕНИЕ во время богослужения один из основных жестов литургических , означающий смирение перед Богом, послушание Ему. Поднятие головы в ветхозаветную эпоху выражало уверенность в себе, радость (Иов 10. 15; Пс 109. 7; Лк 21. 28), совершалось при победе над врагами (Быт 40. 13; Суд 8. 28; Пс 26. 6). Г. также служило знаком принятия благословения теми, кто его получали (ср. ст. Аароново благословение ; в Сир 50. 23 упомянуто προσκνησις, т. е. поклонение до земли, во время принятия благословения). Преклонение главы Распятым Христом (Ин 19. 30) указывает на добровольность Его Крестной смерти ( Cothenet E. Gestes et actes symboliques du Christ dans le IVe Évangile//Gestes et paroles dans les diverses familles liturgiques. R., 1978. P. 95-116. (BEL.S; 14)). Главопреклоненное моление. Фрагмент композиции «Служба Святых отец». Роспись ц. Благовещения Пресв. Богородицы мон-ря Руденица, Сербия. 2-я пол. XVII в. Главопреклоненное моление. Фрагмент композиции «Служба Святых отец». Роспись ц. Благовещения Пресв. Богородицы мон-ря Руденица, Сербия. 2-я пол. XVII в. В различных литургических традициях древней Церкви Г. использовалось в первую очередь как знак принятия благословения, будучи тесно связанным с обрядом отпуста . Из памятников 2-й пол. IV в.- 19-го прав. Лаодик., «Паломничества» Эгерии , кн. VIII Апостольских постановлений и др.- известно, что обычным окончанием церковных служб в то время было епископское благословение, сопровождавшееся возложением руки епископа на склоненные головы людей, собирающихся покинуть храм (см., напр.: Taft. Precommunion. P. 155-197). Главопреклонные молитвы прочно вошли в визант. богослужебную традицию и сохраняются в богослужении правосл. Церкви до наст. времени. Совр. правосл. богослужебные книги предписывают читать главопреклонные молитвы и совершать Г. в заключительных частях вечерни и утрени ; характерной для правосл. богослужения является последовательность из молитвы и дополнительной главопреклонной молитвы, лежащая в основе мн. чинов Требника; во время Божественной литургии Г. совершается трижды - после молитвы об оглашенных (это Г. совершают только оглашаемые, к-рые затем должны покинуть собрание верных), перед возгласом (здесь Г. установлено, вероятнее всего, как отпуст непричащающихся верных - см.: Taft. Precommunion), во время заамвонной молитвы (и по содержанию, и по месту в службе имеющей значение главопреклонной молитвы отпуста верных). |
|
|
