7-10, однако в этом указании речь идет о «праздничной жертве», а не о домашнем заклании агнца, и отождествление первой со вторым проблематично. Как бы то ни было, в ином варианте того же указания, в календаре «Культового декалога», такое отождествление уже присутствует: «Не изливай крови жертвы Моей на квасное, и жертва праздника Пасхи не должна переночевать до утра» (Исх 34. 25), а в Исх 12-13, как было показано выше, заклание пасхального агнца и 7 дней опресноков окончательно совмещены в единый праздник. Проблему происхождения П. и праздника опресноков и их отождествления исследователи решают по-разному - как правило, ссылаясь на различия в представлениях о праздниках в девтерономической и священнической традициях (см. в статьях Исторические книги и Пятикнижие ); широкий спектр предлагаемых гипотез обусловлен отсутствием консенсуса в интерпретации ранней истории Израиля (см. ст. Израиль древний ) и особенно в оценке источников Пятикнижия (см. в ст. Пятикнижие ). В ряде мест Пятикнижия содержащиеся в кн. Исход предписания о П. и опресноках повторяются. В календаре праздников Лев 23. 4-8 («Кодекс святости») говорится о «Пасхе Господней» вечером в 14-й день 1-го месяца и о праздновании опресноков с 15-го числа того же месяца в течение 7 дней, с собраниями в 1-й и 7-й дни. В Числ 9. 1-14 сначала рассказывается о праздновании П. в 14-й день 1-го месяца, а затем устанавливается проведение «второй Пасхи» в 14-й день 2-го месяца для тех членов общины, к-рые не смогли совершить П. в положенный день из-за ритуальной нечистоты или потому что находились в пути. В Числ 28. 16-25 приводятся примерно те же указания, что и в Лев 23. 4-8, но они сопровождаются детальными предписаниями об объеме и качестве жертвоприношений (в частности, содержащееся здесь предписание о заклании козла в качестве жертвы за грех характеризует этот текст как священнический). Во Втор 16. 1-8 в соответствии с др. содержащимися в этой книге указаниями о централизации богослужения П. в месяце авив и неделя опресноков увязываются с особым местом (под к-рым евреи несомненно понимали Иерусалимский храм): «Не можешь ты заколать Пасху в каком-нибудь из жилищ твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе; но только на том месте, которое изберет Господь, Бог твой, чтобы пребывало там имя Его» (Втор 16.

http://pravenc.ru/text/Пасха.html

«да от грех избывше»..., в сербск. «умерши для грехов»... – «Примеч. пер.»). По ветхозаветному учению, нести свои грехи значило подвергаться за них и наказанию (см. Лев.20:19, 17, 24:15 ; Иез.23:35 ). Равно как и нести грехи другого означает – брать на себя наказание за грехи другого (см. Лев.19:17 ; Чис.14:33 ; Иез.18:19 ; Иер.5:7 ). Следовательно, слова апостола Петра о Господе Иисусе Христе означают: Христос взял на Себя наказание за наши грехи. Наказанием человека и человечества за грех явились проклятие и смерть; Христос взял на Себя это проклятие (см. Гал.3:13 ) и умер за всех. Таинственным действием Богочеловеческой Христовой силы совершено, таким образом, искупление человеческого рода. Вознеся на Своем теле наши грехи на крест, Господь Иисус Христос принес тем самым жертву за грехи всего мира. Своей Богочеловеческой жертвой Господь освободил от ответственности и от наказания за грех всех верующих в Его искупительную жертву. Подъяв «на теле Своем», то есть в Своем человеческом естестве, наказание за людские согрешения, Господь открыл всему человеческому естеству путь через Божественную правду в вечную жизнь. «Ранами Его вы исцелились» значит: смертью Его вы исцелились от греха и смерти, ибо Его смерть как искупление и исцеление имеет всечеловеческое значение и силу. Это святой Апостол весьма сильно выделяет, говоря: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных» ( 1Пет.3:18 ). Истолковывая эти слова Апостола, святой Кирилл Александрийский замечает: «Многие из святых пророков были убиты, но ни об одном из них не говорится ни что он умер за грешников, ни что своей смертью привел нас к Богу, ни что проповедал духам в темнице. А Христос всё это совершил; и мы Им и в Нем искуплены, и Его страдание принесло спасение миру. Он, следовательно, умер не как человек, подобный нам, а как Бог во плоти, давший Свое тело в искупление за жизнь всех». Один безгрешный Праведник пострадал на неправедных и вместо неправедных и тем самым понес наказание, тяготевшее за грех над всем человеческим родом, по праведному суду Божию.

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

Протестантам же, настаивающим на таком понимании приведенных выше слов из Евангелия от Матфея и не признающим авторитета святых отцов, можно возразить вот что: уж коль они так буквально понимают слова: «все, взявшие меч, мечом погибнут», – то пусть так же буквально понимают и эти слова Спасителя: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю: не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10: 34), и особенно следующий фрагмент евангельского повествования: «Но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму: а у кого нет, продай одежду свою и купи меч… Они сказали: Господи! Вот, здесь два меча. Он сказал им: довольно» (Лк. 22: 36, 38). И если протестанты отказываются понимать эти слова буквально, но предпочитают толковать приведенные фрагменты духовно, то логично тогда и слова, сказанные апостолу Петру, тоже понимать духовно. Иногда пытаются оправдать пацифистское учение ссылкой на заповедь «Не убивай» (Исх. 20: 13). На этот счет хорошо написал А. Байдуков: «Считать войну недопустимой никогда и ни в каком случае, ссылаясь на заповедь «Не убий», нельзя, поскольку такое отрицание будет противоречить Священному Писанию. Бог дал Моисею не только заповедь «Не убий». Он дал ему также и наставление о том, как вести войну, чтобы победить врагов (См.: Исх. 21, 22)» . Нередко Бог Сам приказывал израильтянам начинать войны против других народов (см.: 1 Цар. 15: 3; Нав. 4: 13), и Бог же назначал смертельное наказание за многие преступления (см.: Исх. 21: 12, 15; Лев. 20: 11 и др.). В древности богоизбранный народ вел частые войны с соседними народами. По закону Моисея, каждый израильтянин, исключая левитов, должен был носить оружие (см.: Числ. 1: 3; 2: 33; 26: 2). Священное Писание содержит множество стихов, в которых говорится о том, что Сам Господь благословил воинское служение, научил пророка Моисея тому, какие воинские формирования должны быть в израильском народе, как дислоцироваться, кем управляться. Взятие города Гая и его сожжение. Ок. 950 г. Апостольская библиотека Ватикана, Рим, Италия «В Ветхом Завете мы находим множество указаний на то, что необхо­димо учиться войне (см.: Суд.

http://pravoslavie.ru/1324.html

И потому, касающиеся мощей и даже лобызающие их не святыне приобщаются, а нечистоте и скверне, оскверняя этим саму Церковь . Священник : Лишь во времена Ветхого Завета мертвые тела оскверняли прикасавшихся к ним, ибо находились под грехом и проклятием. Однако и тогда не все они считались скверными, ибо останки Иосифа не осквернили Моисея, взявшего их с собой при выходе из Египта (см.: Исх.13:19 ), и останки пророка Елисея не осквернили, но оживили мертвеца, положенного поверх них (см.: 4Цар.13:20–21 и др.). Впрочем, и иудеи по-своему почитали тела мертвых, ибо заботились о могилах (см.: Мф.23:29 ). И тем более в Новом Завете тела усопших святых не могут считаться скверной, ибо они храмы, или жилища, Духа Святого (см.: и 1Кор.3:16–17; 6:19–20 ) и, таким образом, очищены от прежнего заклятия, а потому и не могут осквернить прикасающихся. Но знай, что все запреты прикасаться к тем или другим вещам, как скверным, составляют учение, принадлежащее лишь Ветхому Завету, а в Завете Новом силы не имеющие. Послушай святого апостола: Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся» [что все истлевает от употребления], по заповедям и учению человеческому? ( Кол.2:20–22 ). Кроме мертвых тел, в Ветхом Завете были и иные «нечистые» предметы, осквернявшие человека при соприкосновении с ними, например, одежда и постель кровоточивых (см.: Лев.15:4–6 ) и многое другое. Вам, сектантам, и самим случается прикасаться к чему-нибудь в этом роде, однако вы не считаете себя оскверненными и не очищаетесь, как предписывает Ветхий Завет . Сектант : Назначение мертвых тел не в том, чтобы являть собою исключение из законов природы, а в том, чтобы быть погребенными и превратиться в землю, откуда и взят был человек. Ибо написано: В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься ( Быт.3:19 ). И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его ( Еккл.12:7 ). Почему вы отказываете в этом предназначении телам святых, если природный закон распространяется на них так же, как и на всякое вещество?

http://azbyka.ru/otechnik/Kleopa_Ilie/pu...

В этом повествовании сначала говорится о том, что Бог беседовал с Моисеем «лицем к лицу», но потом Бог говорит, что человек не может увидеть лицо Божие и остаться в живых. Моисей видит Бога «сзади», и наивысшим моментом откровения является провозглашение Богом имени Яхве (Иеговы), т.е. Своего собственного имени. Все прочие имена, которые следуют за именем Яхве – «Бог человеколюбивый», «милосердный» и другие, – являются лишь толкованиями этого священного имени, как бы добавляют обертоны к его основному звучанию. В цитированном отрывке присутствует еще одно ключевое понятие Ветхого Завета, неразрывно связанное с понятием имени Божия: слава Божия или слава Господня (kabod Yahweh). Наивысшим моментом откровения этой славы является провозглашение имени Яхве. Но что такое слава Божия? Адекватно перевести это понятие на современный язык сложно: в Ветхом Завете в него вкладывали прежде всего представление о таинственном присутствии Божием, являемом в зримых образах (например, в образах облака или огня). Слава Божия явилась народу израильскому в облаке, когда народ возроптал на Господа (см.: Исх. 16:9–10 ); слава Божия сошла в виде облака на гору Синай и пребывала на ней в течение шести дней (см.: Исх. 24:16 ): вид славы Божией при этом описывается как огонь поядающий ( Исх. 24:17 ). Слава Божия нередко оказывается локализованной в каком-либо конкретном месте или связанной с тем или иным священным предметом: облако славы Божией наполняет скинию завета (см.: Исх. 40:34–35 ). оно же является над золотой крышкой ковчега (см.: Лев. 16:13 ). Слава Божия и ковчег между собой тесно связаны; потеря ковчега означает утрату славы Божией (см.: 1Цар. 4:21–22 ). Крышка ковчега, вернее, пространство над ней, было местом особого присутствия славы Божией: Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою ( Исх. 25:22 ). Впоследствии, в таргумической литературе, присутствие Божие над крышкой ковчега будет обозначено термином «Шехина», означающим «присутствие Божие». В книге Второзакония повторена заповедь Божия, данная Моисею: Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, причем к ней прибавлено: ибо не оставит Господь без наказания того, кто употребляет имя Его напрасно ( Втор. 5:11 ). Угроза наказания звучит и для тех, кто не имеет страха перед именем Яхве: Если... не будешь бояться сего славного и страшного имени Господа, Бога твоего; то Господь поразит тебя и потомство твое ( Втор. 28:58–59 ) – Страх перед Богом – неотъемлемая составляющая ветхозаветной религии. Поскольку же в библейском понимании Бог отождествляется со Своим именем, страх Яхве, или «страх Господень» (pahad Yahweh), перерастает в религиозное почитание имени Яхве, к которому предписывается относиться со страхом и трепетом.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Священник : То правда, что Бога никто не может видеть в существе Его, ибо Он Дух (см.: Ин.4:24 ), невидимый для наших вещественных очей и безграничный, так что не только взор, но и мысль человека не могут Его охватить, иначе они были бы сокрушены безмерным величием. Первосвященники Ветхого Завета, входя единожды в год во святое святых, где Бог являлся в видимом Своем жилище, совершали, по заповеди, обильное каждение, дабы, увидев Его, не умереть ( Исх.30:10 ; Лев.16:2,12–13 ). Но нужно знать, что икона имеет прообразом Самого Иисуса Христа, Который пришел к своим ( Ин.1:11 ) и жил среди них. Святые апостолы Петр, Иоанн и Иаков пали на землю, когда Господь на горе Фавор явил им сияние Божества в теле Своем (см.: Мф.17:6 ); стражники у гроба Господня поверглись ниц и стали как мертвые ( Мф.28:4 ) при виде исшедшего из гроба Божественного тела Христова; апостол Павел утратил на время зрение, когда Спаситель явился ему на пути в Дамаск (см.: Деян.9:3–8 ). Отсюда видим, что лицезрение существа Божия было и осталось недоступно смертным. Однако Священное Писание говорит нам о явлениях Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого. Нет ли противоречия между этими явлениями и словом Писания о том, что Бога невозможно увидеть? Отнюдь! Ибо если человеку невозможно видеть существо Божие, то Богу возможно сделаться видимым для взора и постижимым для ума человеческого без того, чтобы человек умер. И Сам Он обещал, что явится некоторым святым в видимом образе: И сказал Бог Аарону и сестре его Мариам; слушайте слова Мои: если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем... устами кустам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит ( Числ.12:6–8 ). Бога Отца в образе трех странников 70 видел у дуба Мамврийского праотец Авраам (см.: Быт.18:1–3 ); видел Его и праотец Иаков, сказавший: я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя ( Быт.32:30 ). Видел Бога пророк Моисей в образе человека 71 , говорящего с ним лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим ( Исх.33:11 ); тот же Моисей видел Его на горе Хорив, в купине горящей и несгорающей (см.: Исх.3:2–4 ). Видел Бога пророк Исаия, свидетельствующий: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа ( Ис.6:5 ). Видел Его святой пророк Даниил в образе Ветхого днями ( Дан.7:9 ). Также и пророк Амос говорит: Видел я Господа стоящим над жертвенником ( Ам.9:1 ); и пророк Михей: я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его ( 3Цар.22:19 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Kleopa_Ilie/pu...

Ст. 34. ...храни путь Его – призыв соблюдать Закон Божий (ср.: Исх. 18:20; 32:8 ).   Псалом 37 Третий покаянный псалом. Ст. 1. ...в воспоминание о субботе – речь идет об обряде бескровного жертвоприношения, который описан в книге Левит: «Если какая душа хочет принести Господу жертву приношения хлебного, пусть принесет пшеничной муки, и вольет на нее елея, и положит на нее ливана, и принесет ее к сынам Аароновым, священникам, и возьмет полную горсть муки с елеем и со всем Ливаном, и сожжет сие священник в память на жертвеннике» ( Лев. 2:1–2 ). Надписание указывает, что псалом пелся в субботу во время этого обряда. Давид просит Бога даровать ему субботство, т. е. упокоение от несчастий, которого призывает достигнуть покаянием (свт. Афанасий Великий ). Ст. 3. Ср.: Иов 6:4 . Ст. 6–13. Болезненное стенание Псалмопевца перекликается со страдальческим воплем Книги Иова. В отличие от праведного Иова Псалмопевец признает себя виновным.   Псалом 38 Ст. 1. В конец – см. примеч. к пс. 4:1. Идифум (Иди-фун) – священный певец, один из руководителей коллегии музыкантов, которые пели под аккомпанемент игры на музыкальных инструментах во время богослужений. Идифум был современником Давида и Соломона (см.: 1Пар. 16:41; 25:1 ; 2Пар. 5:12 ). Надписание указывает, что Идифуму или его хору поручено исполнение псалма. Ст. 6. Пядь – мера длины, равная расстоянию между концами растянутых большого и указательного пальцев. Псалмопевец сетует на краткость своей жизни. Ст. 7, 12. Эти стихи перекликаются с Книгой Екклезиаста, в которой мотив суетности и тщетности человеческих трудов звучит с особой силой (см.: Еккл. 2:1–23 ).   Псалом 39 Псалом посвящен добродетели терпения и необходимости в скорбях уповать на Божию помощь. Ст. 1. В конец – см. примеч. к пс. 4:1. Ст. 7–9. В Послании к Евреям эти слова отнесены к Господу нашему Иисусу Христу (см.: Евр. 10:5–7 ). Господь приходит, чтобы отдать Свое тело в Жертву, чтобы сотворить волю Божию и осуществить пророчества. Ст. 7. Псалмопевец говорит, что внешние обряды угодны Богу только тогда, когда к Нему устремлено сердце человека.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

13 чтобы рука моя могла поворотиться ко мне. По милости Своей исцеляя Иеровоама, Господь дает еще одно подтверждение тому, что пророк говорит от Его имени. 13 не буду есть хлеба и не буду пить воды в этом месте. Если бы пророк согласился разделить с Иеровоамом трапезу, это означало бы его молчаливое согласие с избранным царем образом действия. 13 не ешь... не пей... не возвращайся. Пророк получил от Бога конкретные указания относительно дальнейших действий, и не желает подвергаться наказанию за их нарушение. 13 В Вефиле жил один пророк-старец. Этот «пророк-старец», в отличие от человека Божиего из Иудеи, был лже-пророком. 13 Он солгал ему. Человек Божий не догадывается о том, что его собеседник лжет, хотя полное несоответствие слов пророка-старца указаниям, полученным пророком от Господа, должно было внушить ему подозрение. 13 слово Господне было к пророку. Подлинный пророк ослушался Его указаний, и Господь теперь вкладывает истинное пророчество в уста лживого «пророка» из Вефиля. 13 тело твое не войдет в гробницу отцов твоих. В израильской традиции считалось очень важным быть похороненным в семейной гробнице вместе с предками (1,21; Быт. 47,30 ; Нав. 24,32 ; 2Цар. 2,32; 17,23 ). 13 осел... и лев. В этой ситуации явно необычно то, что лев не тронул осла и не растерзал тело убитого им человека Божиего и что оба животных еще долгое время оставались на дороге у тела. Чудесный характер происшествия не укрылся от путников, когда же весть о нем дошла до пророка-старца, он сразу понял, что именно оно означало. 13 подле костей его положите кости мои. Пророк-старец признает истинность прорицательства человека Божиего о жертвеннике в Вефиле (ст. 32), и его желание быть похороненным вместе с пророком из Иудеи должно было, видимо, символизировать его присоединение к этому пророчеству. Много позже, оскверняя жертвенник, Иосия из уважения к памяти двух провидцев не стал тревожить их останки ( 4Цар. 23,17.18 ). 13 Это вело дом Иеровоамов ко греху. См. ком. к 12,30. Глава 14 14 чтобы не узнали, что ты жена Иеровоамова. Отдавая должное могуществу и авторитету Ахии, Иеровоам, тем не менее, старается избежать личной встречи с пророком.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Если ты откроешь лицо Слову Божьему, скажет тебе Жених: “Голос твой сладок и лицо твое прекрасно” . Поэтому встанем и помолимся Богу, чтобы и нам стать достойными Жениха, Слова, Мудрости, Христа Иисуса, “Которому слава и держава во веки веков. Аминь!” Перевод с латыни Н. Холмогоровой под ред. Т. Миллер 1 Перевод гомилий был осуществлен бл. Иеронимом для папы Дамаса ок. 384 г.; бл. Иероним был в то время личным секретарем папы. — Прим. пер. 2 Первые четыре книги Комментария на Песнь песней дошли до нас в переводе Руфина (см. PG, t. 13). — Прим. пер. 3 Бл. Иероним имеет в виду грандиозный свод библейских текстов, созданный Оригеном — Гекзаплы. О найденном Оригеном пятом переводе упоминает Евсевий, Церк. ист., VI, 16. — Прим. пер. 4 Песн 1:11, в синод. переводе (Песн 1:3): царь ввел меня в чертоги свои. — Прим. пер. Все цитаты из Священного Писания даны в переводе автора с латинского текста бл. Иеронима. При расхождении нумерации стихов и перевода библейских текстов с синодальным изданием приводится параллельный синодальный перевод. — Ред. 8 Лев 16:31. Суббота суббот или Суббота покоя, пятидесятый, юбилейный год, наступавший после семи семилетий. Законодательство книги Левит запрещает в таком году возделывать землю; напротив, следовало возвращать купленную землю в род прежнего владельца, не взыскивать долги, освобождать рабов-единоплеменников (см. Лев 25). — Прим. пер. 9 Исх 13:3—8. “Путь песней” символически представляет путь души из рабства греху и Сатане к единению со Христом в любви. — Прим. пер. 10 Исх 15:1, в синод. переводе (Исх 14:31—15:1): воспели Господу песнь сию и говорили: Пою Господу, ибо Он высоко превознесся. — Прим. пер. 14 2 Цар 22:2, в синод. переводе (2 Цар 22:1-2): от руки всех врагов его и от руки Саула, и сказал (Давид — Ред.): Господь — твердыня моя и крепость моя и избавитель мой. — Прим. пер. 15 Ис 5:1, в синод. переводе: Воспою Возлюбленному моему песнь Возлюбленного моего о винограднике Его. — Прим. пер. 18 “Души веры” — греч. pistik wn в противоположность gnwstik wn — “души ведения”.

http://pravmir.ru/gomilii-na-pesn-pesnej...

Мф.15:5 .  А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, Мф.15:6 .  тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. (Ср. Мк.7:11–12 ). У Матфея почти тождественно с Марком, но с пропуском слова «корван» и с заменой слов Марка: «тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей», другими выражениями, изложенными в первой половине 6-го стиха. Конструкция стиха у Матфея менее ясна, чем у Марка. Слово «корван» есть буквальный перевод часто употребляемой иудейской обетной формулы, подвергавшейся многим злоупотреблениям. Основания обетной практики были даны в Священном Писании Ветхого Завета (см. Быт.28:20–22 ; Лев.27:2–4, 27:9–12, 26–29 ; Числ.6:2–3, 6:13–15, 21, 21:2–3, 30:2–17 ; Втор.23:21–23 ; Суд.11:30–31 ; 1Цар.1:11 ). Впоследствии обеты сделались предметом иудейской казуис­тики. Слово «корван» было переиначено в «конам» «из благочестия». Стали говорить не только «данная вещь конам», но и «конам глаза мои, если они будут спать», «конам руки мои, если они будут работать» и даже просто «конам, что я не буду спать» и прочее (см. Талмуд. Пер. Переферковича, III, 183). Дар Богу по-еврейски назывался «корван» (как у Мк.7:11 ), и о нем часто упоминается в Лев.1–3 гл., где агнцы, козлы, тельцы, принесенные Богу во всесожжение, мирную жертву или в жертву за грех, называются «корван», т.е. «жертва». Газофилакия (казнохранилище) в храме, куда складывались приношения от народа, метонимически называется «корван» или «корвана» Мф.27:6 . Обеты могли и должны были часто отменяться, главная причина этого заключалась в том, что в них раскаивались («харата»), и в этом случае законники должны были их отменять. Обычай, который порицает Спаситель, заключался в том, что книжники дозволяли человеку этой формулой посвящать свою собственность храму и таким образом уклоняться от обязанности помогать своим родителям. Законническая формула, таким образом, была более священна, чем божественная заповедь, изложенная в Писании.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010