| 2 проповедником. См. 2Тим. 1,11 . истину говорю во Христе, не лгу. Возможно, лжеучители подвергали сомнению призвание и миссию Павла. 2 мужи. В 1Кор. 11,5 Павел исходит из того, что и женщины участвуют в молитве, при богослужении. Здесь же он рассматривает специфическую проблему, существовавшую в Ефесе. на всяком месте. Эти слова, вероятно, относятся к общему богослужению. воздевая чистые руки. Об этой форме молитвы см. Пс. 62,5; 140,2 . без гнева и сомнения. Необходимый душевный настрой во время молитвы (1,5). 2 со стыдливостью... многоценною одеждою. Павла заботят не сами одежды и драгоценные украшения, но состояние души тех, кто носит их ( 1Пет. 3,3.4 ). 2 в безмолвии. Как явствует из 1Кор. 11,5 , Павел не запрещает женщинам молиться вслух, когда они участвуют в богослужениях. Скорее, Павел призывает к молчанию особого рода в знак уважения к авторитету мужчин, поставленных учить и руководить в церкви (ст. 12). со всякою покорностью. Эти слова не обязательно относятся только к нижестоящим, иногда Павел применяет их к женам ( 1Кор. 14,34 ; Еф. 5,22 ; Кол. 3,18 ; Тит. 2,5 ), мужьям и женам ( Еф. 5,21 ), детям ( 1Тим. 3,4 ), рабам ( Тит. 2,9 ), пророкам ( 1Кор. 14,32 ), христианам ( Рим. 13,1.5 ; 1Кор. 16,16 ; Тит. 3,1 ), церкви ( Еф. 5,24 ) и даже к Самому Христу ( 1Кор. 15,28 ). 2 не позволяю. Здесь Павел использует свой апостольский авторитет, ограничивая право женщин на определенные виды деятельности, связанной с властными и учительными функциями. властвовать над. В оригинале употреблено редко встречающееся греческое слово, которое означает, по-видимому, определенный уровень судебной или исполнительной власти. В Новом Завете оно встречается только здесь. Возможно, под влиянием лжеучителей некоторые из женщин заняли руководящие позиции внутри церкви, что Павел запрещал (ср. 1Кор. 14,34 ). в безмолвии. См. ком. к ст. 11. 2:13 Павел обращается к истории сотворения человека ( Быт. 2,7.21.22 ), чтобы показать, что его запрещение не является новоВведением. Он использует подобный же аргумент в 1Кор. 11,8.9 , но затем смягчает его в ст. 11 и 12. |
| 1862. См.: Песн.8:2. и след. 1863. См.: Быт.3:17. 1864. См.: 1Кор.3:2. 1865. См.: Ин.1:18. 1866. См.: Пс.18:6. 1867. Свт. Амвросий имеет в виду, что, для того чтобы прийти к человеку, Господь должен умалить Себя. 1868. См.: Ин.1:26. 1869. См.: Ин.1:14; см. также: Кол.3:16. 1870. См.: Откр.3:20. 1871. См.: Ин.13:23. 1872. См.: Ин.1:47. 1873. Частично приведен Синодальный перевод с правкой в соответствии с текстом свт. Амвросия и греческим текстом Послания к галатам. 1874. См.: Исх.3:2–4. 1875. См.: Деян.9:3. и след. 1876. См.: Быт.5:24. 1877. См.: 4Цар.2:11. 1878. См.: Исх.13:21. 1879. См.: Ис.6:6–7. 1880. См.: Мал.3:3. 1881. Renes — почки, чресла. 1882. См.: Пс.25:2. 1883. См.: Дан.3:50. 1884. Свт. Амвросий указывает на евангельское чтение, которое предшествовало его проповеди. 1885. См.: Мк.9:5; Лк.9:33. 1886. Выражение lux inaccessibilis встречается в новозаветных текстах лишь в 1 Тим.6:16, но мысль о неприступности божественного света для человеческого, телесного взора выражена в рассказе о Преображении Спасителя на горе, когда вид Его и одежды сделались блистающими. Светом (lux) Христос назван и в Ин.1:4–5, 7, 9. 1887. См.: Гал.4:26. Свт. Амвросий имеет в виду небесный Иерусалим, описанный в Откровении ап. Иоанна (Откр.3:12, 21:2, 10–27). 1888. В своей речи на Ареопаге ап. Павел, цитируя слова из поэмы Арата «Явления», показывает, что не только весь человеческий род от одной крови, но и языческие философы говорили о Боге. Климент Александрийский (strom. 1. 19) объясняет эту строку из Деяний другой: к язычникам Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету (Деян.26:18) 1889. См. также: Лк.18:19. 1890. В синодальном переводе: ваша… вы явитесь. 1891. См.: Мф.10:28. 1892. См.: Быт.46:27. См. также выше 2. 3. 1893. Источник: Св. Амвросий Медиоланский. Изложение Евангелия от Луки,1. 2, 85–89 (P.L. 15,1584–1586). Пер. о. Мерша. — Le Corps mystique da Christ, t. 11 , p. 402–403. Текст воспроизводится по след. изданию: Анри де Любак. «Католичество. Социальные аспекты догмата». Пер. с фр. Владимира Зелинского. Изд. Христианская Россия. Милан, 1992, с. 356–357. |
| 2247. Ср.: Песн. 1. 1–2. 2248. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 12–14). 2249. Ср.: Исх. 4. 28. 2250. Ср.: 3 Пар. 19. 4. 2251. Ср.: sacr. 1. 2. 5. 2252. Ср.: Деян. 7. 55. 2253. Ср.: 2Кор. 13. 2–4. 2254. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 15–21). 2255. Хотя цитата приведена почти дословно, переосмыслена она в духе, почти противоположном тому, что написано у ап. Павла. Свт. Амвросий скорее следует представлениям Плотина, ср.: enn. 1. 6. 8. 6–8: «потому что увидевший телесную красоту не должен все ж таки устремляться к ней, но, поняв, что она — подобия, следы и тени, бежать к тому, чего подобием она является» (здесь и далее пер. Ю. А. Шичалина, цит. по: Плотин. Трактаты I–II. М., 2007). Ср.: uirgt. 13. 82. 2256. Ср.: 1Кор. 7. 31. 2257. Ср.: 2Кор. 5. 7. 2258. Ср.: 2Кор. 5. 8. 2259. Ср.: Флп. 3. 20. 2260. Ср.: Еф. 1. 18. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 9. 25–30). 2261. Ср.: Еф. 1. 17–18. 2262. См.: Втор. 12. 28. 2263. Ср.: Пс. 102. 5. 2264. Ср. у Вергилия, Aen. 1. 100–301: Volat ille per era magnum/remigio alarum. 2265. Ср.: Кол. 3. 9. 2266. См.: Bap. 3. 12. 2267. Ср.: Ин. 4. 14. 2268. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 25–27). 2269. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 34–39). 2270. См.: Мф. 19. 26. 2271. Ср. у Вергилия, Aen. 10. 630–631: aut ego ueri/uana feror. 2272. См.: Песн. 7. 8. 2273. См.: 1Ин. 5. 4. 2274. См.: Откр. 22. 15. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 3–6). 2275. См.: Откр. 22. 14. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 16–21), а также: Isaac 8. 78. 2276. Ср.: Откр. 21. 23. 2277. Ср.:Лк. 23. 22. 2278. Ср.: Еф. 2. 19. 2279. Ср. у Плотина (cnn. 1. 6. 8. 5–6; 21–22), а также: Isaac 8. 79 2280. Ср.: Быт. 19. 15–17. 2281. Ср.: Быт. 19. 26. 2282. См.: Ис. 35. 3. 2283. См.: 2Тим. 1. 12; Евр. 11. 19. 2284. См.: Л к. 17. 31; Мф. 24. 17. 2285. См.: 4 Езд. 16. 60. 2286. То, что душа именуется «мирной», связано с этимологией названия Иерусалим («дом мира», «город–мир»). 2287. См.: Иоил. 2. 17. 2288. См.: Иоил. 3. 9 2289. См.: Еф. 6. 12–13. 2290. См.: 2Тим. 2. 24–25. 2291. См.: Иоил. 3. 17. 2292. Имеется в виду ап. Павел. Ср.: 1Кор. 3. 2. |
| 1Кор.1:18 ; Гал.6:12, 14 ; Флп.3:18, 19 ; Кол.1:20 ; Пс.98:5, 131:7 ; Прем.14:7 ; Евр.11:21 . На основании 1Пет.2:24 ; Кол.2:14 сектанты утверждают, что крест Христов осквернен вознесенными на него грехами и рукописанием о нас, которые, по мнению сектантов, на кресте же и остались. Неразумность сектантской мысли ясно видна из следующего. Грехи наши на древо Сам Господь вознес «Телом Своим» ( 1Пет.2:24 ): бывшее о нас рукописание Он истребил как «учением» Своим, так и «пригвождением ко кресту» ( Кол.2:14 ср. Еф.2:16 ). Если принятием на Себя людских грехов пречистый Господь не осквернился (см. 1Ин.2:5 ), если истреблением рукописания не осквернено учение Христово или Евангелие, то не осквернился и крест Христов, которым уничтожено греховное рукописание и убита вражда. Поскольку на крест Господь вознес грехи и рукописание Телом Своим, то святость Тела Христова перемогла все нечистое, уничтожила на кресте и грехи и рукописание (ср. Еф.2:16 ), а самый крест честная Кровь Господня освятила (см. Кол.1:20 ). Указываемое сектантами в Гал.3:13 и Втор.21:23 «проклятие» касается не креста, а висевшего («всяк висящий») на древе крестном Господа Христа. Самая причина сего проклятия опять заключается не в кресте, а в людях и грехах людских, вызвавших крестные страдания Господа Христа ( 1Ин.3:5 ; Ис.53:5 ). Поэтому негодование вследствие этого проклятия сектанты должны направить не на крест, а скорее на людей; но поскольку Господь заповедал любить ближних людей ( Ин.13:34, 35 ), то все негодование сектанты должны направить на самих себя. В отношении креста Христова сектанты должны помнить и держаться следующего правила: «что Бог очистил, того ты не почитай нечистым» ( Деян.10:15 ). В Прем.14:8 проклинается то рукотворенное древо, которое названо «богом», т. е. проклинаются идолы, которых язычники признавали за богов. Через крест явилась правда (ст. 7), но богом он никогда не называется, и потому ко кресту сии слова не имеют отношения. В Иер.10:3–5 осуждается то обделанное дерево и обточенный столп, которые для религиозных целей употребляемы были «язычниками» (ст. 2), т. е. осуждаются идолы. Что этим осуждается не всякое религиозное употребление обделанного столпа, что не осуждается, напр., употребление придорожных и намогильных крестов, то это уже достаточно видно из религиозного употребления обделанного столпа («знамя») Моисеем ( Числ.21:8, 9 ). |
| Великий тайновидец, апостол Павел, вознесенный до третьего неба, видел рай и слышал неизреченные слова (см. 2Кор.12:2, 4), утверждает, что «Бог обитает в неприступном свете; Его никто из человеков не видел и видеть не может» (1Тим.6:16). Знание о Боге, совершенства Которого безмерно превосходят любое наше понятие о совершенстве, приемлется как Божий дар, как Божие Откровение; Сын познается Отцом, Отец — Сыном: «Никтоже знает Сына, токмо Отец: ни Отца кто знает, токмо Сын, и емуже аще волит Сын открыти» (ποαλψαι, Мф.11:27; ср.: Ин.14:7—11). Дух Святой познается Сыном, Сын и Отец — Духом (см. Ин.14:26, 17, 15:26, 16:13—15), ибо того, что в Боге, не знает никто, кроме Духа Святого (см. 1Кор.2:11), Который и преподает истинное знание о Боге (см. 1Кор.2:12) и открывает Божии тайны верующим и любящим Бога (см. 1Кор.2:10; Рим.8:16; 1Ин.4:13; Деян.5:32). Одним словом, Бог может познаваться Богом; без Бога невозможно познать Бога. «Никто не может знать Бога, — пишет святой Ириней, — если Бог его не научит, то есть Бог не может познаваться без Бога». А святой Григорий Богослов восклицает: «Что мы существуем и что знаем Бога — это от Бога ( Θεο)». Благодаря Господа за богопознание, блаженный Августин обращается к Нему так: «Я познал Тебя, но не без Тебя, а в Тебе; ибо Ты — Свет, просветивший меня». По Своему неизреченному человеколюбию Бог открыл о Себе людям то, что они могут о Нем постигнуть. Отчасти сделал Он это в природе, более полно в Ветхом Завете, а самым совершенным образом — в Господе нашем Иисусе Христе. Поэтому перед человеческим разумом стоят два пути к богопознанию: естественный и сверхъестественный. Естественный ведет к богопознанию посредством изучения видимого мира как Божия творения (см. Рим.1:19—20) и богообразной сущности человеческой души (см. Быт.1:27; 1Кор.11:7; Кол.3:10), сверхъестественный — посредством Святого Откровения, преподанного сначала через ветхозаветных избранников, а затем через воплощенного Бога и Господа нашего Иисуса Христа (см. Евр.1:1—2; 1Пет.1:10—12; Ин.8:26, 14:7—10, 15:16; Гал.4:4; Еф.1:9—10). |
| 1575. Ср.: Пс. 52. 4. 1576. См.: Быт. 41. 56. 1577. См.: Кол. 2. 3. 1578. Ср.: 1Петр. 1. 7. 1579. См.: 1Петр. 1. 18–19. 1580. О том, что первым услышал о запасах хлеба в Египте именно Иаков, свт. Амвросий подробно говорит в Iacob 2. 8. 36. — Примеч. ред. 1581. Ср.: Прем. 4. 8; Притч. 16. 31. 1582. См.: Рим. 11. 1; Флп. 3. 5. Сравнение патриарха Вениамина с ап. Павлом традиционно в патристической литературе (св. Ипполит Римский, Тертуллиан), уст. Амвросия см также: patr. 12. 57–58. 1583. См.: Деян. 9. 1 – 19 1584. См.: 1Кор. 15. 8–9. 1585. Христос сравнивается с хлебом, пшеничным зерном, в чем прослеживается параллель с Евангелием, ср.: Ин. 6. 33–51. 1586. О нечистоте осла см.: Лев. 11; Втор. 14. 3. В Евангелии Спаситель въезжает на осле в Иерусалим, см.: Мф. 21. 7–9; Мк. 11. 7–10; Лк. 19. 30–36; Ин. 12. 14–15. — Примеч. ред. 1587. См.: Быт. 43. 1 и след. 1588. См.: Быт. 29. 32, где Лия говорит: Господь призрел на мое смирение. 1589. Палла (Palla. Р. 385, n. 50) в качестве источника этимологии имени Иуда указывает на Быт. 29. 35, когда Лия, родив Иуду, говорит: Теперь я восхвалю Господа. В тексте употреблен глагол confiteor, который можно перевести и как «исповедовать свою веру» — отсюда восхвалять Бога, — и как «исповедовать свои грехи». Свт. Амвросий интерпретирует слова Лии в соответствии со своим повествованием. Далее в тексте (14. 84) свт. Амвросий толкует имя Иуды как «исповедание ошибки». — Примеч. ред. 1590. См.: Быт. 49. 3. 1591. Иуда — прообраз Христа (3. 13). 1592. См.: Еф. 5. 2. 1593. См.: Быт. 43. 11. 1594. См.: 1 Петр. 2. 4–5. Указание на миссионерское служение ап. Павла, см. ниже. 1595. Смирна или мирра — благовонная смола. Стакти (греч. капля) — ароматическая смола. Кассия — коричное дерево. 1596. См.: Числ. 17. 8; Иер. 1. 11 – 12. И жезл Аарона и жезл Иеремии интерпретировались как образы креста уже у Оригсна (hom. in Num. 9. 7) (см.: Palla. Р. 387, п. 53). 1597. См.: Быт. 43. 15. 1598. См.: Пс. 11.7. 1599. См.: 1Тим. 5. 17. 1600. См.: Быт. 42. 8. |
| Деян.23:11, 18:9)? . Только как истинный Бог и Господь Иисус мог через Своих святых апостолов творить Божественные дела и являть Божественное учение Своего Евангелия. Святой апостол Павел называет Христово Евангелие Евангелием Божиим (εαγγλιον Θεο) (см. Рим.1:1). «Если, следовательно, проповедь о Христе есть Божие Евангелие, как тогда Христос — не Бог?» Иисус Христос как Сын Божий сильно засвидетельствован Духом Святым, особенно в воскресении из мертвых (см. Рим.1:4). Как Иисус мог Сам воскреснуть из мертвых, если Он не Бог, и не Жизнь, и не Воскресение? Он воскрес из мертвых не как обычный человек, а как Тот, Кто сильнее и превыше смерти, ибо Он есть Жизнь и Бог. Если Христос — не Бог, как тогда Его Евангелие может быть «силой Божией ко спасению всякому верующему» (ср. Рим.1:16)? «Ведь если мы вообще уверовали в Него, то уверовали как в Бога». Если Христос — не Бог, как тогда в день Страшного Суда «Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа, по благовествованию» (Рим.2:16; ср.: Рим.2:2—11, 14:10)? Если Христос — не безгрешный Бог, то разве мог Он Своею Кровию отпускать грехи и даровать оправдание верующим в Него как в истинного Бога (см. Рим.3:24—25, 5:1—2, 5—10). Если Христос — не Бог, то неужели бы тогда Его благодатью и праведностью пришло всем людям оправдание к жизни; и неужели бы «благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом» (Рим.5:17—18, 21)? Если Христос — не Бог, то разве мог Он верующих в Него наделить благодатью и силой ходить в новой жизни, поступая праведно, свято и безгрешно, чтобы концом их веры была «жизнь вечная во Христе Иисусе» (см. Рим.6:1—22)? Если Христос — не Бог, как тогда закон Духа жизни в Нем освобождает от закона греха и смерти, побеждает грех и смерть — так что человек, мертвый для греха и смерти, живет праведностью Божией (см. Рим.8:2—13)? Если Христос — не Бог, то как подает Он Духа усыновления и как через Него мы становимся наследниками Божиими и Ему сонаследниками (см. Рим.8:15—17)? Если Христос — не Бог, как тогда Он воскресил Себя из мертвых, вознесся с телом на небо, восседает во плоти одесную Бога Отца и молится за нас (см. Рим.8:34)? «Разве не очевидно, что Христос — Бог, если, любя Его, мы любим Бога всяческих?» Как Христос — не Бог и не Господь, если апостол Павел, столько раз видевший воскресшего Господа, утверждает, что Он есть «сущий над всем Бог» (Рим.9:5)? Как Христос — не Бог, если христоносный апостол называет Его Господом и Богом всех, именем Которого спасается всякий в Него верующий (см. Рим.10:9—13, 13:14, 14:8—9; 1Кор.1:2—3; 2Кор.1:2, 3; Гал.1:3; Еф.1:2—3; Флп.1:2; Кол.1:2; 1Фес.1:1, 3; 2Фес.1:2, 7, 8, 12, 2:16, 3:6; 1Тим.1:1—2, 12, 14; 2Тим.1:2, 2:8; Флп.3:3)? Как Христос — не вечно Живой Бог, если все мы изыдем на суд пред Него и каждый из нас даст Ему как Богу ответ за Себя (см. Рим.14:10, 12)? |
| Подобно, как и живописец не изглаждает начального очертания (– эскиз), но проявляет и дополняет его» 406 ; наконец γ) тем, чтобы заменить (νταναπληρωσαι; для понятия срав. Кол. 1:24 ) в нем обветшавшее и истлевшее ( Евр. 8:13 ) новым и нестареющим. И Господь так действительно поступил с обрядовой или вообще с внешней стороной ветхозаветного закона ( Евр. 8:6–13; 9, 10:1–9 и др.) Так и живописец хотя и не изглаждает начального очертания, однако же его εκν 407 уже не есть то, что было «σκι». «Закон был приноровлен к смертным людям, а Новый Завет обещает нам вечную жизнь. Посему тот закон справедливо состарился, а этот всегда пребывает новым 408 . «И, следовательно, Ветхий Завет (закон срав. выше) не просто заменен новым, но и отменен как устаревший, как бесполезный» 409 : б) пророков вообще α) тем, чтобы исполнить условленное законом, требованием воли Божией, и сопряженное с исполнением его обетования. И Он действительно исполнил его – ближе всего на Себе (–Я), как сотворившем (ποισας, Гал. 3:12 ) закон и за то получившем жизнь Гал. 3:12 ; Лев. 18:5 ), а затем и на верующих в Него, как оправдавшего их перед проклятием закона за не исполнение его ( Гал. 3:10 ) и по этой только вере также получивших жизнь (праведный верой жив будет, Гал. 3:11 ; – Рим. 1:17 из Авв. 2:4 ), чтобы Ему через то быть Первенцем из мертвых ( 1Кор. 15:20,23 ), – подателем жизни из мертвых не только благодатной (сн. Рим 6:2 и дал. Еф. 4:22–24 ; Кол. 2:10–15 ), но и вечной по бессмертию души телом ( 1Кор. 15 ; то и другое см. Иоан. 5:24 и парал.) 410 ; в частности, β) тем, чтобы исполнить на Себе и (в связи с предшествующим) на верующих во Имя Его, составляющих из своей совокупности ( церковь ) тело Его (срав. особенно Кол. 2:9–17 ), все ветхозаветное пророчество, как частное выражение понятия обетования, пророчество, как предуказание (прообразование) и как предсказание (прямое пророчество) 411 . Ибо пророчество есть лишь развитие обетования. Основанием и объемлющим все частности, источником которого служит первообетование о Семени, имевшем стереть главу змия, ( Быт. 3:15 ), через искушение первозданного ко греху внесшего в мир смерть ( Ин. 8:44 ; Апок. 12:9 ; Рим. 5:12 ). |
| Стало быть, неудивительно, что апостол Павел называет Церковь «телом Христовым» ( Рим.12:4 и далее; 1Кор.12:12 и далее; Еф.1:23; 4:12 и далее; Еф.5:30 ; Кол.1:18–24 ). Этот образ Церкви, причина стольких прений между экзегетами Нового Завета, не может понят вне евхаристического опыта Апостольской Церкви, так же как этот опыт не может быть понят, если в Христе не увидят «Единственного», Кто воплощает в Себе «многих». Другие новозаветные образы Церкви – «строение» ( 1Кор.3:9; 14:5,12 ; 2Кор.12:19 ; Еф.2:21; 4:12,16 ), «дом» ( 1Тим.3:15 ; Евр.3:6 ; 1Пет.2:5 ), «муж совершенный» ( 2Кор.11:2 ; Еф.4:13 ) или сравнение отношений Церкви и Христа с браком, используемое апостолом Павлом в Еф.5:29 и далее (см. также аргумент апостола Павла в 1Кор.6:15 и далее), – также становятся яснее, когда они рассматриваются в свете этого евхаристического опыта Церкви. Но чтобы наделить Евхаристию подлинным экклезиологическим смыслом, необходимо выйти за рамки богословских понятий. Создается впечатление, что Церкви Нового Завета, особенно те, которые восходят к апостолу Павлу, настолько отождествляют Евхаристию с самой Церковью, что в переданном нам свидетельстве термины «Евхаристия» и « Церковь » взаимозаменяются (это весьма удивительно и чрезвычайно показательно). Например, случай, описанный в 11 главе первого Послания к коринфянам, где апостол Павел дает практические указания для проведения евхаристических собраний в Коринфе. Хотя из контекста и следует, что апостол Павел в этой главе имеет в виду евхаристическое собрание, он называет это собрание «церковью»: «Ибо слышу, что когда вы собираетесь в церковь ...» ( 1Кор.11:18 ). Если бы коринфяне, которые услышали эту фразу, жили в наши дни, они, конечно, же задались вопросом: «Что он хочет сказать этими словами: вы собираетесь в церковь ? Разве мы не церковь, когда мы не собраны все вместе?» Но, судя по всему, такой вопрос даже не пришел им в голову, поскольку термин « церковь » в этот момент не был теоретически обоснован, не был связан с идеей универсализма и в действительности обозначал их «собрание», которое было осуществлено ради совершения Евхаристии. Именно поэтому сразу после цитируемых нами слов апостол Павел решительно говорит о том, что недостойно относиться к евхаристическому собранию – это значит оскорблять «церковь Божию» ( 1Кор.11:22 ). Он продолжает эту линию и неким поразительным образом отождествляет Евхаристию с Церковью, связывая то, что говориться об Евхаристии, с Церковью просто через «ибо», как если бы одно было достаточно для того, чтобы объяснить другое: «Или пренебрегаете [вашим поведением на Евхаристии] церковь Божию?.. Ибо я от самого Господа принял то, что и вам передал» (то есть трапезу Господню) ( 1Кор.11:22,23 ). Следовательно, сам образ речи Павла в этом месте ясно свидетельствует о том, что выражения «собираться», или «сойтись вместе», «вечеря Господня», « церковь », или «церковь Божия», суть идентичны. |
| 1:5–6 Павел считает Христа источником своего спасения и призвания благовествовать язычникам (11,13.14; Деян. 9,15 ; Еф. 3,8 ). 1 покорять вере все народы. Букв.: «чтобы призывать народы... к послушанию, приходящему от веры». Здесь, возможно, указывается как на послушание, проистекающее из веры, так и на тот факт, что вера подразумевает покорное послушание призыву Божию (14,25). 1 в Риме. Рим столица империи. Не имеется точных данных об основании церковной общины (или общин) в Риме, хотя среди тех, кто слышал проповедь Евангелия в день Пятидесятницы, были и прибывшие из Рима ( Деян. 2,10 ). возлюбленным Божиим, призванным святым. Выражения, использованные в приветствии, задают тональность всему посланию, исполненному любви, благодати и мира Божиего ( 1Пет. 2,9.10 ). 1 благодарю Бога моего. Благодарение Господа за действие Его благодати характерная черта Павла ( 1Кор. 1,4 ; Флп. 1,3 ; Кол. 1,3 ; 1Фес. 1,2 ; 2Фес. 1,3 ; 1Тим. 1,12 ; Флм. 1,4 ). во всем мире. Скорее, речь идет о Римской империи. 1 воспоминаю о вас. Постоянное молитвенное настроение Павла выражает его полную отдачу служению. Свою молитву он приносит в абсолютной покорности воле Божией (ст. 9–12; ср. Еф. 1,16 ; Флп. 1,9 ; Кол. 1,9 ; 1Фес. 1,3 ; 2Фес. 1,11 ; 2Тим. 1,3 ). 1 дарование духовное. Здесь это выражение не имеет функционального значения, как в 1Кор. 12,1 ; скорее всего, Павел подразумевает благо, проистекающее от служения полученными дарованиями на пользу другим людям. 1 утешиться с вами верою общею. Цель служения взаимное укрепление всего Тела Христова ( Еф. 4,15.16 ). 1 я многократно намеревался. Свидетельства об этих намерениях не сохранились; однако Павел знал, что Бог побуждает его идти в Рим (см. Деян. 19,21; 23,11 ). встречал препятствия. Вероятно, то были прочие постоянные обязанности Павла (см. Деян. 16,6.7 ). как и у прочих народов. Павел считал церковную общину в Риме преимущественно языческой по составу. 1 Я должен. Намерения (ст. 13) и надежды Павла мотивированы его чувством долга. Ему было поручено благовествование язычникам (11,13.14; ср. Еф. 3,1–8 ). |
|
|
