| 38 на день битвы и войны. Ср. Нав. 10,11 ; Ис. 28,2 . 38 связать узел Хима и разрешить узы Кесиль..? Художественные образы, подразумевающие силы, удерживающие небесные созвездия в неизменной гармонии. Глава 39 39:1–30 Фрагмент написан образным, поэтическим языком; основная мысль всеведение и забота Божий, простирающиеся на все Его творение. Глава 40 40:1–2 Эти заключительные слова первой речи необходимо сопоставить с ее началом (38,2). Они возвращают нас к высказываниям Иова, которые он сделал в моменты сомнений. Иов не подавлен, его состояние можно назвать глубоким смирением. 40:3–5 Иов забыл о навязчивой идее получить оправдание. Теперь его очередь говорить, но он молчит, осознавая теперь свое место перед Всемогущим. 4041,34 Господь начинает Свою вторую беседу (40,6.7). Он приводит для Иова новую цепь рассуждений о Божией справедливости. В первом слове Бог открыл Себя как Господина природы, здесь же как Владыку над человечеством. 40:8–14 Еще раз Господь указывает на Свои чудеса в творении и говорит Иову о двух гигантских созданиях, называемых бегемотом и левиафаном. Их сила является иллюстрацией власти Господа над могущественными силами зла, которой Иов не обладал (ст. 14). 40:9 В первом слове Бога Иов увидел Господа-Творца, здесь же он видит Господа-Избавителя. 40 бегемот. Приведенная здесь форма древнееврейского слова подразумевает «животное, не подходящее под сравнение». Этот и другие образы (особенно ст. 19) следует воспринимать как гиперболу. 40 левиафана. Это описание представляет собой поэтическое повторение предыдущего (ст. 10–19), т.е. оба животных ипостаси нечестия. В Библии они не мифологические твари, но, подобно левиафану в Ис. 27,1 и Пс. 74,14 , представляют злые силы небесного и земного миров (ср. Откр. 12,13 ). Глава 42 Господь говорит Иову (Книга Иова 42,1). 42:2 Иов раскрывает свое знание Бога. См. статью «Вездесущий и Всемогущий». 42 теперь же мои глаза видят Тебя. Иов не мог видеть Бога, Который разговаривал с ним из бури (38,1; 40,6), это выражение имеет более глубокий смысл. Иов знал Бога со слов других, теперь же он испытывает Его живое присутствие в своем сердце и познает Его как Избавителя, а превыше всего как Господа. |
| 21:14. Даже люди, имевшие право наследовать священнический сан, но с физическими недостатками, особенно слепые и хромые, не допускались в святилище, но в данном случае это не имеет большого значения.) 21:43. Израиль был «святым народом» (Исх. 19:5,6), но угроза передачи этого статуса другим существовала издавна (Исх. 32:10; Чис. 14:12). Бог отверг строителей (Мф. 21:42), отвергнувших камень, и мог заменить ихдругими (ср.: 3:10). Под «приносящим плоды» (ср.: 3:8) подразумевается всякий, кто возвращает плоды хозяину (Богу), в отличие от злых виноградарей в этой притче (21:33—42). 21:44. Слова «кто упадет на этот камень» отражают текст Ис. 8:14,15 (ср.: Ис. 28:16); слова «на кого он упадет» отсылают к Дан. 2:34, 44, где Царство Божье изображено как камень, разрушающий его земных соперников. Иисус здесь использует обычный прием толкования, когда смысл одного текста (Мф. 21:42) раскрывается с помощью цитирования других, при этом общим выступает ключевое слово или понятие, как в данном случае «камень». Позднейшие раввины предостерегали: «Если горшок упадет на камень, то горе горшку; если камень упадет на горшок — горе горшку; в любом случае — горе горшку!» 21:45,46. Религиозные вожди были искушенными политиками и остерегались публично предпринимать действия вопреки воле народа; фарисеи были популярны в народе, но не настолько, чтобы затмить популярность, которой пользовался Иисус. Религиозные вожди и фарисеи действовали совместно только тогда, когда необходимо было предотвратить опасные революционные настроения; противостояние общемуврагу — такому, как тот, кто притязает на мессианство, — подпадало под эту категорию. 22:1—14 Почти царского сына или умри 22:1,2. О выражении «Царство Небесное подобно...» см. в коммент. к 13:24. В своих притчах раввины часто сравнивали Бога с царем, сына Которого представлял Израиль, а действие в таких притчах часто разворачивалось на брачном пиру сына. Свадебные церемонии обычно собирали множество народа. Очень богатый человек мог пригласить на свадьбу целый город. Ради участия в свадебной церемонии гостямприходилось пожертвовать изрядным количеством драгоценного времени (слушатели из евреев понимали, что пир будет продолжаться семь дней и что царь рассчитывает на присутствие гостей в течение всего этоговремени). Это было трудным испытанием для крестьян, работавших на земле. Но честь, оказанная приглашением царя, а также страх вызвать его недовольство, вероятно, были хорошими побудительными мотивами для принятия приглашения. Среди приглашенных гостей могли быть крупные землевладельцы (22:5), которые имели много свободного времени для участия в подобных мероприятиях. |
| Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова, содержит размышления о деянии Божием в творении (42. 15 - 43. 33) и во времени (44. 1 - 50. 29); в Книге премудрости Соломона есть попытка изложить как бы богословие истории (10-19). В обеих книгах утверждается, что Божественная Премудрость действует здесь, на земле. Представленная как «художница творения» (Притч 8. 30), эта царственная Премудрость «от века помазана» Богом, она была «началом пути» Его, прежде самых первых Его творений (Притч 8. 22). Она избрала для Своего пребывания преимущественно Израиль (Сир 24. 8-9), но была «художницей всего» (πντων τεχντις - Прем 7. 21): через свое деяние она дала человеку познать Господа, Владыку природы и истории. Слово и Дух Бог говорит пророкам, поручая им передавать Его Слово. Во время синайского союза Моисей дал народу от имени Бога религ. и нравственный устав, выраженный в 10 «Словах», или Заповедях (см. Десять заповедей ) (Исх 20. 1-17; Втор 5. 6-22; см.: Исх 34. 28; Втор 4. 13; 10. 4). Это утверждение Бога Единого, связанное с откровением Его основных требований, и было одним из первых начал, к-рые помогли Израилю осознать, что «Бог говорит». С самого начала Закон Господень был связан с откровением Божиим и его действием в мире: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской» (Исх 20. 2). По мере развития истории Бог словом Своим объясняет народу ее скрытый смысл. В каждом из значительных испытаний народа слово Божие открывает ему тайные предначертания Господни (Нав 24. 2-13). Слово Божие не является лишь сообщением, обращенным к людям. Оно есть сила, исполняющая то, что намечено Богом (Нав 21. 45; 23. 14; 3 Цар 8. 56). Все творение подчиняется слову Божию: «Он сказал,- и сделалось» (Пс 32. 6-9; см.: Быт 1; Плач 3. 37-38; Прем 9. 1; Сир 42. 15). Слово действует во вселенной, управляя светилами (Ис 40. 26), водами бездны (Ис 44. 27) и совокупностью явлений природы (Пс 106. 25; 147. 4-7: Иов 37. 5-13; Сир 39. 23, 34-35). «...Слово Бога нашего пребудет вечно» (Ис 40. 8). |
| 6. Потому что, в основание сказанного апостол указывает на волю Божью об этом, открытую Им ещё в Ветхом Завете, – в Писании сказано: вот Я полагаю на Сионе камень краеуголен, – избран, честен, и уповающий на Него, утверждающийся на Нём не должен стыдиться ( Ис. 28:16 ) 181 . Пророк Исаия этими словами утешал и ободрял иудеев во время осады Иерусалима ассирийцами, разумея под краугольным камнем и зданием на нём обетованное Давиду царство, с его защитником и избавителем Мессией (см. 7–12 гл.). Ап. Пётр, таким образом, справедливо эти слова истолковывает в приложении к Христу и верующим. Далее, чрез противоположение тому, чем Христос стал для неверующих, – апостол ещё выразительнее указывает, что в Нём получили верующие 182 . 7. Итак, для вас, верующих – камень честный 183 драгоценный, а для неверующих (πειϑοσι для упорствующих против веры) – камень, который отвергли зиждущие, т. е. камень, не годный для основания здания, не стоющий, – Он для вас верующих сделался камнем во главу угла, краеугольным, основанием для здания, а для неверующих – камень (λϑος) преткновения и камень (πτρα...) соблазна, о который они претыкаются и который приносит им гибель (ср. Мф. 22:42, 44 : всяк падый на камени том, сокрушится, а на немже падет, стрыет его) 184 ; так что 8. Они 185 , не веруя, упорствуя в неверии слову евангельскому, претыкаются об этот камень... и разбиваются, на что, на каковое упорство (высшая степень наказания Божьего) и погибель, Бог в гневе Своём и определил их 186 . 9. Вы же, – торжественно и величественно изображает апостол высокое достоинство верующих, какое они получили во Христе, – не имея никакого родства между собой по плоти, принадлежа к различным племенам и народам, во Христе – один род Божий (ср. Ис. 43:23 ), избранный, возлюбленный, при том роду царский и священнический (ср. Исх. 19:6 ; Откр. 1:6; 5:10 ), одно племя (ϑνος язык, нация) святое (ср. Исх. 19:6 ), народ, взятый Богом в Свою собственность (ср. Исх. 19:5 ; Мал. 3:17 ; Ис. 43:21 ), как драгоценное владение, с высоким назначением – возвещать славу (по еврейскому тексту Ис. 43:21 ), совершенства и великую милость к вам грешникам (ср. 1:3; 2Пет. 1:3 ) Призвавшего вас из тьмы неведения и безнравственной жизни, из состояния греха и отчуждения от Него (ср. Кол. 1:13 ) в Свой чудный свет, в котором Он Сам обитает ( Иак. 1:17 ; 1Тим. 2:16 ) и который в мир принёс Его единородный Сын, Господь наш Иисус Христос ( Ин. 8:12 ). возвещать эту славу тем, которые находятся вне Церкви Христовой (ξαγγελητε). |
| Прор. Исаия и царь Езекия. Клеймо имп. короны. 2-я пол. X в. (Венская сокровищница Музея истории искусств в Хофбурге) И. п. к. отличается жанровым многообразием. Разделение на поэзию и прозу, как и во всякой пророческой книге, не во всех текстах легко осуществимо. Нек-рые разделы и главы 6-8, 20, 36-39 написаны прозаическим стилем. Текст др. разделов и глав, который обычно относят к «пророческой речи», может считаться поэтическим в различной степени, поскольку в нем, как правило, присутствует параллелизм - основной признак поэтического ряда в древнеевр. поэзии. Дж. Бленкинсопп предложил термин «рецитация» для наименования большей части пространных речей в И. п. к. Нем. историко-критическая школа ввела множество жанровых понятий пророческой лит-ры, большинство которых применимо в анализе И. п. к. Важнейший вклад в изучение жанров книги внес К. Вестерманн в работах «Основные формы пророческой речи» ( Westermann. 1960) и «Пророчества (оракулы) спасения» ( Idem. 1987); его наблюдения отражены и в комментарии к Ис 40-55 ( Idem. 1966, 19812). Некоторые итоги исследования жанров И. п. к. подведены в комментарии М. Суини; это исследование содержит теоретическое введение в жанры пророческой лит-ры в целом ( Sweeney. 1996). Суини, как правило, определяет жанровые особенности текста И. п. к., опираясь на термины представителей нем. историко-критической школы. В И. п. к. он выделил такие основные жанры (нек-рые наименования не являются взаимоисключающими), как: 1) повествовательно-прозаические: а) автобиография (Ис 6); б) пророческая история (7; 20; 36-39); в) сообщение о символическом действии (7. 3; 8. 1-4; 20); г) сообщение о видении (6); д) пророческая историография (36-37); 2) пророческая речь, т. е. жанры, в целом характерные для пророческих книг: а) пророчества о др. народах (13-23); б) пророческое возвещение о наказании (22. 17-24; 30. 12-14; 37. 29); в) пророческое возвещение о знамении (7. 14-17; 37. 30-32; 38. 7-8); г) пророческая обвинительная речь (5. 8-24; 8. 5-8); д) пророчество о спасении (41. 8-16; 43. 1-7; 44. 1-5); е) тяжба (8. 16-9. 6; 40. 12-17, 18-24, 27-31; 44. 24-28; 45. 9-13, 18-25; 46. 5-11; 48. 1-15; 49. 14-25; 50. 1-3); ж) паренеза (1; 31); 3) проч. жанры, не являющиеся специфическими для пророчества: а) доксология (42. 10-13; 44. 23; 45. 8; 48. 20-21; 49. 13; 51. 3; 52. 9-11; 54. 1-3); б) гимн (Ис 12; 42. 10-13; 44. 23; 45. 8; 48. 20-21; 49. 13; 51. 3; 52. 9-10; 54. 1-3). Многие из этих жанровых определений неоднозначны и спорны. Примером текста, жанровая природа к-рого неясна, является «Песнь о винограднике» (5. 1-7), определению ее жанра посвящено немало работ (см. обзор в кн.: Willis. 1977). |
| Хотя этот документ и имеет полуофициальное значение, однако во всех католических энциклопедиях, комментариях, богословских словарях и других книгах мы находим именно сатисфакционное учение об Искуплении, а как известно, все католические книги предварительно проходят через духовную цензуру и в них выражается «disciplina approbata» Римско-католической церкви, поэтому справедливо можно сказать, что сатисфакционное учение о догмате Искупления является учением Римскокатолической церкви. 750 См. слово «redemption» в Dictionnaire Apologetique de la Foi Catholique и это же слово в Dictionnaire de Theologie Catholique. Vol. XIII. 753 Совершенно неверно утверждение свящ. А. Волконского, говорящего: «С первых веков христианства покаяние сопровождалось наложением епитимий. Ее главной целью было удовлетворение Божией справедливости за нанесенное оскорбление» (подчеркнуто нами). См.: Op. cit. P. 390. Это совершенно неверное понимание значение епитимий в древней Церкви, как в Восточной, так и Западной (до отделения от Православной Церкви). 765 Georgii Scholarii Oratio in festum Ingressus Beatae Virginis Mariae in Templum. Cap. 2//Graffin-Nau. Patrologia Orientalis. T. 19. P. 515. 814 1Цар.16:35; Пс.23:5; 26:9; 37:23; 41:6; 64:6 и т. д.; Ис.19:20; 43:3,11; 49:26; 62:11; 63:8; Иер.14:8; Авд.21; Лк.1:47; 2:11; Ин.4:42; Деян.5:31; 13:23; 2Пет.1:1,11; 2:20 и т. д.; 1Ин.4:14; Иуд.25; Еф.5:23; Флп.3:20; 1Тим.1:1; 2:3; 4:10 и т. д. 2Цар.3:18,28; Ис.46:13; 49:6,8; 51:5–6,8; 52:10; 56:1; Иер.3:23; Лк.1:69,77; Деян.4:11; 7;25; 13:26,47; 1Пет.1:5,9; 2Кор.6:2,7; 2Фес.2:13; Евр.2:3 . Ис.25:9; 33:22; 35:4; 45:21–22; 63:1; Иер.15:20; 42:11 и т.д.; Мф.1:21; 18:11; Лк.9:56; Ин.3:17; 5:34; 10:9; 12:47; Деян.4:12; 16:31; Рим.5:9–10; 8:24; 10:9; Еф.2:5; 1Тим.1:15; 2:4; Тит.3:5… 829 Платон. «Критий» при конце диалога//Plato with an English translation. Vol. VII. P. 304. Rev. R. G. Bury. London, 1929. 832 См., например, тропарь: «Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог...», кондак 5-го гласа: «Ко аду Спасе мой сошел еси...», кондак Пасхи: «Аще и во гроб снизшел, бессмертие, но адову упразднил еси силу...», тропарь воскресный 2-го гласа: «Егда снисшел еси к смерти, Животе бессмертный, тогда ад упразднил еси блистанием Божества» и т. д. Эта же традиция запечатлелась и в иконописи. |
| В еврейском тексте стоит perfectum: «земля вант опустошена» – , и «осталась () дщерь Сиона», и потому греческий и латинский (γκαταλειφθσεται, derelinquetur) не следует считать основанием для того, чтобы понимать стихи 5–9 в отношении к будущему времени: хотя, следуя греческому тексту, отцы Церкви обыкновенно видели в стих. 5–9 пророчество. Косвенным образом сказанное о времени написания отдела 40–66 гл. (вскоре по удалении Сеннахерима из страны) подтверждается еще некоторыми псалмами. В 2Пар.29:30 сказано: «и сказал царь Езекия и князья левитам, чтобы они славили Господа (при очищении храма) словами Давида и Асафа прозорливца». Псалом 95-й подтверждает приведенное свидетельство книги Паралипоменон. Этот псалом в греческой Библии надписывается: «хвалебная песнь Давида на построение дома». В евр. Библии надписания нет. По-видимому, псалом 95-й и вообще ряд псалмов 92–99 (а также 45–48) составлены по подражанию псалмам Давидовым и Асафовым (после же присоединены к Давидовым и Асафовым; место их в собрании псалмов и одинаковое богослужебное употребление могли подать повод и к вышеупомянутому надписанию в греч. Библии) – в то время, когда Езекия повелел очищать храм и «славить Господа словами Давида и Асафа прозорливца». В частности, в Пс.95:7–9 находится буквальное заимствование из псалма Давидова 28-го, может быть, написанного «при обновлении дома», как следующий псалом 29-й, а в Пс.94 -м 7–8 ст. – заимствование из псалмов Асафа 80:12–14, 8; 78:13; в Пс.96:6 – из псалма 49:6; ср. еще в псалмах 94–96 речь о превосходстве Господа пред богами (ср. Ис.36, 37 глл., 40 и дал.) с псалмом Асафовым 49:1, речь о суде Господа над всею землею... (ср. Ис.41:1 и др.) и т. д. в тех и других. Может быть в Асафовом псалме 72, слова 9 ст.: «и Ассур пристал к ним» (врагам Израиля) вставлены именно при царе Езекии, применительно к сходным обстоятельствам времени – около нашествия Сеннахерима («возвышают реки волны свои» Пс.92:3 , ср. 45:5; ср. Исаии 28:2; 59:19). Если псалмы 92–99 составлены в то время, когда Езекия дал повеление «славить Господа словами Давида и Асафа», то сходство некоторых мест отдела 40–66 гл. Исаии с этими псалмами легко объясняется тем, что пророк, писавший главы 40–66, был один из этих воспевающих Господа, проникнут был одним с ними настроением. Из сходных мест особенно обращают внимание: Пс.95:11–12; 97:7–8 и Исаии 49:13; 42:10–12; 52:9; Пс.97:1, 2, 3 и Ис.52:10 ; ср. еще Пс.98:5 и Ис.60:13 . – Во всей вообще книге пр. Исаии мы видим (особенно в гл. 59, 55, 32, 29 кон., 26 нач. и др., – паралл. места отчасти были указаны при изложении), что пророк был проникнут воззрениями, иногда образами, и самим тоном книги Притчей. Не был ли пророк одним из тех «мужей Езекии», которые собрали притчи Соломона, царя иудейского, начиная с 25-й главы? (см. Притч.25:1 ). Вообще очень вероятно, что пр. Исаия был одним из главнейших деятелей в области религиозного писательства при Езекии, по Эвальду, в то время очень широко резвившегося 316 . |
| Анализируя близость 131-го псалма с 88-м, блаженный Феодорит Кирский полагал, что в обоих текстах речь шла о Вавилонских пленниках, которые просят Бога о прощении, ссылаясь на данные Давиду обетования . При этом антиохийский экзегет отрицает, что «рог Давида» (ст. 17) служит указанием на Зоровавеля. Зоровавель правил народом короткое время, а «рог» означает «нечто крепкое и постоянное» . Следовательно, упоминаемый в псалме «помазанник» (ст. 10, 17), по Феодориту, мог быть одним из царей, правивших в Иерусалиме задолго до Зоровавеля (1 Пар. 3:1, 19). За солнечной картинкой, нарисованной в псалме, просматривается грозовая туча. Обращение ко Господу — «вспомни Давида» (ст. 1) означает апелляцию к заслугам Давида от лица его потомков (ст. 10-12). А это означает, что псалом пишется в то время, когда «трон Давида» (ст. 11-12) пытаются опрокинуть безымянные «враги» (ст. 18) . Обозначение Бога «Сильным» (), ковчега — «могущественным» (), «позор» (), который возлагается на врагов вместо оружия (см. Ис. 59:17; Иер. 46:4), — все это говорит о том, что у Израиля не хватает своих сил для сопротивления интервентам. Он нуждается в помощи свыше от Всесильного. Как и в 3-й книге Царств, «вечность» правления династии Давида над полнотой Израиля становится условной (см. Пс. 131:11-12; ср. 3 Цар. 2:4; 6:12-13; 8:25; 9:4-5). Она зависит от того, насколько царь выполняет условия заключенного с ним «договора» (, ст. 12). Термин , переведенный в Синодальном издании Псалтири как «завет» (см. Пс. 131:12), скорее всего, указывает на список обязательств монарха по отношению ко Господу и к народу, который вручался ему в храме во время интронизации (см. 4 Цар. 11:17; 2 Пар. 23:16) . Целью договора с царем была попытка израильских племен заручиться гарантией, что государь будет следовать сложившимся традициям совершения судопроизводства и управления народом, т. е. не будет самочинствовать, как Соломон . Хотя именование Бога «Сильным Иакова» ( , ст. 2, 5) впервые появляется в конце книги Бытия (см. Быт. 49:24), чаще всего такой способ указания на Всевышнего использует в своих писаниях пророк Исайя (см. Ис. 1:24; 49:26; 60:16), живший намного позже Соломона. Множественная форма слова «жилище» ( от , ст. 5, 7), скорее всего, говорит не о дворах храма (ср. Пс. 42:3), а, как полагает Франц Делич, о шатре, который Давид построил для временного пребывания там ковчега (см. 2 Цар. 6:17; 1 Пар. 15:1; 16:1) . |
| 15:23,24. Заявление Иисуса в ст. 24 не отрицает служения язычникам. Раб из Ис. 53:6—8 страдает из-за заблудших овец Израиля (ср.: 40:11; 56:11), но главное назначение Раба — примирить с Богом все народы (42:6; 49:6,7). 15:25—28. Некоторые персонажи Ветхого Завета — и среди них, несомненно, вдова из Сидона, к которой пришел Илия (3 Цар. 17:18,19), и сонамитянка в эпизоде с Елисеем (4 Цар. 4:28), — рассказывали о своих нуждах пророкам, и их просьбы не встречали отказа; на их молитвы отвечал Бог. (Известно, что некоторые еврейские учителя во времена Иисуса проявляли такую же священную дерзость в молении о дожде и т. п.) Но даже праведников, имевших самые тесные отношения с Богом и обращавшихся к Нему в молитве с величайшим благоговением (Быт. 18:22—32), ничто не могло остановить в стремлении получить желаемыйответ. 15:29—31 Исцеление хромых, слепых и немых Здесь Иисус исцеляет многих увечных. Даже в той культуре, где люди не отрицают чудеса, излечение этих серьезных случаев было делом весьма необычным. Лаконичное описание этих чудес Матфеем может вызвать в памяти пророчества Исайи (35:5,6; ср.: 29:18,19,23). 15:32—39 Второе насыщение народа Первое чудо насыщения (см. коммент. к Мф. 14:13—21) не было единственным; Иисус мог повторить его в любое время. Магдала (ст. 39) была родным городом Марии Магдалины; его местоположение связывают с Тарихеей, где, по-видимому, было много рыбаков. 16:1—4 Только знамение Ионы 16:1. Взгляды фарисеев и «саддукеев во многом не совпадали. Фарисеи пользовались огромной популярностью, а саддукеи обладали большим политическим весом. Вместе они могли представлять собой опасную силу. Поскольку Матфей писал, вероятно, после 70 г., в его представлении разные лидеры связаны между собой, хотя в то время фарисеи имели преобладающее влияние в религиозных кругах Палестины (ср.:4:3). 16:2,3. В ст. 1 фарисеи и саддукеи просят знамения с неба (ср.: 4 Цар. 20:8,9; Ис. 38:7; 2 Пар. 32:24). Астрологи использовали небесные знамения, предсказывая падение царей и правителей; пытались толковать такие знамения и раввины. Иудейские авторы, в том числе Иосиф Флавий, считали, что стихийным бедствиям предшествуют небесные знамения (ср. также: Мф. 24:29, 30). Некоторые пророки действительно умели управлять небесными знамениями, например Илия, который вызвал огонь с неба (3 Цар. 18:38), однако большинство пророческих знамений не были столь эффектными (Суд. 6:17; Ис. 7:11—14; 8:18; 19:20; 20:3; 37:30; 38:7; 66:19; Иез. 4:3; 12:11; 24:24,27). |
| 5 заключил с ними царь Давид завет. См. 3,21. Завет с Давидом и подчинение его царской власти не искоренили чувства обособленности, испытывавшегося как северными, так и южными племенами. О том, сколь сильным оставалось это чувство, явственно свидетельствуют восстание Савея (20,1) и последовавшее в царствование Ровоама разделение единого царства на Иудею и Израиль ( 3Цар. 12,16 ). помазали Давида в цари. См. ком. к 2,4. 5:4–5 В ВЗ хронология жизни и царствования того или иного царя часто предваряет повествование о его царском служении (см., напр., 2,10; 1Цар. 13,1 ; 3Цар. 14,21; 22,42 ). В данном случае эти сведения о Давиде знаменуют собой его воцарение над всем Израилем. 5 Иерусалим. Иерусалим был населен уже в третьем тысячелетии до Р.Х. Географически он располагался на территории, которая во времена Давида принадлежала колену Вениаминову. В то же время поблизости от Иерусалима проходила северная граница владений колена Иудина, которое и прежде на некоторое время завоевывало город ( Суд. 1,8 ), однако, как и Вениамин, не смогло на сколько-нибудь продолжительный срок вытеснить из него иевусеев ( Нав. 15,63 ; Суд. 1,21 ). Делая Иерусалим столичным городом, Давид мог принять во внимание его стратегически выгодное местоположение, а также достаточно неопределенный статус, что также было немаловажно, ибо в результате такого выбора ни одному из колен не отдавалось предпочтение и, следовательно, не было обиженных. Иерусалим: «город Давидов». но они говорили Давиду. Слова иевусеев можно понимать как насмешку или же как выражение решимости сражаться до последнего (даже если в их рядах останутся только слепые и хромые). По-видимому, иевусеи уже давно враждовали со своим вифлеемским соседом Давидом в ст. 8 явно звучит намек на такую застарелую вражду (см. ком. к 1Цар. 17,54 ). 5 крепость Сион. Данное упоминание о Сионе первое в Библии и единственное в первых двух книгах Царств. Первоначально этим словом, происхождение которого неясно, обозначался укрепленный холм, в настоящее время занимающий юго-западную часть Иерусалима. Со временем оно стало употребляться во все более и более широком смысле, означая целиком весь Иерусалим (напр., 4Цар. 19,21 ; Ис. 2,3 ) и даже весь народ израильский (напр., Пс. 149,2 ; Ис. 46,13 ). Сион также осмысливался как место, на котором свершается суд Божий и творится дело спасения (напр., Пс.13,7 ; Ис. 4,4 ; Плач 4,11 ). |
|
|
