И уразумеют вся церкви, яко аз есмь испытаяй сердца и утробы: и дам вам комуждо по делом вашим. «Узнают все народы, узнают сильные земли, узнают все сыны израилевы – так обычно заключали свои обличительные речи от имени Иеговы пророки Ветхого Завета (см.: Ис.37:20 ; Иез.17:24; 23:40–49 ; Иоил.3:17 и мн. др.). Та же отличительная особенность сохраняется в Откровении и у новозаветного пророка, говорящего от имени Христа семи азийским церквам». Так указует нам Господь расширять и просветлять свой кругозор при наблюдении за жизнью – с тем чтобы видеть в подобных серьезных и типичных явлениях и событиях окружающей нас жизни не случайности, не повергающие лишь нас в недоумения неожиданности да «загадки жизни», нечто неупорядоченное и ничем не съюченное и не объединенное, а – знамения с неба (см.: Мф.16:1–3 ), пути действия силы Божией, виды и моменты проявления Промысла Его. Так «в суде над Иезавелью, ее последователями и детьми Господь являет правду Свою и славу Свою как Всевидящий Судия и Всесильный Мздовоздаятель» 102 . 24–25. Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени; только то, что имеете, держите, пока приду. «Слова: иже не разумеют глубин сатаниных, якоже глаголют (славянский – точнее) – содержат в себе всеми признаваемое и непререкаемое свидетельство о существовании в Фиатирской церкви гносиса (гностицизма), представителями которого и были последователи Иезавели. Весьма возможно, что его распространение имело связь с николаитской ересью Пергама, потому что Фиатира находилась от него очень близко и зависела от него в административном отношении» 103 . Речь Господа к этим верным фиатирцам «как простейшим» Андрей Кесарийский передает так: «Так как вы, по простоте нравов, не можете противостоять лукавым и словоизобретательным, ибо, как утверждаете, не знаете вполне глубины сатанинской, то не требую от вас борьбы словом, но только сохранения учения, принятого вами, до того времени, когда возьму вас отсюда» 104 . Таким образом, «под глубинами сатаны здесь нужно разуметь самую философскую систему ереси гностицизма, которая и действительно должна быть названа глубиной сатаны, высшим и типичным проявлением прельщающих действий диавола. Гностики хвалились своей системой философии и считали жалкими невеждами всех непричастных к ней» (как теперь оккультисты и теософы с тем же высокомерием третируют православное учение Церкви). «Но Господь замечает, что фиатирцы не должны смущаться этим, ибо для спасения достаточно и того закона Божия, Божественного Откровения, следуя которому они уже достигли значительного нравственного совершенства» 105 . Так что и здесь исполнились слова Господа в Евангелии: Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам ( Мф.11:25 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/apokal...

10 августа 2013 года исполнилось 10 лет со дня кончины священника Константина Галериу (1918–2003), одного из самых крупных румынских богословов и духовников. Предлагаем читателям сайта беседу отца Константина; вопросы ему задавал архимандрит Иоанникий (Бэлан) . – В Ветхом Завете мы получили от Бога в качестве закона жизни десять заповедей (см.: Исх. 20: 2–17; Втор. 5: 6–21). В Новом Завете Бог даровал нам девять блаженств (см.: Мф. 5: 3–11). Имеются ли сходства и различия между этими двумя дарами Божиими? – Сходство заключается в том факте, что и у закона, и у блаженств Один и Тот же Автор – Бог; оба они – дар любви и попечения о нас. – А различия? – Самое важное различие указывает нам Святое Евангелие: «закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин. 1: 17). – Как вы объясните это Божественное слово? – В этом откровении показано, как дарованы были нам и закон, и блаженства . Закон был дан через человека, через Моисея. Дан он был на горе Синайской и в «духе страха» (ср.: Ис. 11: 3) по причине нашего греха, при громах и молниях(ср.: Исх. 19: 16). Блаженства дарованы нам были Самим Сыном Божиим, соделавшимся Человеком. Слов а «дан чрез Моисея», а благодать «пришла через Иисуса Христа» показывают, что Сам Автор блаженств, Бог, пришел к нам, Он здесь присутствует. Они [блаженства] тоже были даны на горе в знак того, что они приходят свыше, но в духе смирения, кротости, милости и мира Божественного. А если пришел к нам Сын Божий, ставший Человеком, то есть пришла полнота, из которой мы берем «благодать на благодать» (Ин. 1: 16), тогда это означает, что в даре блаженств, предложенном нам лично Богом, мы имеем полноту благодати, путь совершенства. – Из этого коренного отличия вытекают и другие? Не могли бы вы их показать. – Да! Вдумаемся в это. Закон был дан Промыслом Божиим, чтобы заградить путь зла вниз – наклонную плоскость падения нашего. Он словно крик, словно приказ: «Стой, останови, останови зло» – то есть грех, тлен, смерть . Поэтому он являет собой ряд запретов: «да не будет у тебя других богов пред лицем Моим; не делай себе кумира; не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; не убивай; не прелюбодействуй; не кради»(Исх. 20: 3–15).

http://pravoslavie.ru/63387.html

„Мы не хотим изменять своей жизни“, так говорили Иудеи Исаии; достаточно, что мы приносим жертвы по закону. А Исаия указывал им, что Господь хочет правды, а не жертвы. Ср. Ис. 1:16–17 : „научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову“. 11 . За то лепечущими устами и на чужом языке будут говорить к этому народу. Комментарий на Исаию Спб. Дух. Академии (проф. Якимов) прямо указывает на чужую непонятную Ассирийскую речь, которую придется выслушивать Иудеям за насмешливое отношение к пророку. (Op. cit. р. 439) 1021 . 12 . Им говорили: „вот – покой, дайте покой утружденному, и вот – успокоение“. Но они не хотели слушать. Пророк Исаия напоминает, что и ранее его неоднократно говорили пророки: Осия ( Ос. 6:1–6 и др.), Иоиль ( Иоил. 1:14, 3:16 ), Амос ( Ам. 9:11,14 и др.) и сам он неизменно повторял, что единственное спасение Израиля в Господе Боге, в послушании Ему и в исполнения святой воли Его. „Вот покой!“ Вот единственный путь, которым Израиль мог достигнуть мира душевного и покойной жизни под милостивою рукою Владыки мира 1022 . Многие комментаторы видят в читаемом стихе и Мессианское пророчество. Они указывают, что ни счастливое время Соломона, ни время Езекии, и ни какое другое время жизни народа Израильского не могли совершенно ответствовать произносимому в 12 стихе пророческому слову. Все ветхозаветные святые, говоря словами Апостола, чувствовали себя странниками и пришельцами на земле.... и искали вечного отечества и вечного покоя 1023 . В этом смысле Исаии пророку конечно открывается тайна единого вечного покоя. ( Мф. 11:28–30 ). В историческом же значении о грядущих вскоре событиях, ст. 12 представляет и поучение об уповании на Бога и пророчество о том, что уповающие на Господа не будут постыждены, что и исполнилось освобождением Иерусалима от гибели чудом, явленным над армией Сеннахерима. Но пророк возвращается затем с поучением своим к неверующим. 13. И стало у них словом Господа: заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного, там немного, – так что они пойдут, и упадут навзничь, и разобьются, и попадут в сеть и будут уловлены. См. выше объяснение на ст. 9–10. „Эти насмешливые слова в устах неверующих стали как бы непреложным ответом пророку, как бы словом Господа“. (Ср. ниже XXIX, 13–14). Угроза падением объяснена ниже пророчеством о краеугольном камне (ст. 16) с напоминанием Псалма 117-го, (см. Мф. 21:42–44 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Vlasto...

С этого момента храм становится главным духовным центром и главной святыней Израиля; к храму молящийся иудей простирает руки, в храме присутствует слава Божия ( 3Цар. 8:10–39 ). Храм превращается в крупнейший центр паломничества, куда со всей Палестины приходят люди, чтобы принести жертву Господу. Одновременно храм становится и главным государственным символом Израиля: процветание храма свидетельствует о благополучии израильского государства; упадок и разорение – соответствуют утрате могущества еврейским народом. Несмотря на ту исключительную важность, которую в ветхом Израиле придавали храму и сопряженному с ним культу жертвоприношений, ни храм, ни культ не могли сами по себе очищать и освящать человека, если он не отказывался от злых дел и идолопоклонства, не исполнял заповеди и законы Божии, о чем не уставали напоминать и пророки (см.: Иер. 7:3–4, 8–11 ). Жертвы и всесожжения – мерзость для Господа, если их приносят люди, погрязшие в идолопоклонстве и нравственных пороках. Только тот культ угоден Богу, который ведет к духовному и нравственному перерождению (см.: Ис. 1:11–17 ). Обычай ежегодного посещения храма в праздник пасхи Христос сохраняет на протяжении всей Своей земной жизни. Кроме того, согласно Евангелию, обычаем Иисуса было посещать синагогу по субботам. Посещение синагоги в субботу и храма на пасху было основой молитвенной жизни благочестивого иудея времен Иисуса Христа, и Сам Иисус в этом плане мало отличался от Своих соплеменников. Иисус называет храм домом Божиим ( Мф. 12:4 ) и домом Отца Своего ( Ин. 2:16 ). Иисус ревнует о благолепии храма и, обнаружив, что в храме продают овец, волов и голубей и сидят меновщики денег, Он бичом выгоняет торгующих из храма, опрокидывает их столы и рассыпает монеты. При этом Он говорит: Написано «дом Мой домом молитвы наречется», а вы сделали его вертепом разбойников ( Мф. 21:13 ). В то же время о Самом Себе Иисус говорит: Здесь Тот, Кто больше храма ( Мф. 12:6 ). На вопрос самарян о том, где надлежит воздавать поклонение Богу – в храме Иерусалимском или на горе Гаризим, – Иисус отвечает: Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу... Настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине ( Ин. 4:21–23 ). Эти слова были одновременно предсказанием о разрушении храма Иерусалимского и напоминанием о том, что поклонение Богу не может быть ограничено каким-либо конкретным местом. Великолепие Иерусалимского храма восхищало учеников Спасителя. Но Иисус в ответ на восторги учеников предсказывает разрушение храма ( Мф. 24:1–2 ). В то же время, отвечая на вопрос иудеев о том, каким знамением Он докажет, что имеет власть выгонять из храма торгующих, Иисус говорит: Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его ( Ин. 2:19 ). Иисус говорил не о храме рукотворном, а о храме тела Своего ( Ин. 2:21 ), который Бог воздвиг через три дня после того, как его уничтожили иудеи.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Ст. 13 Потому что наемник, и нерадит об овцах — наёмнику свойственно заботиться не столько об овцах, сколько о себе и о своём жалованье. Тот же глагол ‘заботится, имеет дело до кого-то’, только в положительном значении, в 1 Пет 5:7: Он печется о вас. Ст. 14 Я есмь пастырь добрый — этим повторением открывается новая тема взаимного узнавания Христа и Его верных. Иисусу — доброму пастырю, а не наёмнику, — по праву принадлежат овцы; Он знает их, и они знают Его (см. ст. 3). Их знание друг друга образует аналогию со взаимным знанием Отца и Сына. Взаим ное знание предполагает и взаимную решимость, определённость и окончательность выбора — для Христа-пастыря пожертвовать жизнью для спасения овец, а для овец — ответить Ему благодарением, послушанием и верой. Ст. 16 Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора — ср. 11:52; Ис 56:8. Двор означает Израиль, и в этом дворе есть и овцы, принадлежащие Христу, и чужие Ему, то есть неверующие, и Воплощение делает явным скрытое до времени различие между первыми и вторыми. У Христа есть и другие овцы, не принадлежащие ко двору иудейства, то есть язычники, активная миссия среди которых началась задолго до написания Евангелия от Иоанна. И тех надлежит Мне привести — то есть миссия среди язычников есть настолько же дело Самого Христа, насколько Его делом была проповедь среди иудеев в Палестине. И будет одно стадо и один Пастырь — в некоторых рукописях множественное число глагола-сказуемого ( gen»sontai ‘будут, станут’). Философы-стоики, уча о единстве человеческого рода, использовали сходные выражения, но у Иоанна, в отличие от стоиков, единство людей есть не что-то присущее им по природе, оно создаётся, даруется и поддерживается Иисусом Христом. Здесь говорится одновременно о единстве в Церкви иудеев и язычников (ср. Еф 2:11–22), о единстве верующих со Христом и о единстве Христа с Богом Отцом. Об “одном Пастыре” — новом Давиде, то есть Мессии, см. Иез 34:23. Ст. 17 Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее — отношение Отца к Сыну вечно и неизменно, Отец любит Сына не потому что Он идёт навстречу Кресту.

http://pravmir.ru/evangelie-ot-svyatogo-...

Богородский Я.В., проф. Начало истории мира и человека по первым страницам Библии. - Казань, 1906. – С. 201. Лосский В.Н. Очерк Мистического Богословия Восточной Церкви. Догматическое Богословие. – М., 1991, с. 253. Иустин (Попович), преп.Философские пропасти. – М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2004. – С. 36, 39. Ефрем Сирин, преподобный. Толкование на книгу Бытия//Творения. Т. 6. – М.: Отчий дом, 1995, с. 249. См., например: Быт. 9:22; Быт. 42: 9-12; Исх. 20:26, Иез. 16:8; Иез. 23:10; Ис. 20:2-4; Ис. 47:3; Плач. 1:8; Мф.25:36; 2 Кор. 5:3; Откр. 3:17-18; Откр. 16:15. Флоренский П., свящ. У водоразделов мысли.//Сочинения. Т. 3 (1). – М.: Мысль, 1996. - С. 403, 436-437. Синаксарий в Неделю сырную, в тот же день вспоминаем отпадение первозданного Адама от сладости Рая//Синаксари Постной и Цветной триодей. – М.:ПСТГУ, 2009. - С. 50-57. Пс. 18:2-4: « Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их…» и далее. Прем. 11:21 : « Ты все расположил мерою, числом и весом». Екклесиаст 1:13: « И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем». Рим. 1:20 : « Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы…». Флоренский П., свящ. У водоразделов мысли.//Сочинения. Т. 3 (1). – М.: Мысль, 1996. - С. 378-379, 401. Флоренский П., свящ. Записка о христианстве и культуре.//Сочинения. Т. 2. – М.: Мысль, 1996. - С. 549. Зубов А.Б.История религий. Кн. I. – М.: Институт «Открытое общество», 1997. – С. 131; Мерперт Н.Я. Очерки археологии библейских стран. - М.: Библейский институт св. ап. Андрея, 2000. – С. 50-80. Флоренский П., свящ. Записка о христианстве и культуре.//Сочинения. Т. 2. – М.: Мысль, 1996. - С. 548-549. Нестерук А. Логос и космос: Богословие, наука и православное предание//Пер. с англ. (Серия «Богословие и наука»). – М.: Библейско-богословский институт св. ап. Андрея, 2006. – С. 80-81; 85-86.

http://bogoslov.ru/article/2246328

комм. на 16, 16 и 19, 19). Также можно предположить, что именно этот конфликт будет способствовать отвращению евреев от зверя и обращению их, согласно Рим. 11, ко Христу.  «потому что Бог положил им на сердце» – даже и силы зла, при всем своем безумном бунте против Бога, исполняют то, чему предопределил быть Бог. 18 Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями. «великий город» – мировая языческая столица на протяжении истории многократно перемещалась, и в каждую эпоху эта роль принадлежала разным городам. Во время написания Апокалипсиса такой столицей, несомненно, был город Рим, аналог Вавилона месопотамского. 164 164 Месопотамский Вавилон к этому времени давно уже пришел в упадок и никак не мог претендовать на роль мировой столицы. Закат Вавилона начался еще при Ксерксе I, который около 481 года до Р. Х. подавил мятеж вавилонян и причинил городу большие разрушения. После этого значение Вавилона начинает быстро снижаться, и город  уходит на второй план. В 312 году до Р. Х. основатель государства Селевкидов, Селевк Никатор, строит на реке Тигр новую столицу – Селевкию, Вавилон же окончательно приходит в забвение. Страбон в начале I века по Р. Х. говорит о Вавилоне, что великий город теперь стал великой пустыней (География, 16, 1 , 5).  В конце же истории таким аналогом станет некоторая мировая столица, которая объединит под своей властью все народы земли.  См. также комм. на 17, 1.  Глава 18  В 18-й главе описывается ниспровержение эсхатологического Вавилона. У ветхозаветных пророков можно найти похожие пророчества о разрушении древних языческих городов, в том числе Вавилона месопотамского (см. Ис. 13–14; Ис. 21, 9; Иер. 50–51 и др.). Эти последние во многих своих чертах могут относиться не только к Древнему Вавилону, но и к эсхатологическому. 1 После сего я увидел иного Ангела, сходящего с неба и имеющего власть великую; земля осветилась от славы его. Природа Ангельская невыразимо светла и сияет небесными совершенствами. Ср. 10, 1 и комм.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=525...

 «облечен в одежду, обагренную кровью» – согласно святому Андрею, одежда Бога Слова – это пречистая Его плоть, обагренная кровью на Голгофе.  Другие же считали, что эта черта означает Божиий суд и воздаяние грешникам и богоборцам. Первое мнение представляется более правдоподобным, так как речь здесь идет пока только о явлении небесного воинства – событии, предшествующем сражению и воздаянию. О сражении же повествуется ниже, в стт. 19–21.  «имя Ему: Слово Божие» – то есть Логос, Сын Божий, вторая Ипостась Троицы. Речь идет здесь не о сущности, как выше, но об одном из Божественных имен. 14 И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый.  Это сказано об Ангелах. О том, что Христос придет с Ангелами, говорится в Мф. 25, 31; Лк. 9, 26; 2 Фес. 1, 7 и др.  Некоторые считали, что среди небесного воинства могут находиться и люди. Например, в его числе могли бы быть восхищенные с земли в сретение Господу праведники последних времен, после изменения их природы, согласно 1 Кор. 15, 51, а также вообще все от века святые, соединенные в пришествие Христа со своими воскресшими телами, согласно 1 Фес. 4, 17. См. также комм. на 16, 16. 15 Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя.  16 На одежде и на бедре Его написано имя: " Царь царей и Господь господствующих " . Этот образ Мессии, Победителя и Судии, был показан и ветхозаветным пророкам. Так, о грядущем Христе пророк Исаия говорит, что «Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого» (Ис 11, 4).  «из уст же Его исходит острый меч» – символ власти, суда и воздаяния. См. также комм. на 1, 16. «пасет их жезлом железным» – Христу дана от Отца власть над всеми людьми: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе; Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника» (Пс. 2, 7–9). 

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=525...

Утешение – одно из любимых слов пророка Исаии. Недаром Иисус в синагоге читает слова мессианского пророчества именно из его книги: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествоватъ нищим, послан. Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение и, узникам открытие темницы, проповедывать лето Господне благоприятное и, день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих» ( Лк.4:17–19 – Ис.61:1–2 ). Очень важно, что Святого Духа, которого Сын Божий обещает послать всем верующим во имя Его, Он неизменно называет в Евангелии Утешителем: «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и, напомнит вам все, что Я говорил, вам» ( Ин.14:26 ; см. также Ин.14:15–17, 15:26–27 и 16:7–11). Итак, можно сказать, что суть любого пророчества – обличение и утешение, и одно без другого не бывает. Как от одного обличения человек может впасть в уныние, не выдержав его тяжести, так и от одного утешения можно впасть в нетрезвенность, принять желаемое за реальность. Заметим, что проповедь последнего пророка Ветхого Завета, о котором Сам Иисус свидетельствовал, что «из рожденных женами, не восставай больший, Иоанна Крестителя» ( Мф.11:11 ), была, в передаче евангелиста Матфея, очень краткой: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф.3:2 ). «Покайтесь» – это, конечно, обличение. Матфей не уточняет, в чем призывал покаяться Предтеча; к тому времени об этом уже столько было сказано и написано, что достаточно было только одного слова для обозначения покаяния. «Приблизилось Царство Небесное» – это утешение, ибо оно уже действительно близко, рядом. Пророк это знает, хотя еще не засвидетельствовал, через Кого оно приблизилось, и это знание – великая для него радость и утешение. Само возвещение близости Царства Небесного, означающее близость Мессии, – такое утешение, больше которого и быть не может во всем Ветхом Завете. Но в Новом Завете, с воплощением, смертью и воскресением Сына Божьего, появляется большее утешение. Царство небесное не просто теперь «близко», оно «внутрь вас есть» ( Лк.17:21 ).

http://azbyka.ru/vnimaya-golosu-prorokov

3 И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим.  «красный» – дословно «огненный», греч. πυρρς (см. комм. на 6, 4). Цвет напоминает об адском огне, о кровожадности диавола, а также о том, что диавол есть враг, убийца и разрушитель. «дракон с семью головами и десятью рогами» – это сатана, о чем прямо сказано ниже, в ст. 9. Семь голов, может быть, означают семь главнейших демонов, противоположных семи Архангелам (см. комм. на 8, 2) или же семи Духам Божиим (комм. на 1, 4). Кроме того, они могут означать семь основоположных грехов, противопоставленных семи дарам Святого Духа (ср. Ис. 11, 2–3). Диадимы, то есть царские венцы на головах, говорят о претензиях сатаны на царскую власть, противопоставленную власти Бога. Десять рогов свидетельствуют о силе и могуществе диавола в нашем мире – не напрасно Христос называет его князем мира сего – и могут также означать каких-то бесовских князей. Число рогов, кроме того, противопоставлено десяти заповедям закона Божия, против которых воюет диавол.  Образ дракона, конечно, не является настоящим видом диавола. Ангелы, в том числе и падшие, суть духи бесплотные, и потому они  не имеют пространственного вида, какой имеют существа материальные. Дракон – лишь один из тех образов, которые диавол принимает. Почему именно дракон? Потому что дракон – это крылатый змей. Диавол принял вид змея (или действовал через змея), когда научил прародителей преступить заповедь Божию. Крылья же указывают, что диавол – это падший херувим, имеющий ангельскую природу.  4 Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца. Под звездами нужно понимать или низверженных с небес вместе с диаволом при его восстании против Бога ангелов, или же отпавших от Церкви, может быть, по причине гонений, христиан. Пророк Даниил, говоря о евреях, отпавших от истинной веры во времена гонений Антиоха Епифана, называет их низринутым «воинством небесным», низринутыми «звездами». Подобные наименования народа Божия можно видеть и в Исх. 7, 4; 1 Цар. 17, 26; Втор. 1, 10. 

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=525...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010