| 42 Иакова на разорение и Израиля. Намек на уже состоявшийся разгром ассирийцами Израильского царства (в 722 г. до Р.Х.) и предстоящее падение царства Иудейского от вавилонского нашествия в 586 г. до Р.Х. 42 ярость гнева. См. ком. к 10,5. войны. Господь Воинств является Своему народу, обрекая Самарию и Иудею на опустошительное нашествие ассирийцев и вавилонян. Глава 43 43:1 Исаия передает слова Самого Господа, напоминая о Божественном происхождении обетовании (ст. 14,16; 44,2.6.24; 45,1.11.14.18; 48,17; 49,7.8; 49,25; 50,1; 52,3; 56,1.4; 65,8; 66,1.12). назвал... по имени. «Назвать по имени» очень хорошо знать, т.е. знать саму сущность. Мой. Народ Иакова и Израиля является народом Божиим ( Исх. 19,5.6 ). 43 воды... огонь. Господь говорит о бедствиях, пройдя через которые Его народ обретет спасение ( Пс. 65,6.12 ). 43 Я Господь. См. ком. к 41,4. Святый Израилев. См. ком. к 1,4. в выкуп за тебя. Господь позволил персам, которые отпустили народ иудейский из плена, завоевать Египет с провинциями и зависимыми территориями (Эфиопия и Савея). Это произойдет после смерти персидского царя Кира, при его преемнике Камбизе в 526 г. до Р.Х. 43 дорог... многоценен. Народ Иакова и Израиля возвышается над другими народами как избранник Божий (45,4; 49,5; 54,12; Втор. 7,6–8 ; Исх. 19,5 ). Я возлюбил тебя. См. 54,10; 63,9; Ис. 19,4 . 43 Северу... югу. Так же, как «восток» и «запад» в ст. 5, эти слова подразумевают все области земли, где только могут оказаться дети Божий во времена плена и рассеяния. 43 слепой... глухой. См. ком. к 29,18; 42,18. Израилю суждено исполнить реченное Богом через его пророков, невзирая на его духовную слепоту и глухоту. 43 что было от начала. Народы отвратились от истины и исказили ее, они уже «не помнят», что было «от начала», а в начале «Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы» ( Еккл. 7,29 ). 43 раб Мой. Мессия. это Я. Мессия и народ Божий знали и верили, что не было, нет и не будет иного Бога, кроме Единого, Который открыл Себя как извечно Сущего ( Исх. 3,14 ). |
| 3 В глаголе διασαφεν скрыты два смысла: «интерпретация» и «перевод», – но вряд ли можно относить его к переводу еврейского текста (Angerstorfer допускает одинаково обе возможности – S. 38), поскольку он стоит в ряду экзегетических терминов Мелитона и засвидетельствован уже в Мф.13:36 (об истолковании притчи). Специальный комментарий к διασαφεν у Hall " а 1970 (эта статья нам не была доступна). См. выше, с. 460. 6 Восстан. Hall " ом по LG: А. Perler. Perler как кажется, склонен относить вариант LG к потоплению войска фараона и прообразовательной символике («таинством») перехода через Чермное море. Такое понимание прекрасно объяснило бы загадочное τρπαιο, ст. 133, но оно представляется нам натянутым. 7 Ср. Мф.13:52 . Каково GL Hall: таково A, Perler. Рифма и гомиотелевты (фразы с одинаковыми окончаниями) – один из излюбленных приемов Мелитона, свойственных торжественно-риторическому (т.н. «азианскому») стилю, ср. Игн. Ант. Еф.7:2 ; Диогн. 11:4 (Bonner). Характерно и двойное хиастическое расположение эпитетов по стихам (если А – эпитеты «вечного», а В – «временного», то схема ст. 7–10 такова: АВ АВ ВА ВА). 12 τπον: здесь и далее слова τπος и εικν переводятся одинаково, греческие слова оригинала указаны п предисловии на с. 452. 22 то было образом, a это было истинней L 1 (здесь обретается истина L 2 ), Testuz (перев. Алфеева): восст. no AG (частично) и no Jn S. Pascha 2 (SC 27, p. 119 17 ); Ефр. Сирин, Гимны на Богоявл. 3, 17 (р. 270 Johnston) Bonner, Perler, Hall ) 27 Перев. усл.: το [,.,]ου (μνο видел Bonner; tπου конъект. Roberts) πομπ A: τπος το πσχα πομπ Β: το πσχα πομπ Perler: το αματος πομπ Hall: пролитие крови G: в С читается [tg] noc (figura L 2 ), что ближе к Β 32 Ср. Ис.2:3 ; Мих.4:2 . Цитата может быть заимствованной как из Исаии, так и Михея. Закон (Сион) и Слово (Иерусалим) представляют ВЗ и НЗ. «Текст Ис часто интерпретировался в смысле призвания язычников. Ср. Иуст.: Диал.24:1; 34, 1; 43, 1; 109, 2; 110, 2; 1Ап.39:1; Ирин.: ПЕ IV, 34, 4; доказ. 86; Терт.: Прот. иуд. 3, 9; Adv. Магс. III, 21, 3; IV, 1, 4; V, 4, 3; Пс.–Кипр. Adv. Jud. 9 [PL 4 (1844), 924D]. Danielou 1961, 95–107, показал значение этого библейского текста в древнехристианской литературе и археологии» (Р). Мих 4, 1–7 в мессианском контексте приводится Иуст. диал. 109–10 и вслед за ним – всей церковной традицией (за исключением, пожалуй, одного лишь Феодора Мопсуестийского, выступавшего против отнесения этого места ко Христу, см. Comm. Mich. 4, 1–3, PG 66, 364–5 и Гурьев, 237), что подтверждается богослужебным паримийным чтением Мих.4: 2–3,5; 6:2–4,8; 5:4 на Преполовение, когда Иисус обличал иудеев ( Ин.7:14–30 ). |
| “Он взошел пред Яхве, как молодой побег, как росток, проросший из сухой земли; ни величия, ни красоты в Нем нет, и мы смотрели на Него, но нет великолепия в Нем, чтобы нам влечься к Нему. Он презираем и отринут людьми, страдалец, изведавший скорбь, и мы отвратили от Него лицо; Он был презрен и не ставим ни во что. Но Он взял на Себя наш недуг и понес нашу болезнь; мы же думали, что Его поразил, наказал и уничижил Бог!..” (см. Ис 53:2–4). Когда возникло христианство, приверженцы новой веры увидели в словах Девтероисаии пророчество о страдающем Христе. Автора или авторов, написавших в VI или V вв. до Р. Х. последние главы книги Исаии (56–66), принято обозначать как Тритоисаию. Как замечает видный гебраист А. Вейзер, то обстоятельство, что именно книга Исаии столь богата вставками из различных эпох, доказывает, что книгу эту вновь и вновь брали в руки, и что эта царственная фигура между пророками была во всяком случае познана и признана по достоинству. В заключительной части книги Исаии следует особо отметить красивое начало 61-й главы: “Дух Господа Яхве на Мне; ибо Яхве помазал Меня возрадовать смиренных, послал Меня врачевать сокрушенных сердцем, возвещать пленным свободу и узникам — отверзанье темницы, возвещать лето воли Яхве…” (см. Ис 61:1–2). Второй из “великих пророков”, Иеремия (Йиремиаху бен-Хилкийаху), начал свою проповедь в 626 г. до Р. Х., дожил до падения Иерусалима в 587 г. до Р. Х. и был принужден шедшими в Египет иудейскими беженцами присоединиться к ним. Мрачное предчувствие гибели иудейского царства внушает ему страстные жалобы: “Миновала жатва и лето прошло, а нам спасения нет! Сокрушение дщери народа моего сокрушает меня; мрачен хожу, ужас объял меня! Или бальзама в Галааде нет? Или нет там врача? Отчего же исцеления нет дщери народа моего? Стала бы глава моя водой, и глаза мои — родником слез! Я оплакивал бы ночью и днем убитых из народа моего” (см. Иер 8:20–22; 9:1). Будущим поколениям Иеремия запомнился именно как пророк и поэт скорби; поэтому ему были впоследствии приписаны не принадлежащие ему “Песни плача” на падение Иерусалима, имитирующие форму погребального причитания (кина); и даже в современном словечке иеремиада, которое мы в насмешку прилагаем к унылым и многословным жалобам, живет в сниженном виде все тот же образ великого печальника. Иеремия и впрямь предстает перед нами как личностный образ; он гораздо чаще, чем другие пророки, меняет тон проповеди на тон исповеди и в потрясающих словах приоткрывает свою мучительную тайну — разрыв между человеческой волей к счастью и долгом своего призвания. |
| ст. 25 с Быт. 3:14– 15 ) в том совершенном мире. Однако все это выражено свободно и живописно, скорее чтобы поддержать надежду, нежели чтобы удовлетворить любопытство. Наконец, отметим, что ссылка на 11:6–9 дает понять, что все это произойдет не просто в соответствии с указом о начале творческого процесса, но через Мессианского Царя. 66:1–5 Поклонение угодное и неугодное Господу. Здесь вовсе нет протеста против восстановления Храма, как полагают некоторые, потому что Сам Господь повелел восстановить его ( Агг. 1:2–11 ). Это скорее выговор церковному формализму – стремлению возводить стены вокруг Самого Бога (1–2а; ср.: 2Цар. 7:6–7 ; Деян. 7:48–50,54 ). 26 Отметим совершенно определенное отношение, которого ждет от нас Господь, как и в Лк. 18:13 , поскольку человек не только мал, но и грешен. Однако см.: 57:15. Формализм порождает извращения (3) и нетерпимость (5). В ст. 3 буквально сказано следующее: «…закалающий вола, убивающий человека» и т. д., что означает (как считает большинство) либо языческие жертвоприношения, либо кровавую и бессмысленную резню и идолопоклонство (ср.: 1:13; Иер. 7:21 ), либо то, что в данный момент жертвоприношениям сопутствуют жестокость и святотатство. Это одно из ранних упоминаний религиозного преследования и ненависти – одного из черных пятен в истории церкви. 66:6–17 Последнее вторжение. Хотя основные формулировки этого и следующего отрывков звучат в ветхозаветном стиле, с его храмом (6), колесницами (20), новомесячьями и субботами (23), они определенно относятся к концу времен. Ст. 7–9 подчеркивают совершенную новизну происходящего, высмеивая медленный темп естественного исторического развития. Фраза раждался ли народ в один раз? по смыслу созвучна выражению из 1Кор. 15:51–52 : «…все изменится вдруг в мгновение ока». Ст. 9 передает победоносный и окончательный ответ на послание царя Езекии пророку Исайе в Ис. 37:3 . 10–14 В красочной семейной сцене, нарисованной в этих стихах, включая стихи о Сионе как жене и матери (см. коммент. к 49:14–23), все внимание теперь сосредоточено на детях Сиона (ср.: Гал. 4:26 ). |
| Выражение седьмого стиха, часто повторяющееся в пророчествах Исаии (ср. Ис. 49:9; 9:2 ): чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме из темницы“ принадлежит к числу характернейших мест ветхозаветных мессианских откровений. Вторая половина первого стиха 49 главы: Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей назвал имя Мое“ содержит совершенно новую мысль, не повторяемую и позднейшими пророками. Выражение второго стиха: и соделал уста Мои как острый меч... и соделал Меня стрелою изостренною“ отдаленную аналогию находят во Втор. 18:18 ; Иер. 23:5 . Учение о Рабе Иеговы, Отроке-Израиле, так подробно и глубоко раскрытое в пророчествах Исаии (40–66 гл.), хотя находится по содержанию в связи с общим учением Ветхого Завета о прообразовательном значении израильского народа, однако не имеет во всем откровении ясно выраженной параллели. Наиболее характерное из подобных мест выражение кн. Исход ( Исх. 4:22 ): сын Мой, первенец Мой Израиль“ говорит только об отеческой любви Господа Иеговы к избранному народу. Мысль четвертого стиха об отвержении Мессии евреями можно находить во многих ветхозаветных пророчествах, особенно у Захарии ( Зах. 11:4–14; 12:10 ), а также во многих выражениях 21 псалма ( Пс. 21:8, 13, 14, 17 ), в 9 и 10 стихах XL псалма, в 9 стихе 68 псалма. Пророчество пятого стиха о призвании Мессии для искупления Израиля является предсказанием, согласным с общим духом мессианских откровений. По смыслу всех мессианских предсказаний Мессия посылается на землю любящим Иеговой прежде всего для спасения заблудившихся и погибающих израильтян. Мессия по пророчествам есть Мессия евреев, слава Израиля. Идея следующего стиха о возвращении только остатка Израиля“ с особенною настойчивостью раскрывается в пророчествах Исаии ( Ис. 4:3; 6:13; 10:21, 23; 49:6 ср. Рим. 9:27 ) и нигде не проводится с такою ясностью и определённостью (см. Мих. 5:7–8; 7:18; 2:12 ; Соф. 2:7–9 ; Зах. 8:11; 13:9 ; Ам. 5:15; 9:8). Выражение: Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концев земли“ почти буквально аналогично откровениям Валаама о звезде, имеющей возсиять от Иакова“ ( Чис. 24:17 ), пр. |
| Писатель книги Иисуса, сына Сирахова, свидетельствует о второй части книги Исаии, как написанной этим именно пророком 323 . Писатели книг Варуха (особенно 5 глав.) и Товита также имеют в виду содержите 2-й части 324 . – Наконец, в Талмуде в трактате Baba Bathra содержится замечание: «Езекия и сообщество его мужей дали окончательный вид () книгам Исаии, Притчей (ср. Притч.25:1 ), Песни Песней и Екклесиасту». Правда, при перечислении книг порядок их в Baba Bathra таков: «Иеремия, Иезекииль, Исаия»; но отсюда никак не следует, что первоначально стояло в означенном месте: «Исаия 1, Иеремия, Иезекииль, Исаия 2-й», как полагают некоторые ученые отрицательного направления (см. напротив, Иис. сына Сирах. 48:25; 49:8, 10, 12 ). Книга Иеремии поставлена ранее Исаии и после книг Царств, может быть, потому, что конец ее сходен с книгою Царств, – или даже писателем книг Царств считался пр. Иеремия 325 , или потому, что хотели, по объяснению Талмуда, сопоставить «разрушение с разрушением (пророчества Иеремии и Иезекииля в начале), утешение с утешением» (конец Иезекииля и Исаия – весь). – Что касается единогласного свидетельства о книге пр. Исаии древнехристианской Церкви, во главе с ее Божественным Основателем и апостолами, то отрицательная критика не придает голосу Церкви значения исторического свидетельства и тем более не придает значения догматического. Поэтому остается сказать лишь то, что сказано прежде: новозаветное понимание книги пр. Исаии сообщает ей характер живого и нераздельного целого, единого и целостного видения одного пророка, – если же книга написана одним пророком, то таким мог быть лишь пр. Исаия ( Ис. 6 -я гл.). Итак, нет достаточных оснований утверждать, что историческая действительность, отображаемая в 40–66 главах Исаии, послепленная, совершенно другая, чем в частях книги Исаии, всеми признаваемых за подлинные: в отделе 40–66 глав не только нет вполне ясных и несомненных признаков написания ее в послепленное время; но напротив при внимательном исследовании открываются многие следы ее происхождения во время допленное. Сюда относится изображение политического и религиозно-нравственного состояния царства иудейского, одинаковое во 2-й части со всей книгою Исаии, затем особенное родство 2-й части с ближайшими главами – историческим отделом, 35-й главою и предыдущими, а также с современными писаниями других пророков; наконец знакомство допленных и послепленных пророков с книгою пр. Исаии во всем ее объеме и ясные свидетельства о второй части, как написанной пр. Исаией. И между тем как все гадания отрицательной критики об исторических событиях, к которым приурочена 2-я часть книги, отличаются большой туманностью, отнесение этой части ко времени пророка Исаии часто помогает уяснить смысл очень многих ее глав. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИАФЕТ [евр. , или греч. Ιαφθ], 3-й, младший сын ветхозаветного патриарха Ноя, брат Сима и Хама (Быт 5. 32). Точная этимология имени И. не установлена. Нек-рые исследователи возводят его к евр. глаголу - «быть красивым». Народная этимология имени И., основанная на игре слов МТ: «...да распространит Бог Иафета» ( ) (Быт 9. 27), связывает его с евр. глаголом - «быть широким» и указывает на наследование И. большой территории. Во всех списках сыновей Ноя И. неизменно упомянут на 3-м месте (Быт 5. 32; 6. 10; 7. 13; 9. 18; 10. 1; 1 Пар 1. 4). Однако в Быт 9. 24 Ной называет Хама меньшим сыном, что, вероятно, является отголоском иной традиции, отличной от подчиненных строго хронологическому принципу генеалогических списков. В христ. экзегезе этот стих не связывался с И., а истолковывался как указание на низкое духовное состояние Хама по сравнению с духовным состоянием др. братьев (см., напр.: Ioan. Chrysost. In Gen. 29. 6). В раввинистической традиции И. считался старшим сыном Ноя (Санхедрин 69b; Берешит Рабба 26. 3; 37. 7). После спасения от потопа И. вместе со своими братьями был удостоен божественного благословения и участвовал в заключении завета (Быт 9. 1, 17). Когда И. получил от Хама известие об опьянении Ноя, то вместе с Симом вернулся в виноградник и почтительно прикрыл наготу отца. После чего И. был благословлен Ноем, к-рый сказал: «...да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых; Ханаан же будет рабом ему» (Быт 9. 27). Это благословение может указывать на последующий союз израильтян с филистимлянами против хананеев во времена царя Давида. В т. н. таблице народов потомки Ноя представлены 7 сыновьями И.: Гомером, Магогом, Мадаем, Иаваном (Елиса - по LXX), Фувалом, Мешехом и Фирасом (Быт 10. 1, 2). Иосиф Флавий сопоставил их с названиями 7 индоевроп. народов: киммерийцев, скифов, мидян, ионийцев, фовелийцев, каппадокийцев и фракийцев ( Ios. Flav. Antiq. I 1. 6). Четыре сына И.: Гомер, Иаван, Фувал, Мешех - упомянуты в пророческих книгах (Ис 66. 19 и Иез 27. 13; 32. 26; 38. 2, 3, 6; 39. 1). Наибольшую известность из потомков И. получили племена Киттим (Числ 24. 24; Ис 23. 11; Иер 2. 10) и Фарсис (Ион 1. 3; Иер 10. 9), давшие название одноименным землям. |
| 8:15. Здесь Павел снова обыгрывает тему исхода из Египта; слава Божья ведет Его народ вперед, а не назад к рабству (ср.: Исх. 13:21; Неем. 9:12; Пс. 77:14; о новом исходе — Ис. 58:8; Зах. 2:5). О слове «Авва» см. в коммент. к Мк. 14:36; хотя не многие евреи говорили по-арамейски, это обращение Иисуса к Своему Отцу стало именем Божьим в ранних христианских молитвах (Гал. 4:6), возможно, под влиянием молитвы, предложенной Иисусом в качестве образца (Мф. 6:9). По римскому обычаю усыновление, которое могло иметь место в любом возрасте, ликвидировало все долги и упраздняло все прежние отношения, утверждая сына в качестве полноправного наследника его нового отца. 8:16. Философы говорили о совести, которая выступает как свидетель (ср.: 2:15; 9:1); евреи верили, что Дух свидетельствовал о Божьей истине против Израиля и других народов через пророков. Но здесь свидетельство Духа — радостная весть для сердца верующего. Законный акт усыновления у римлян (ср.: 8:15) должен был удостоверяться в присутствии свидетелей; здесь Дух удостоверяет, что Бог принимает верующих в Иисуса как Своих собственных детей. 8:17. Бог обещал Израилю «наследство» в Земле обетованной, а евреи говорили о «наследовании грядущего мира»; о наследии и усыновлении см. в коммент. к 8:15. Многие евреи верили, что явлению Бога в славе в конце времен будет предшествовать период страданий. 8:18—27 Муки рождения нового мира 8:18. Еврейские читатели могли вполне согласиться с Павлом, что праведники будут в полной мере вознаграждены за все страдания в этом мире. (Многие еврейские учителя шли даже дальше Павла, говоря, что страдания человека искупают его грех; но Павел принял только искупление Христа — единственно достаточное для искупления греха; 3:25.) 8:19. Следуя ветхозаветной традиции (Ис. 66:17,18), евреи верили, что в конце времен весь мировой порядок будет преобразован (хотя не все верили, что это будет катаклизм вселенского масштаба). 8:20. Для греческой традиции характерно представление о том, что мир отклонился в своем развитии от достижений золотого века в прошлом. В иудаистской традиции широко обсуждался следующий вопрос: хорошо ли то, что было сотворено человечество; при этом высказывалось предположение, что грех Адама принес вред и дал власть злым силам над всем творением. Философы-стоики верили, что мир «соткан» изэлементов первоогня, который существует вечно. В I в. царил космический пессимизм; большинство людей верили, что мир деградирует и управляется богиней судьбы (фатум, рок). Мысли Павла о том, что Бог временно допустил такое недостойное состояние Своего творения, освещены надеждой на грядущее освобождение творения (ст. 21); подобно большинству ветхозаветных пророков, он уповает на верность Божью Своим обетованиям. |
| 19:11–16 Всадник на белом коне Этот раздел является кульминацией всей книги, которую читатель ожидал с 1:7. Все предыдущие военные действия и суды были лишь прелюдией к пришествию Царя царей, грядущего на белом коне. 19:11. Римские князья обычно восседали на белых конях во время триумфальных процессий или военных парадов; император Домициан сам восседал на таком коне, следуя за своим отцом и братом в триумфальном шествии по случаю победы в войне 66– 70 гг. Но образ Иисуса, возвращающегося на белом коне, в сочетании с титулом «Царь царей» (19:16) может означать, что Иисус изображается как парфянский царь (ср.: 6:2) в сопровождении Своего войска на белых конях (19:14). Претенциозные заявления императора и всех, ему подобных, кажутся ничтожными перед лицом истинного Царя небесного. Этот образ может служить указанием на Бога, Который, подобно доблестному военачальнику, одерживает победу во имя Своего народа (напр.: Ис. 31:4; 42:13; 59:16–18 ; Авв. 3:11–13 ; Зах. 14:3 ; ср.: Исх. 15:3 ). Этопоследний этап «священной войны», которая предрекается в Ветхом Завете, в « " Свитках Мертвого моря, зилотами и другими иудеями, хотя и не во всех источниках ожидается избавление и помощь небесного воинства. 19:12. «Очи как пламень огненный» (ср.: Дан. 10:6 ) – см. коммент. к 1:14; диадемы предназначались для правителей (в отличие от «венцов», которые много раз упоминаются в Новом Завете и большинство из которых имеют отношение к венкам, награде победителей). То, что его имя неизвестно, может просто означать, что никто не имеет силы над ним (древние волхвы заявляли, что они не могут принуждать духов к действию, если не знают их по имени); ср.: Отк. 2:17 . 19:13. Одежды Бога были обагрены кровью из винного пресса, точила (см.: Ис. 63:2,3 ), когда Бог направлял стрелы Своего возмездие против Своих рабов (ср.: Отк. 14:17–20 ); в более позднем иудейском предании этоттекст рассматривается в свете Быт. 49:10,11 ; эти стихи истолковываются как весть об обагренном кровью воителе – Мессии. Ср.: Прем. 18:15,16 , где заклание Богом первородных Египта иносказательно описывается как Его Слово, появляющееся свыше, с неба, – как могущественный воитель; Его повеление исходит от Него острым, как меч ( Отк. 19:15 ). |
| 15 . Прежде всего обрати внимание, как Цельс, клевеща и насмехаясь над [учением] о воспламенении мира (το κσμου κπρωσιν), которое разделяют и некоторые весьма рассудительные эллинские философы 66 , желает, чтобы мы, вводя это учение о воспламенении, превратили Бога как бы в повара. Но он не заметил, что очистительный огонь, как считали [и] некоторые эллины (которые, скорее всего, заимствовали это у древнейшего еврейского народа 67 ), охватит мир и, вероятно, всякого, нуждающегося одновременно в наказании и исцелении посредством огня. 68 И этот огонь будет жечь и не сожжет тех, кто не имеет в себе материи для этого огня, но он будет жечь и сожжет тех, кто построил здание из своих дел, слов и мыслей, образно называемое [в Св. Писании] «деревом, сеном или соломой» ( 1Кор.3:12 ). В самом деле, Слово Божие говорит, что Господь, «как огнь расплавляющий и как щелок очищающий» ( Мал.3:2 ) 69 , придет к каждому нуждающемуся, потому что к нему примешалась как бы злая текучая материя, возникшая вследствие порока 70 . Я имею в виду нуждающегося в огне, который расплавляет смешавшихся с «медью, оловом и свинцом» ( Иез.22:18 ). И это каждый желающий может найти у пророка Иезекииля (см. Иез.22:17–22 ). А о том, что мы считаем, что Бог разведет огонь не как повар, но как благодетель тех, кто нуждается в испытании и огне, засвидетельствует и пророк Исайя, у которого написано, что какому-то грешному народу было сказано: «У тебя были огненные угли, чтобы сидеть на них. Они будут тебе в помощь» ( Ис.47:14–15 ). 71 Слово [Божие] домостроительно говорит [здесь], что эти суровые [слова] подходят множеству читателей Св. Писания, чтобы внушить страх [Божий] тем, кто не может каким-то иным образом отвратиться от потока грехов. Но внимательный читатель даже здесь может ясно обнаружить, что наступит конец (τλος) этих суровых и тяжких [испытаний] для страждущих 72 . Достаточно здесь привести [слова] пророка Исайи: «Ради имени Моего покажу тебе гнев Мой, и Славу мою явлю тебе, чтобы не истребить тебя» ( Ис.48:9 ) 73 . Таким образом, мы были вынуждены дать объяснение тому, что не подходит для простых верующих, нуждающихся в более простых выражениях, чтобы не показалось, что мы оставили без ответа обвинения Цельса, который говорит: «Когда Бог, словно повар, разведет огонь» 74 . |
|
|
