| Теперь настали счастливые дни для благочестивого Езекии и праздник для Иерусалима. Кроме богатой добычи, полученной царем и Иерусалимлянами из стана Ассирийского, многие из языческих народов, благоговея пред Иеговою, совершившим великие чудеса и ища союза с Иудейским царем, «приносили дары Господу в Иерусалим и дорогия вещи Езекии». Но от таких почестей «возгордилось сердце Езекии и не воздал он достойно за оказанныя ему Богом благодеяния» ( 2Пар.32:23–25 ). Особенно выказал Езекия свою суетную гордость и забвение Бога при приеме послов от царя Вавилонского Меродаха Валадана, – и пр. Исаия выступил обличителем царя, предсказывая при этом, что эти самые Вавилоняне, с которыми так неблагоразумно дружился Езекия, унесут царские сокровища в Вавилон и сыновей (потомков) царя уведут в плен в качестве рабов ( Ис.39:1–8 ). Это – последнее историческое известие о деятельности Исаии, находящееся в Библии. Полагают, что после этого пророчества пред Езекиею о плене Вавилонском великий пророк произнес и написал «пророчество о Вавилоне», находящееся в 13 и 14 главах его книги, а потом и все утешительные пророчества, содержащиеся в двадцати семи последних главах (40–66) книги. Об этих именно последних пророчествах Исаии Иисус, сын Сирахов, говорит так: «великим духом своим он (Исаия) провидел отдаленное будущее, и утешал сетующих в Сионе; до века возвещал он будущее и сокровенное, прежде нежели оно исполнилось» ( Сирах.48:27 и 28). По свидетельству иудейского предания и отцов Церкви христианской, пр. Исаия дожил до царствования нечестивого царя Манассии, по повелению которого и был замучен, будучи (в дупле большого дерева, куда спрятан был пророк от палачей) перепилен пилою ( Евр.11:37 ) за обличение царя 6 и вельмож. Некоторые предполагают, что в это именно смутное, бедственное для верующих время Исаия произнес и написал те свои последние речи (гл. 40–66), которыми он «утешал сетующих в Сионе» и в которых грозно обличал язычествующих нечестивцев и притеснителей, руки которых «осквернены кровью» (см. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИАФЕТ [евр. , или греч. Ιαφθ], 3-й, младший сын ветхозаветного патриарха Ноя, брат Сима и Хама (Быт 5. 32). Точная этимология имени И. не установлена. Нек-рые исследователи возводят его к евр. глаголу - «быть красивым». Народная этимология имени И., основанная на игре слов МТ: «...да распространит Бог Иафета» ( ) (Быт 9. 27), связывает его с евр. глаголом - «быть широким» и указывает на наследование И. большой территории. Во всех списках сыновей Ноя И. неизменно упомянут на 3-м месте (Быт 5. 32; 6. 10; 7. 13; 9. 18; 10. 1; 1 Пар 1. 4). Однако в Быт 9. 24 Ной называет Хама меньшим сыном, что, вероятно, является отголоском иной традиции, отличной от подчиненных строго хронологическому принципу генеалогических списков. В христ. экзегезе этот стих не связывался с И., а истолковывался как указание на низкое духовное состояние Хама по сравнению с духовным состоянием др. братьев (см., напр.: Ioan. Chrysost. In Gen. 29. 6). В раввинистической традиции И. считался старшим сыном Ноя (Санхедрин 69b; Берешит Рабба 26. 3; 37. 7). После спасения от потопа И. вместе со своими братьями был удостоен божественного благословения и участвовал в заключении завета (Быт 9. 1, 17). Когда И. получил от Хама известие об опьянении Ноя, то вместе с Симом вернулся в виноградник и почтительно прикрыл наготу отца. После чего И. был благословлен Ноем, к-рый сказал: «...да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых; Ханаан же будет рабом ему» (Быт 9. 27). Это благословение может указывать на последующий союз израильтян с филистимлянами против хананеев во времена царя Давида. В т. н. таблице народов потомки Ноя представлены 7 сыновьями И.: Гомером, Магогом, Мадаем, Иаваном (Елиса - по LXX), Фувалом, Мешехом и Фирасом (Быт 10. 1, 2). Иосиф Флавий сопоставил их с названиями 7 индоевроп. народов: киммерийцев, скифов, мидян, ионийцев, фовелийцев, каппадокийцев и фракийцев ( Ios. Flav. Antiq. I 1. 6). Четыре сына И.: Гомер, Иаван, Фувал, Мешех - упомянуты в пророческих книгах (Ис 66. 19 и Иез 27. 13; 32. 26; 38. 2, 3, 6; 39. 1). Наибольшую известность из потомков И. получили племена Киттим (Числ 24. 24; Ис 23. 11; Иер 2. 10) и Фарсис (Ион 1. 3; Иер 10. 9), давшие название одноименным землям. |
| ст. 25 с Быт. 3:14– 15 ) в том совершенном мире. Однако все это выражено свободно и живописно, скорее чтобы поддержать надежду, нежели чтобы удовлетворить любопытство. Наконец, отметим, что ссылка на 11:6–9 дает понять, что все это произойдет не просто в соответствии с указом о начале творческого процесса, но через Мессианского Царя. 66:1–5 Поклонение угодное и неугодное Господу. Здесь вовсе нет протеста против восстановления Храма, как полагают некоторые, потому что Сам Господь повелел восстановить его ( Агг. 1:2–11 ). Это скорее выговор церковному формализму – стремлению возводить стены вокруг Самого Бога (1–2а; ср.: 2Цар. 7:6–7 ; Деян. 7:48–50,54 ). 26 Отметим совершенно определенное отношение, которого ждет от нас Господь, как и в Лк. 18:13 , поскольку человек не только мал, но и грешен. Однако см.: 57:15. Формализм порождает извращения (3) и нетерпимость (5). В ст. 3 буквально сказано следующее: «…закалающий вола, убивающий человека» и т. д., что означает (как считает большинство) либо языческие жертвоприношения, либо кровавую и бессмысленную резню и идолопоклонство (ср.: 1:13; Иер. 7:21 ), либо то, что в данный момент жертвоприношениям сопутствуют жестокость и святотатство. Это одно из ранних упоминаний религиозного преследования и ненависти – одного из черных пятен в истории церкви. 66:6–17 Последнее вторжение. Хотя основные формулировки этого и следующего отрывков звучат в ветхозаветном стиле, с его храмом (6), колесницами (20), новомесячьями и субботами (23), они определенно относятся к концу времен. Ст. 7–9 подчеркивают совершенную новизну происходящего, высмеивая медленный темп естественного исторического развития. Фраза раждался ли народ в один раз? по смыслу созвучна выражению из 1Кор. 15:51–52 : «…все изменится вдруг в мгновение ока». Ст. 9 передает победоносный и окончательный ответ на послание царя Езекии пророку Исайе в Ис. 37:3 . 10–14 В красочной семейной сцене, нарисованной в этих стихах, включая стихи о Сионе как жене и матери (см. коммент. к 49:14–23), все внимание теперь сосредоточено на детях Сиона (ср.: Гал. 4:26 ). |
| “Он взошел пред Яхве, как молодой побег, как росток, проросший из сухой земли; ни величия, ни красоты в Нем нет, и мы смотрели на Него, но нет великолепия в Нем, чтобы нам влечься к Нему. Он презираем и отринут людьми, страдалец, изведавший скорбь, и мы отвратили от Него лицо; Он был презрен и не ставим ни во что. Но Он взял на Себя наш недуг и понес нашу болезнь; мы же думали, что Его поразил, наказал и уничижил Бог!..” (см. Ис 53:2–4). Когда возникло христианство, приверженцы новой веры увидели в словах Девтероисаии пророчество о страдающем Христе. Автора или авторов, написавших в VI или V вв. до Р. Х. последние главы книги Исаии (56–66), принято обозначать как Тритоисаию. Как замечает видный гебраист А. Вейзер, то обстоятельство, что именно книга Исаии столь богата вставками из различных эпох, доказывает, что книгу эту вновь и вновь брали в руки, и что эта царственная фигура между пророками была во всяком случае познана и признана по достоинству. В заключительной части книги Исаии следует особо отметить красивое начало 61-й главы: “Дух Господа Яхве на Мне; ибо Яхве помазал Меня возрадовать смиренных, послал Меня врачевать сокрушенных сердцем, возвещать пленным свободу и узникам — отверзанье темницы, возвещать лето воли Яхве…” (см. Ис 61:1–2). Второй из “великих пророков”, Иеремия (Йиремиаху бен-Хилкийаху), начал свою проповедь в 626 г. до Р. Х., дожил до падения Иерусалима в 587 г. до Р. Х. и был принужден шедшими в Египет иудейскими беженцами присоединиться к ним. Мрачное предчувствие гибели иудейского царства внушает ему страстные жалобы: “Миновала жатва и лето прошло, а нам спасения нет! Сокрушение дщери народа моего сокрушает меня; мрачен хожу, ужас объял меня! Или бальзама в Галааде нет? Или нет там врача? Отчего же исцеления нет дщери народа моего? Стала бы глава моя водой, и глаза мои — родником слез! Я оплакивал бы ночью и днем убитых из народа моего” (см. Иер 8:20–22; 9:1). Будущим поколениям Иеремия запомнился именно как пророк и поэт скорби; поэтому ему были впоследствии приписаны не принадлежащие ему “Песни плача” на падение Иерусалима, имитирующие форму погребального причитания (кина); и даже в современном словечке иеремиада, которое мы в насмешку прилагаем к унылым и многословным жалобам, живет в сниженном виде все тот же образ великого печальника. Иеремия и впрямь предстает перед нами как личностный образ; он гораздо чаще, чем другие пророки, меняет тон проповеди на тон исповеди и в потрясающих словах приоткрывает свою мучительную тайну — разрыв между человеческой волей к счастью и долгом своего призвания. |
| Пиянство. (о пиянстве без вина: Ис. 28, 1 , – когда человек любовию мipa сего, суетными мыслями и беззаконными начинаниями упивается). IV, 103–109. Пластырь живительный (что пластырь живительный язве или ране телесной, тое душе грешной, печалию за грехи уязвившейся, есть Евангелие). IV, 161. См. еще Евангелие. Плач (о чем подобает плакати христианину). IV, 73, 347 (Малыя дети); II, 25 (§ XLIV). Плевелы между пшеницею (нечестивые и благочестивые). IV, 158. О Плодах Покаяния. II, 213. Плоть и дух. 1,120–183, 42 (сл. V). См. еще: Брань между духом и плотию. Пленники и свободитель их (люди грешные, плененные диаволом, и Христос, избавитель их от этой плени горькой). IV, 14 и 16. О Побуждении грешника к покаянию . III, 333. О Победе христианской. III, 408 (гл. 16). См. еще: Брань христианская с духом злобы. О Повседневном христианском покаянии . III, 200. Подданный, пред царем своим закон его нарушающий (грешник пред всевидящим Богом). IV, 153. Подлый человек, высокому лицу усыновленный (грешник на святом крещении делается сыном Божиим и наследником вечнаго царствия) IV, 24. О Подражании Богу. III, 78. Подражание (христианину не кому подражать, разве Христу). IV, 143. См. Житие Христово. Познание беды или неблагополучия убеждает искать избавления. IV, 306. Познаннаго зла всяк уклоняется (об уклонении от греха). IV, 343. Познанное добро ищется (чем кто более познает Бога, тем усерднее и прилежнее ищет Его). IV, 330. Покаяние. I, 145, 3, 6, 32 (сл. 3-е), 107; II, 197–218 (Стат. 1-я), 28 (§ LI), 40 (§ LXXI); III, 102 (1–3), 200 (гл. 4), 245 (гл. 10), 333; IV, 130–134 65–66), 156 (§ 81), 161 86), 284 118), 353 143); V, 12 (пис. 13), 20 (пис. 17), 22 (пис. 19), 87 (пис. 72), 94–95 (пис. 82–83), 147 (§ 38–39), 186–188 (сл. 8–10). Покой (душевный, в чистой и непорочной совести), IV, 186, 175 94). В Пользу и утешение искушаемым от сатаны . I, 225. Помилуй мя, Боже, помилуй мя. I, 204. Последнее слово св. Тихона (из его духовнаго завещания). V, 344. О Постоянстве и конечном пребывании в вере. II, 356. |
| Ис. 50:5 : «Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания». Ос. 11:1 «На заре погибнет царь Израилев! Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего». Глоссарий-указатель Ас-саат (Йаум Аль-Кыяма, Эхир Аль-Азман) – конец времен в исламской эсхатологии, Судный День, вера в который подразумевается шестью столпами веры ислама . Ему предшествуют две группы знаков (алямат): малые (сугра) и большие (кубра). После их свершения совершается умерщвление всего живого и его последующее воскресение (кыяма, баас). См.: стр. 70–73. Иджмаа (ижмаа, ижма) – консенсус исламских ученых после смерти Мухаммада по какому-либо вероучительному (зачастую, правовому) вопросу. Является третьим по приоритетности источником установлений Шариата. См.: стр. 58–60, 112. Кадар – Предопределение в исламе, божественная воля о человеке. Вера в него является предпоследним столпом веры в исламе. Вера в кадар подразумевает веру в детерминизм всех деяний человека, его помыслов и свершений. Несмотря на то, что в истории ислама боролись два лагеря – сторонники полного предопределения человеческой судьбы (джабриты) и верующие в полную свободу воли (кадариты) – на сегодняшний день в суннизме довольно четко прослеживается фатализм, более ярко выраженный в текстах Корана и Сунны. См.: стр. 64–66. Коран (Куран, Алкоран) – прямая, несотворенная, вечная речь Аллаха, Священное Писание мусульман. Ниспосылалась пророку Мухаммаду через духа Джибраила на протяжении 22-х лет, начиная с ночи Предопределения («Лейлят Аль-Кадар, 610 г.), заканчивая кончиной пророка в 632 г. На сегодняшний день состоит из 114-и сур (глав) и 6236-и аятов (стихов). См.: стр. 11–19, 25, 30–43, 82, 107–111. Кутуб Ас-сихах – сборники хадисов пророка Мухаммада, канон которых сложился к девятому веку н.э. Основных, наиболее достоверных в суннизме сборников насчитывают шесть. Авторами их являются Аль-Бухари, Аль-Муслим, Ан-Насаи, Абу Дауд, Ат-Тирмизи и Ибн Маджа. См.: ст. Сунна, Хадис. |
| 3 В глаголе διασαφεν скрыты два смысла: «интерпретация» и «перевод», – но вряд ли можно относить его к переводу еврейского текста (Angerstorfer допускает одинаково обе возможности – S. 38), поскольку он стоит в ряду экзегетических терминов Мелитона и засвидетельствован уже в Мф.13:36 (об истолковании притчи). Специальный комментарий к διασαφεν у Hall " а 1970 (эта статья нам не была доступна). См. выше, с. 460. 6 Восстан. Hall " ом по LG: А. Perler. Perler как кажется, склонен относить вариант LG к потоплению войска фараона и прообразовательной символике («таинством») перехода через Чермное море. Такое понимание прекрасно объяснило бы загадочное τρπαιο, ст. 133, но оно представляется нам натянутым. 7 Ср. Мф.13:52 . Каково GL Hall: таково A, Perler. Рифма и гомиотелевты (фразы с одинаковыми окончаниями) – один из излюбленных приемов Мелитона, свойственных торжественно-риторическому (т.н. «азианскому») стилю, ср. Игн. Ант. Еф.7:2 ; Диогн. 11:4 (Bonner). Характерно и двойное хиастическое расположение эпитетов по стихам (если А – эпитеты «вечного», а В – «временного», то схема ст. 7–10 такова: АВ АВ ВА ВА). 12 τπον: здесь и далее слова τπος и εικν переводятся одинаково, греческие слова оригинала указаны п предисловии на с. 452. 22 то было образом, a это было истинней L 1 (здесь обретается истина L 2 ), Testuz (перев. Алфеева): восст. no AG (частично) и no Jn S. Pascha 2 (SC 27, p. 119 17 ); Ефр. Сирин, Гимны на Богоявл. 3, 17 (р. 270 Johnston) Bonner, Perler, Hall ) 27 Перев. усл.: το [,.,]ου (μνο видел Bonner; tπου конъект. Roberts) πομπ A: τπος το πσχα πομπ Β: το πσχα πομπ Perler: το αματος πομπ Hall: пролитие крови G: в С читается [tg] noc (figura L 2 ), что ближе к Β 32 Ср. Ис.2:3 ; Мих.4:2 . Цитата может быть заимствованной как из Исаии, так и Михея. Закон (Сион) и Слово (Иерусалим) представляют ВЗ и НЗ. «Текст Ис часто интерпретировался в смысле призвания язычников. Ср. Иуст.: Диал.24:1; 34, 1; 43, 1; 109, 2; 110, 2; 1Ап.39:1; Ирин.: ПЕ IV, 34, 4; доказ. 86; Терт.: Прот. иуд. 3, 9; Adv. Магс. III, 21, 3; IV, 1, 4; V, 4, 3; Пс.–Кипр. Adv. Jud. 9 [PL 4 (1844), 924D]. Danielou 1961, 95–107, показал значение этого библейского текста в древнехристианской литературе и археологии» (Р). Мих 4, 1–7 в мессианском контексте приводится Иуст. диал. 109–10 и вслед за ним – всей церковной традицией (за исключением, пожалуй, одного лишь Феодора Мопсуестийского, выступавшего против отнесения этого места ко Христу, см. Comm. Mich. 4, 1–3, PG 66, 364–5 и Гурьев, 237), что подтверждается богослужебным паримийным чтением Мих.4: 2–3,5; 6:2–4,8; 5:4 на Преполовение, когда Иисус обличал иудеев ( Ин.7:14–30 ). |
| 19:11–16 Всадник на белом коне Этот раздел является кульминацией всей книги, которую читатель ожидал с 1:7. Все предыдущие военные действия и суды были лишь прелюдией к пришествию Царя царей, грядущего на белом коне. 19:11. Римские князья обычно восседали на белых конях во время триумфальных процессий или военных парадов; император Домициан сам восседал на таком коне, следуя за своим отцом и братом в триумфальном шествии по случаю победы в войне 66– 70 гг. Но образ Иисуса, возвращающегося на белом коне, в сочетании с титулом «Царь царей» (19:16) может означать, что Иисус изображается как парфянский царь (ср.: 6:2) в сопровождении Своего войска на белых конях (19:14). Претенциозные заявления императора и всех, ему подобных, кажутся ничтожными перед лицом истинного Царя небесного. Этот образ может служить указанием на Бога, Который, подобно доблестному военачальнику, одерживает победу во имя Своего народа (напр.: Ис. 31:4; 42:13; 59:16–18 ; Авв. 3:11–13 ; Зах. 14:3 ; ср.: Исх. 15:3 ). Этопоследний этап «священной войны», которая предрекается в Ветхом Завете, в « " Свитках Мертвого моря, зилотами и другими иудеями, хотя и не во всех источниках ожидается избавление и помощь небесного воинства. 19:12. «Очи как пламень огненный» (ср.: Дан. 10:6 ) – см. коммент. к 1:14; диадемы предназначались для правителей (в отличие от «венцов», которые много раз упоминаются в Новом Завете и большинство из которых имеют отношение к венкам, награде победителей). То, что его имя неизвестно, может просто означать, что никто не имеет силы над ним (древние волхвы заявляли, что они не могут принуждать духов к действию, если не знают их по имени); ср.: Отк. 2:17 . 19:13. Одежды Бога были обагрены кровью из винного пресса, точила (см.: Ис. 63:2,3 ), когда Бог направлял стрелы Своего возмездие против Своих рабов (ср.: Отк. 14:17–20 ); в более позднем иудейском предании этоттекст рассматривается в свете Быт. 49:10,11 ; эти стихи истолковываются как весть об обагренном кровью воителе – Мессии. Ср.: Прем. 18:15,16 , где заклание Богом первородных Египта иносказательно описывается как Его Слово, появляющееся свыше, с неба, – как могущественный воитель; Его повеление исходит от Него острым, как меч ( Отк. 19:15 ). |
| 8:15. Здесь Павел снова обыгрывает тему исхода из Египта; слава Божья ведет Его народ вперед, а не назад к рабству (ср.: Исх. 13:21; Неем. 9:12; Пс. 77:14; о новом исходе — Ис. 58:8; Зах. 2:5). О слове «Авва» см. в коммент. к Мк. 14:36; хотя не многие евреи говорили по-арамейски, это обращение Иисуса к Своему Отцу стало именем Божьим в ранних христианских молитвах (Гал. 4:6), возможно, под влиянием молитвы, предложенной Иисусом в качестве образца (Мф. 6:9). По римскому обычаю усыновление, которое могло иметь место в любом возрасте, ликвидировало все долги и упраздняло все прежние отношения, утверждая сына в качестве полноправного наследника его нового отца. 8:16. Философы говорили о совести, которая выступает как свидетель (ср.: 2:15; 9:1); евреи верили, что Дух свидетельствовал о Божьей истине против Израиля и других народов через пророков. Но здесь свидетельство Духа — радостная весть для сердца верующего. Законный акт усыновления у римлян (ср.: 8:15) должен был удостоверяться в присутствии свидетелей; здесь Дух удостоверяет, что Бог принимает верующих в Иисуса как Своих собственных детей. 8:17. Бог обещал Израилю «наследство» в Земле обетованной, а евреи говорили о «наследовании грядущего мира»; о наследии и усыновлении см. в коммент. к 8:15. Многие евреи верили, что явлению Бога в славе в конце времен будет предшествовать период страданий. 8:18—27 Муки рождения нового мира 8:18. Еврейские читатели могли вполне согласиться с Павлом, что праведники будут в полной мере вознаграждены за все страдания в этом мире. (Многие еврейские учителя шли даже дальше Павла, говоря, что страдания человека искупают его грех; но Павел принял только искупление Христа — единственно достаточное для искупления греха; 3:25.) 8:19. Следуя ветхозаветной традиции (Ис. 66:17,18), евреи верили, что в конце времен весь мировой порядок будет преобразован (хотя не все верили, что это будет катаклизм вселенского масштаба). 8:20. Для греческой традиции характерно представление о том, что мир отклонился в своем развитии от достижений золотого века в прошлом. В иудаистской традиции широко обсуждался следующий вопрос: хорошо ли то, что было сотворено человечество; при этом высказывалось предположение, что грех Адама принес вред и дал власть злым силам над всем творением. Философы-стоики верили, что мир «соткан» изэлементов первоогня, который существует вечно. В I в. царил космический пессимизм; большинство людей верили, что мир деградирует и управляется богиней судьбы (фатум, рок). Мысли Павла о том, что Бог временно допустил такое недостойное состояние Своего творения, освещены надеждой на грядущее освобождение творения (ст. 21); подобно большинству ветхозаветных пророков, он уповает на верность Божью Своим обетованиям. |
| Ибо она лила слезы как воду, а от Христа невидимо принимала прощение. Она, пожалуй, не только подражая Аврааму, но и превосходя его, умыла ноги Христу. Потому что тот, поставив умывальник, омыл водой и вытер полотенцем, а она, не почерпнув воды, но испустив источники слез, умыла ноги Иисусу. Страшась же, как бы грешными слезами не оскорбить святых ног, заменив красой волос полотенце, вытерла ноги. И было видно, что женщина всецело обратилась к служению Иисусу: глаза сверху как источники вод посылали потоки слез; душа словно умывальница, стоящая внизу, принимала капли стекающие с ног; локоны вытирали, исполняя роль полотенца; и руки, проливая миро из алавастрового сосуда, помазывали божественные ноги, почитая миром Миро, ибо «миро излияное имя Твое» (Пес.1:3). 7 . Видишь, как победила неблагодарный разум иудеев грешная женщина, непричастная божественным законам. Ибо те бросали в Него камнями, а она радовала Его благоуханным ми- —20— ром. Но иудеи как неблагодарные, как неразумные и несведущие, воздавали Благодетелю камнями злобы, принимая в гости краеугольный камень (см. Ис.28:16 ), а она мазала миром ноги (см. Лк.7:38 ), которые будут за нее на весь день поставлены на древе креста. Да что я говорю о том, что она победила неблагодарный народ иудейский, когда она превзошла даже весь сонм святых? Ведь она получила милость, которой не получили цари, которой не удостоились повелители, потому что царие фарсийстии и острови дары принесут... и поклонятся Ему вси царие земстии ( Пс.71:1011 ). И хотя, согласно пророку, и дары дали, и поклонились издали, но никто из них 29 не целовал ног Иисуса. Почему так? Пришли волхвы, имея помощницей в пути звезду, но они несли дары издалека, сознавая скромность своего чина. Ведь написано: Небо престол Мой, земля же подножие ног Моих ( Ис.66:1 ). Итак, да будет прославлена женщина как воспринявшая честь всей земли, как прикоснувшаяся к чистым ногам, прах которых будут лизать народы и племена, согласно сказанному, что персть ног его полижут ( Пс.71:9 ). |
|
|
