| Дерево жизни или сад (2:9), а также потоп – обычные темы древних ближневосточных повествований. Такие понятия как «дерево», «священное дерево» или «сад» берут начало в древних традициях ближнего востока, в соответствии с которыми различные животные, духовные существа и люди поставлены по обе стороны от символических растений, чтобы заботиться о них и почитать их. 101 В библейском повествовании, дерево жизни несет в себе бессмертие (3:22; Прит.3:18 ; Откр.22:2, 14:19 ), а дерево познания добра и зла – мудрость. Решение Бога разрушить греховное человечество с помощью потопа (6:59:17) подобно древневосточным рассказам о потопе. Два самых известных рассказа Атра-хасис и дощечка 11 Эпоса о Гильгамеше. Гильгамеш, для достижения бессмертия, ищет Утна-пиштима, единственного человека, уцелевшего после потопа. Атра-хасис рассказывает о восстании богов, уставших от чрезмерного труда, возложенного на них. Человечество сотворено, чтобы работать вместо них. Но вскоре людей становится так много, что их вопли заставляют богов пробудиться от сна. Чтобы как-то усмирить людей, боги посылают на землю мор, голод и засуху, что, в общем, не приносит желаемого результата. И тогда боги решают уничтожить людей с помощью потопа. В живых остается только Атра-хасис. В общих чертах повествования похожи: боги/Бог принимают решение уничтожить людей потопом, сохранив одного или нескольких представителей. Между вавилонским и библейским рассказом наблюдается даже большее сходство: в обеих историях корабль/ковчег после потопа оказывается на горе, в обоих случаях герои посылают птицу (в библейском сюжете – голубя и ворона, а в вавилонском – голубя, ласточку и ворона). Уайбрай заметил, что подобные расхождения указывают на богословские различия между двумя рассказами. 102 Библейский сюжет подчеркивает монотеизм книги Бытия, и рисует Бога, который желает человеку лучшего и стремится его спасти, даже ввиду явной вины со стороны человека. 103 В прошлом критика часто называла рассказы о патриархах неисторическими документами, считая, что они рисуют не исторические события, а картину общества, сложившегося уже во времена авторов (то есть к IXX веку до н.э.). Но последние исследования открыли свидетельства, указывающие на то, что рассказы были составлены еще на рубеже первого-второго тысячелетия. |
| 2Пет.1:11. 89 Еф.1:17. 90 Еф.1:19–21. 91 Кол.3:1–3. 92 Евр.1:3. 93 . Евр.4:14. 94 Слово «исповедание» (η ομολγια) из предыдущей цитаты является в греческом языке словом женского рода, и к нему можно отнести местоимение (ην, которое в Евр.6:19 относится к слову также женского рода «надежда» (η ελπς) из Евр.6:18: Дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду. 95 Евр.6:19. 96 Евр.8:1. 97 Евр.9:24. 98 Евр.10:12–13. 99 Пасхальное песнопение, вошедшее в чин божественной литургии восточного обряда (окончание проскомидии). 100 Евр.10:20. 101 Ин.14:4. 102 Ин.14:3. 103 Св. Григорий Богослов. Собрание творений… Т.1. С.648 (PG 36. 592А) 104 2 Кор. 12:2–4. 105 2Кор.12:2. 106 2Кор.12:3–4. 107 2Кор.12:3–4. 108 Евр.1:3. 109 Евр.6:20. 110 Последование Литургии, ектения «Вся святыя помянувше» после Евхаристического канона: Яко да Человеколюбец Бог наш, приемь я во святый, и пренебесный, и мысленный Свой Жертвенник, в воню благоухания духовнаго, возниспослет нам Божественною благодать и дар Святаго Духа, помолимся. 111 Евр.10:19–22. 112 Евр.12:18–19. 113 Евр.12:22–24. 114 Откр.3:12. 115 Лк.23:43. 116 Пс.46:9. 117 Пс.96:1. 118 ο λαικς — лаик, мирянин. 119 Ср.: 1 Тим.2:12: а учить жене не позволяю. 120 δημοσα — перед народом, публично. В Синтагме Матфея Властаря есть Закон Δ,7: «Ни один клирик, ни монах, ни воинствующий, ни другой кто не должен собирать толпы народа и публично рассуждать о вере; ибо он наносит оскорбление Халкидонскому собору, который все установил должным образом; посему, если клирик сделает это, он должен быть исключен из собрания клириков, если воинствующий, должен быть исключен из войска, а прочие должны быть наказаны, каждый по своему состоянию» (Алфавитная синтагма Матфея Властаря. М., 1996. С.182). 121 αξωμα διδασκαλικν — учительское достоинство есть власть «учить народ Господень и истолковывать божественные догматы, власть, данная благодатию Всесвятого Духа одним (μνοις) архиереям и тем, кому они поручают» (Толкование Зонары и Вальсамона на 64 Правило VI Вселенского собора). Здесь, следовательно, говорится в строгом смысле слова о публичной проповеди догматического содержания (Правила православной церкви. С толкованиями Никодима, епископа Далматинско–Истрийского. М., 1994. Т.1. С.553). 122 |
| сего бо видяще противные силы, потаяющеся отъидут, сей бо вселенную всю освяти и свет наведе» – и далее описывает все благотворные для человека действия и силу его (сл. 102 л. 240 об. и 211), Та же мысль раскрывается и у св. Златоуста (Марг. сл. 6 на Иуд. л. 145), в прологе (мес. Сент. 14, л. 57 об.–67), в Кириллице (л. 60), в Больш. Катех. (л. 58, об.). Стоят замечания след. Слова Больш. Катехизиса: «от многих ли древ сотворен есть крест Христов; от трех, еже Сам Господь Бог вещает нам Пророком Исаием глаголющим, слава Ливанова к тебе приидет кипарисом, и певгом, и кедром вкупе, прославити место святое мое, едино убо древо прямо вдоль, второе поперек, идеже быша руце Христовы пригвождены. третие же, идеже быша нозе Христовы пригвождены. Глаголет бо и место ногу моею прославлю» (л. 51). Следовательно, крест Христов – шестиконечный, а не осьмиконечный. 635 Аμνος αδικος – из букв этого имени составится число 666. См. кн. Знам. приш. ант. и конч. века Стеф. Яворск. гл. 8, л. 83. 636 Там же л. 131 об. В этом же смысле называет антихриста агнцем неправедным и Андрей Кесарийский , в толк. на Откр. зач, 38, л. 137. «Нарицательная же имена число 666 объясняющая, κακος οδηγος, злый наставник, nαλαι βασαrος, древле-завистник, αληθης βλαβερος, истинно вредитель, αμνος αδικος, агнец неправедный». 641 Т. е. нигде нет Евхаристии, по мнению раскольников. Поэтому доказательство это, по-видимому, могло бы быть отнесено к числу доказательств, названных нами общими, которые, т. е. раскольники, приводят в подтверждение той мысли, что антихрист уже пришел и царствует в мире вообще. Но мы отнесли его сюда потому, что раскольники приводят доказательства прекращения Евхаристии, имеющие отношение, как увидим ниже, собственно к нашей Церкви, напр. указывают на имя Иисус, на перемену печати на просфорах и под. 642 Кн. о б ант. ст. 6, чл. 5. Та же мысль, раскрывается кн. об ант. из 18 разд. л. 89–90, в кн. о скрыт. священства, где после отеческих свидетельств о том, что во время царства антихристова не будет Евхаристии, говорится: «о скончании уже бескровный жертвы каждый Христианин ныне чувствует». |
| В то же время ап. Павел, к-рого «Апостольский декрет» должен был касаться в первую очередь, о нем не упоминает. Более того, его описание встречи апостолов и ее результатов, кажется, исключает существование такового соглашения (Гал 2. 6-10). Рассуждения и аргументация ап. Павла относительно идоложертвенного (1 Кор 8-10; Рим 14. 1 - 15. 13) были бы излишними, если бы он знал или признавал этот документ. Единственное место в НЗ, к-рое может содержать намек на «Апостольский декрет»,- Откр 2. 24. Поэтому в критической библеистике был поставлен и до сих пор остается открытым вопрос об историчности «Апостольского декрета». Дальнейшая история христианства показала, что буквальное содержание постановления И. С. а. имело временное значение. Оно предполагало «известное равновесие иудейского и языческого элементов в Церкви. С распространением христианства среди язычников это равновесие все более и более нарушалось в пользу христиан языческого происхождения» ( Кассиан (Безобразов). 1950. С. 166). Для христиан из иудеев освобождение от закона было неизбежным следствием разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. Лит.: Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. П., 1950. С. 163-166; Dibelius M. Aufsätze zur Apostelgeschichte. Gött., 19614. S. 84-90; Conzelmann H. Die Apostelgeschichte. Tüb., 1963; Haenchen E. Die Apostelgeschichte. Gött., 1968. S. 396-414; Catchpole D. R., Paul, James and the Apostolic Decree//NTS. 1977. Vol. 23. N 4. P. 428-444; Strobel A. Das Aposteldekret als Folge des antiochenischen Streites//Kontinuität und Einheit: Für F. Mussner. Freiburg i. Br., 1981. S. 81-104; Hahn F. Die Bedeutung des Apostelkonvents für die Einheit der Christenheit einst und jetzt//Auf Wegen der Versöhnung: Beitr. z. ökumenischen Gespräch. Fr./M., 1982. S. 15-44; Weiser A. Das Apostelkonzil//BiblZschr. 1984. Bd. 28. N 2. S. 145-168; Radl W. Das Gesetz in Apg 15//Das Gesetz im NT/Hrsg. K. Kertelge. Freiburg i. Br., 1986. S. 169-175; Boismard M.-E. Le «Concile» de Jérusalem//EthL. 1988. Vol. 64. N 4. P. 433-440; B ö cher O. Das sogenannte Aposteldekret//Vom Urchristentum zu Jesus: Für J. Gnilka. Freiburg i. Br., 1989. S. 325-336; Schmidt A. Das historische Datum des Apostelkonzils//ZNW. 1990. Bd. 81. N 1/2. S. 122-131; Schmithals W. Probleme des «Apostelkonzils» (Gal 2. 1-10)//Hervormde teologiese studies. Pretoria, 1997. Bd. 53. S. 6-35; Kliesch K. Apostelgeschichte. Stuttg., 2002. S. 102-108; Vouga F. Urchristentum//TRE. 2002. Bd. 34. S. 416-417, 425-427; Браун Р. Введение в Новый Завет. М., 2007. Т. 1. C. 337-341. |
| Достигая праведности, Израиль в то же время осуществляет свое призвание быть святым. С точки зрения раввинизма, деятельность человека приобретает перед Богом юридическую ценность лишь в том случае, когда в ней воплощаются Его нормы, от Него исходящие и к Нему возвращающиеся за соответствующим вознаграждением. Следовательно, Бог есть не только судья, но и законодатель Израиля, и этот последний, принимая и осуществляя исходящий от Него закон, становится в известное отношение близости к Нему. «Будьте святыми людьми у Меня» ( Исх.22:31 ), говорит Господь, и р. Измаил поясняет: «если вы будете святыми, вы будете принадлежать Мне и будете Моими» (Mechilta Mischp. с. 20). 2794 Отсюда источник святости – Бог, её носитель по преимуществу – Израиль, средство освящающее – закон и его исполнение. Основываясь на библейском учении о святости Божией, как об отрешенности Бога от всего вещественного и безмерном возвышении Его над всем конечным, раввиннизм с особенной настойчивостью развивает это понятие со стороны его обнаружения в Божественном мироправлении и в судьбе израильского народа. «Свят Бог, в святости Его путь, Его слово, Его жилище, откровение Его силы» (Salkut lesaia 42). 2795 Но возвышаясь бесконечно над всем миром. Иегова избрал из всех народов земли одного Израиля, нарек его Своим народом () и так тесно связал Свое имя с его именем (Bammidb. rabba, с. 5), что если бы все племена мира захотели разрушить Его отношения к Израилю, они оказались бы бессильными. 2796 От- —102— сюда святость, как обособленность от всего мира, как возвышение над всеми народами земли, является существенным признаком и Израиля. Орудием, сближающим его с Богом, служит закон, исходящий от Бога и осуществляемый избранным народом, закон, благодаря которому Бог освящается чрез Израиля, а этот последний освящается Богом (Tauch. к Kodeschim). 2797 Святость служит и основанием, и целью всего закона; 2798 «поистине, говорят раввины, заповеди даны для очищения человека» (Midr. г. 3 Μ. Abschn. 13). Путем осуществления заповедей народ избранный реализирует свое назначение стоять выше других народов, быть совершеннее их и чрез то приближаться к Богу; его спасение зиждется на законе, за который он держится, как за спасительный канат. 2799 |
| «Велики и дивны дела Твои [σου], Господи Боже [κυριε ο θεoς] Вседержитель, праведны и истинны пути Твои [σου], Царь [ο βασιλευς] народов». (Откровение 15:3, ПЕК). Ни одно место из Писания не поддерживает перевод Свидетелей Иеговы. Также следует обратить внимание: «... но престол [ο θρoνoς] Бога и Агнца будет в нем». ( Откр. 22:3 ). У Агнца, то есть Иисуса Христа общий престол с Богом Отцом, а не Бог является престолом Агнца. В контексте Евр.1:8 в следующих стихах Евр.1:10–12 по отношению ко Христу цитируется другой Пс.102:24–27 (101:2 6–28), где речь идет явно о Боге. Поэтому нет никаких препятствий для того, чтобы и в Евр.1:8 слово «Бог» прямо относить ко Христу, и отрицание христианского прочтения Евр.1:8 бессмысленно. Первородный В послании к Колоссянам Кол.1:15 Иисус Христос называется πρωτοτοκος – первородным. Но Свидетели Иеговы понимают слово πρωτοτοκος как первое творение и по-своему переводят этот стих: «Он – образ невидимого Бога, первенец из всего творения» ( Кол.1:15 , ПНМ). На этом они основывают свои доказательства, что Иисус был сотворен Иеговой, а значит не может быть Богом. «Нет, ведь в Библии ясно показывается, что во время своего дочеловеческого существования Иисус был сотворенной духовной личностью, точно так же, как ангелы были духовными личностями, сотворенными Богом. Ни ангелы, ни Иисус не существовали до их сотворения. Во время своего дочеловеческого существования Иисус был «рожденным прежде всякой твари» ( Кол.1:15 )». (Следует ли верить в Троицу? 1998 г., стр. 14). Свидетели Иеговы не учитывают особенностей значения оригинальных слов, и здесь они необоснованно целенаправленно подменяют понятие рождения на сотворение. В первую очередь интерпретацию Свидетелей Иеговы опровергает этимология греческого слова πpωτoτoκoς, которое образованно от слова τοκος, всегда означающее рождение, плод, потомство от той же сущности, что и родитель. Хотя оно может применяться и к неодушевленным предметам, суть остается, что рождаемое такое же, как и рождающее: человек от человека, семя от семени, деньги от денег. И если Иисус рождение от Отца, то Он имеет ту же божественную природу, что и Бог Отец. |
| 82. Лк.23:43. 83. Ин.14:3. 84. Деян1:11. 85. 1Пет.3:22. 86. 2Пет.1:11. 87. Еф.1:17. 88. Еф.1:19-21. 89. Кол.3:1-3. 90. Евр.1:3. 91. Евр.4:14. 92. Слово " исповедание " (η ομολγια) из предыдущей цитаты является в греческом языке словом женского рода, и к нему можно отнести местоимение (ην, которое в Евр.6:19 относится к слову также женского рода " надежда " (η ελπς) из Евр.6:18: Дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду. 93. Евр.6:19. 94. Евр.8:1. 95. Евр.9:24. 96. Евр.10:12-13. 97. Пасхальное песнопение, вошедшее в чин божественной литургии восточного обряда (окончание проскомидии). 98. Евр.10:20. 99. Ин.14:4. 100. Ин.14:3. 101. Св. Григорий Богослов. Собрание творений... Т.1. С.648 (PG 36. 592А). 102. 2 Кор. 12:2-4. 103. 2Кор.12:2. 104. 2Кор.12:3-4. 105. 2Кор.12:3-4. 106. Евр.1:3. 107. Евр.6:20. 108. Последование Литургии, ектения " Вся святыя помянувше " после Евхаристического канона: Яко да Человеколюбец Бог наш, приемь я во святый, и пренебесный, и мысленный Свой Жертвенник, в воню благоухания духовнаго, возниспослет нам Божественною благодать и дар Святаго Духа, помолимся. 109. Евр.10:19-22. 110. Евр.12:18-19. 111. Евр.12:22-24. 112. Откр.3:12. 113. Лк.23:43. 114. Пс.46:9. 115. Пс.96:1. 116. ο λαικς - лаик, мирянин. 117. Ср.: 1Тим.2:12: а учить жене не позволяю. 118. δημοσα - перед народом, публично. В Синтагме Матфея Властаря есть Закон Δ,7: " Ни один клирик, ни монах, ни воинствующий, ни другой кто не должен собирать толпы народа и публично рассуждать о вере; ибо он наносит оскорбление Халкидонскому собору, который все установил должным образом; посему, если клирик сделает это, он должен быть исключен из собрания клириков, если воинствующий, должен быть исключен из войска, а прочие должны быть наказаны, каждый по своему состоянию " (Алфавитная синтагма Матфея Властаря. М., 1996. С.182). 119. αξωμα διδασκαλικν - учительское достоинство есть власть " учить народ Господень и истолковывать божественные догматы, власть, данная благодатию Всесвятого Духа одним (μνοις) архиереям и тем, кому они поручают " (Толкование Зонары и Вальсамона на 64 Правило VI Вселенского собора). Здесь, следовательно, говорится в строгом смысле слова о публичной проповеди догматического содержания (Правила православной церкви. С толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. М., 1994. Т.1. С.553). |
| Смиренномудрие неразлучно с духовным разумом... Живая вера открывает взорам души Бога, Слово Божие соединяет душу с Богом. Узревший таким образом Бога, ощутивший таким образом Бога усматривает свое ничтожество, исполняется неизреченного благоговения к Богу, ко всем делам Его, ко всем велениям Его, ко всему учению Его, стяжевает смиренномудрие. Смиренномудрый не осмелится даже полюбопытствовать о том, что совершается вне воли Божией, что благовременно осуждено Словом Божиим: знамения антихриста пребудут чуждыми смиренномудрому как не имеющему к ним никакого отношения. Видение своего ничтожества и своей немощи, видение Бога, Его величия, всемогущества и бесконечной благости возбуждает душу устремляться молитвой к Богу. Вся надежда такой души сосредоточена в Боге, и потому нет для нее причин к развлечению при молитве; она молится, совокупляя воедино свои силы и устремляясь к Богу всем существом своим, она по возможности часто прибегает к молитве, она молится непрестанно. При наступлении великих скорбей во времена антихриста возопиют усиленной молитвой к Богу все истинно верующие в Бога. 102 Они возопиют о помощи, о заступлении, о ниспослании Божественной благодати в подкрепление им и руководство. Собственные силы человеков, хотя и верных Богу, недостаточны, чтобы противостать соединенным силам отверженных ангелов и человеков, которые будут действовать с остервенением и отчаянием, предчувствуя свою скорую погибель (см. Откр. 12, 12 ). Божественная благодать, осенив избранников Божиих, соделает для них недействительными обольщения обольстителя, негрозными угрозы его, презренными чудеса его; она дарует им мужественно исповедать совершившего спасение человеков Спасителя и обличить лжемессию, пришедшего погубить человеков; она возведет их на эшафоты как на царские престолы, как на брачный пир. Ощущение любви к Богу сладостнее ощущения жизни. 103 Как предсмертные и сопровождающие смерть мучения составляют собой начала вечных мук для грешника, 104 так муки за Христа и насильственная смерть за Него составляют собой начало вечных радостей райских. Это видим ясно из действия Божественной благодати в отношении к мученикам первых веков христианства: первоначально предоставлялось им явить свое произволение, по принятии ими первых мук нисходила к ним помощь Свыше, делала для них и муки, и смерть за Христа вожделенными. |
| 224 Meyendorff J. Op. cit. P. 102–107. 225 Ibid. P. 81, где приводится рукопись письма Акиндина. 226 Gregoras. Historia. Т. III. P. 324 fi. См. также: Candal Μ. Fuentes palamiticas: Dialogo de Jorge Facrasi//Orientalia Christiana Periodica. XVI (1950). 227 Meyendorff J. Op. cit. P. 111–112. 228 Ibid. Р. 80–86. 229 См. выше, гл. 4. 230 Gregory of Nissa. De Instituto Christiano//PG. T. XLVI. Col. 301. 231 Isaac of Nineveh. Homily XXXV. Греческая версия: Theotoki W. N. O p. cit. P. 229. 232 Palamas. De Hesychastis//PG. T. CL. Col. 1117. 233 Palamas. Defence. I. P. 87–93. 234 Cantacuzenus. Op. cit. 1. P. 544–546. 235 Palamas. Defence. II. P. 407–409, 421–423. 236 Ibid. I. P. 193. 237 Ibid. I. Р. 195. Цитата из Откр. 2, 17. 238 Это обвинение выдвигали и Акиндин, и Никифор Григора. См.: Meyendorff J. Saint Gregoire Palamas. P. 35–37; Jugie Μ. Op. cit. I. P. 431 ff. 239 Из ничего (лат.) 240 См.: Lossky V. Op. cit. P. 67–90. 241 Meyendorff J. Saint Gregoire Palamas. P. 218–219. 242 О взглядах Фомы Аквинского см.: Gilson Ε. The Phylosophy of Saint Thomas Aquinas (trans. E. Bullough), passim. См. также: Sherrard P. Op. cit. P. 145–154. 243 Об Исааке Аргире см.: Beck H. — G. Kirche und theologiche Literatur im Byzantinischen Reich. S. 729–730. 244 О мистическом учении Кавасилы см.: LotBorodin Μ. Un Maitre de la spiritualite Byzantine au XIV е siecle: Nicolas Cabasilas, passim Tatakis B. Op. cit. P. 277–281. 245 О Симеоне Фессалоникийском см.: Jugie Μ. Symeon de Thessalonique//Dictionnaire de theologie catholique. Vol. XIV, 2. Col. 2976–2984; Beck H. — G. Op. cit. P. 952–953; Anagnostes. De Excidio Thessalonicae/Ed. I. Bekker. C. S. Η. B. edition. P. 487–488. 246 О Григории Синаите см.: Tatakis В. Op. cit. Р. 261–263; Lossky V. Op. cit. P. 209–210. 247 Meyendorff J. Saint Gregoire Palamas. P. 70–71. 136. 248 О Киприане Тырновском и Ниле Сорском см.: Иконников В. Культурное значение Византии в русской истории. С. 72—83. 249 «Добротолюбие», составленное Макарием Коринфским и Никодимом Святогорцем, было напечатано в полном русском переводе Феофаном (Затворником), епископом Владимиро–Суздальским. Существует краткая греческая версия: Φιλοκαλα των ιερν Νηπτικν. |
| Напечатанная от именит. и благородн. Греков братьев Зосимов, в дар христолюбив. читателям», Москва, 1815 г.; “Ист. Росс. Иер.», 361 (с грамот.); V, 78; VI, 69; Ратшин, 538; “Матер. для стат. России», 1841 г., Отд. I, 25; “Опис. монаст.», 1817 г., 82; Проценко, “М-ри в России», 10; “Воен. стат. обозр. Чернигов. губ.», 133; Домонтович, “Чернигов. губ.», 680; “Чернигов. губ. вед.», 1846 г., 2–4; 1858 г., 33; “Епарх. извест.», 1861 г., 11, 21; “Извл. из отч. Об.-Пр.», 1842 г., 101 (пожертв. земли); 1884 г., 88 (откр. братства); Строев, “Спис. иер. и настоят.», 521, 6 (основ. в 1702 г., открыт в 1716 г.); “Чтения в И. Общ. ист.», 1862 г., II, смесь, 20 (архим. Дорофей 1787 г.); 1869 г., III, Отд. I, 309 (Путеш. в 1810 г. кн. Долгорукого); 1870 г., II, Отд. 2, 56, 173 (Пугеш. в 1817 г. кн. Долгорукого; архим. Виктор); 1871 г., II, Отд. 2, 24 (в 1786 г. сюда переведен на покой последний игум. Антониева Любеч. м-ря Антоний); 1884 г., II, Отд. 1, 24 (акты южно-русск. м-рей архива Маркевича; здесь упоминаются в 1710 г. игум. Стефан Яворский , в 1714 г. архим. Лопатинский); “Опис. докум. и дел архива св. Синода», I, 102 (дело 1721–24 г. об игум. Выдубец. м-ря Лаврентие Горки; архим. Епифаний Тихорский); II, ч. 1, 6 (архим. Епифаний в 1722 г. назначен в кандидаты на архиер. кафедру), 1024 (в 1722 г. определен в архим. м-ря вместо Епиф. Тихорского наместник Чернигов. кафедры Савва Шпаковский), прилож., CCXV, XXXIV (письма 1721 г. иеромон. Симона Кохановского архим. Епифанию), ч. 2, 100 (дело 1722 г. об обидах, нанесенных архим. Саввою префекту школ иеродиак. Иуст. Богословскому), 633 (прошение 1722 г. архим. Саввы об уравнении м-ря с другими м-рями Киев. епархии и об утвержд. его в сане архимандр. м-ря); III, 1723 г., 25 (в 1732 г. библиотека преосв. Стефана Яворского передана в Покров. Училищн. Харьков. м-рь), прилож., III и VI, I и III (духовн. завещ. митр. Рязан. Стефана), XXIX (в реестре м-рей Киев. епархии показан в числе Заднепровских); VIII, 1728 г., прилож., LI, 2 (грамота митр. |
|
|
