Глава 26 Озия-Азария, 10-й царь иудейский (Cp. 4Цар.14:21–22,15:1–7 ) 1–5. Время воцарения, продолжительность царствования и благочестие Озии. 9–15. Военная и гражданская деятельность Озии, армия его и укрепления Иерусалима. 17–20. Горделивое присвоение Озией священнических прав и проказа его. 21–23. Регентство Иоафама, смерть и погребение Озии. 2Пар.26:1 .  И взял весь народ Иудейский Озию, которому было шестнадцать лет, и поставили его царем на место отца его Амасии. 2Пар.26:2 .  Он обстроил Елаф и возвратил его Иудее, после того как почил царь с отцами своими. 2Пар.26:3 .  Шестнадцати лет был Озия, когда воцарился, и пятьдесят два года царствовал в Иерусалиме; имя матери его Иехолия из Иерусалима. 2Пар.26:4 .  И делал он угодное в очах Господних точно так, как делал Амасия, отец его; 2Пар.26:5 .  и прибегал он к Богу во дни Захарии, поучавшего страху Божию; и в те дни, когда он прибегал к Господу, споспешествовал ему Бог. О двойном имени Озии-Азарии и общем характере царствования его см. комментарии к ( 4Цар.14:21–22 ) («Толковая Библия», т. II, с. 523). Из предприятий внешней политики Озии-Азарии здесь (ст. 5), как и в ( 4Цар.14:22 ), отмечается прежде всего возвращение Иудее и укрепление порта Елафа (о положении Елафа см. комментарии к ( 3Цар.9:26 ); «Толковая Библия», т. II, с. 412), при Иораме со всей Идумеей отошедшего от Иудеи ( 2Пар.21:8,10 ; 4Цар.8:20 ) и после окончательно потерянного последней при Ахазе ( 4Цар.16:6 ). Кроме того, во ( 2Пар.26:5 ) указывается, что источник или основание благочестивой настроенности Озии (ст. 4) в первую половину его царствования заключались во влиянии на него некоего пророка Захарии, о котором ничего не известно из Библии; некоторые ошибочно отождествляли его с Захарией, сыном Иодая ( 2Пар.24:20 ) или произвольно считали сыном этого Захарии (см. Calmet). Блаженный Феодорит с большим вероятием отожествляет этого Захарию с упомянутым у пророка Исайи, из ( Ис.8:2 ) Захарией, сыном Варахии. (Migne, Curs. Complet. Patrol. Ser. gr. t. 80, p. 845–846). В принятом еврейском тексте ст. 5 Захария, руководитель Озии назван: (гам) мебин бирот гаёлогим, сведущий в видении (или видениях) Божиих, т.е. провидец, пророк. Подобное и в Вульгате: intelligentis et videntis Deum. Перевод LXX лишь в немногих списках имеет данное чтение, как-то: в кодексах 19, 93, 108: το συνιτος τν Κριον ν ρσει το Θεο. Но во многих евр. кодексах имеется другое чтение. Так, кодексы 1, 3, 579, 593, 683, 789 и некоторые др. у Росси имеют не бирот – в видении, а бырат – в страхе (Божьем). Принятый текст LXX также имеет: το συνιντος ν τ φβω Κυρον; славянский текст: «разумеющаго в страсе Господни»; русский синодальный перевод: «поучавшего страху Божию». Авторитет LXX и значительное число еврейских кодексов, согласных с LXX, дает основание предпочесть это второе чтение, хотя мысль первого имеет полную параллель в ( Дан.1:17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

См. также о воскурении благовоний: Исх.25:6, 30:7, 37, 37:29, 39:38, 40:5, 27 ; Лев.10:1 ; Чис.7:14, 16:17, 46–47 ; 3Цар. 3:3, 22:43 ; 4Цар. 16:4 ; 2Пар. 2:6, 28:3–4, 32:12 ; Ис.6:4, 43:23 ; Иез.8:11, 16:18, 23:41 ; Мал.1:11 . Л Левая рука не знает, что делает правая ЛЕВАЯ РУКА НЕ ЗНАЕТ, ЧТО ДЕЛАЕТ ПРАВАЯ см. также ВНОСИТЬ свою ЛЕПТУ Оборот этот используют, говоря о несогласованности действий в какой-либо группе, коллективе, о неразберихе в руководстве каким-либо процессом; также о противоречивом, нелогичном поведении человека. В Нагорной Проповеди Господь говорит: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» ( Мф.6:1–4 , ср. 25:31–46). Как видим, смысл евангельской фразы и современное ее содержание далеко разошлись. Левиафан ЛЕВИАФАН Образное наименование существа, превосходящего по размерам всех прочих, неодолимого в своем могуществе или устрашающего своим видом. Левиафан — наделенное непомерной силой морское чудовище, которому «нет на земле подобного» ( Иов.41:25 , см. также Иов.3:8 ). Он подробно описан в книге Иова — Иов.40:20–27, 41 (в тексте слав. Б. это «дракон», «змей»). Левиафан, как и упомянутый вместе с ним бегемот ( Иов.40:10–18 ), предстает не только как уникальное создание Господа, но и как символ Его могущества и творческой мощи. Псалмопевец, вознося хвалу Богу Творцу, среди всего созданного Им называет и левиафана: «Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих. Это — море великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с большими; там плавают корабли, там этот левиафан, которого Ты сотворил играть в нем» ( Пс.103:24–26 ). Левиафан олицетворяет и враждебные израильтянам силы (Египет, фараона): «Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы змиев в воде; Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни…» ( Пс.73:13–14 ). Ср. Иез.29:1–5, 32:1–6 , где Египет (царь Египетский) сравнивается с большим крокодилом и морским чудовищем.

http://azbyka.ru/krylatye-frazy-novogo-z...

59 «И дал ему завет обрезания. По сем родил он Исаака и обрезал его в восьмой день; а Исаак родил Иакова, Иаков же двенадцать патриархов» (κα δωκεν ατ διαθκην περιτομς· κα οτως γννησεν τν σακ κα περιτεμεν ατν τ μρ τ γδ, κα σακ τν ακβ, κα ακβ τος δδεκα πατριρχας). 65 То есть первый день субботнего цикла; по-персидски (фарси) воскресенье – «йекшамбе», т. е. «один» (йек) + «суббота». 68 Irenaeus. Adversus haereses (libri 1–2) 1:11, 2:10–14. Ср. то же у свт. Епифания: Epiphanius. Panarion (=Adversus haereses)//Vol. 2. P. 30:24–27. 72 См. особо об относительности обрезания: Origenes. Homiliae in Psalmos (XV, XXXVI, LXVII, LXXXIII, LXXIV, LXXV, LXXVI, LXXVII, LXXX, LXXXI) 18:3:14–18. 93 Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Lucam (in catenis)//PG. 72. Col. 497:10–12. κατ γρ τν γδην μραν νεβω Χριστς κ νεκρν, κα δδωκεν μν τν ν πνεματι περιτομν. 95 См.: Cyrillus Alexandrinus. Epistulae paschales sive Homiliae paschales (epist. 1–6) 6:8:43–47. 97 Maximus Confessor. Capita theologica et oecumenica sive Capita gnostica 1:55:4–5. …γδη δ πρς θωσιν τν ξιν μετταξς τε κα μετβασις. 99 Anastasius Sinaïta. Anastasii Sinaitae in Hexaemeron anagogicarum contemplationum libros duodecim 7: 469–472. 115 Ср. рассуждение о буквальном смысле дня и тысячелетия в связи с общими формулировками данных стихов: Macarius. Apocriticus seu Μονογενς (A.D. 4–5) 4:9–10//Blondel P. 180. 131 См.: Ис. 49:8 . «Так говорит Господь: во время благоприятное Я услышал Тебя, и в день спасения помог Тебе; и Я буду охранять Тебя, и сделаю Тебя заветом народа, чтобы восстановить землю, чтобы возвратить наследникам наследия опустошенные,…» (οτως λγει κριος Καιρ δεκτ πκουσ σου κα ν μρ σωτηρας βοθησ σοι κα δωκ σε ες διαθκην θνν το καταστσαι τν γν κα κληρονομσαι κληρονομαν ρμου,…). 135 Данные рассуждения делаются на основании псаломского сравнения «тысяча лет – день» в соответствии с богословским подходом: день – тысяча лет. Очевидно, что последовательность становится условно значимой, важнее само сравнение дня и тысячелетия. Theosophorum graecorum fragmenta. Textus Theosophiae Tubingensis 3.

http://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Shlen...

Глава 3 1–3. Блаженство праведных по смерти. 4–6. Надежда на бессмертие служит для них источником утешения в страданиях земной жизни. 7–9. Другая надежда истинных благочестивых израильтян в том, что еще здесь на земле они восторжествуют и будут господствовать над народами. 10–19. Совершенно противоположна судьба нечестивых: их надежды на счастье земной жизни тщетны. Прем.3:1 . А души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их. 1–3 . Изображение судьбы благочестивых по смерти в противоположность выраженной выше (24 ст. II гл.) мысли о гибели нечестивых. 1 . «А души праведных в руке Божией». Речь идет о душах умерших праведников, что ясно из противоположения их судьбы участи нечестивых. Нечестивые «испытывают смерть», души праведных «в руке Божией», т.е. пользуются особым благоволением, покровительством Божиим (см. Прем. 7:16 ст., Ис. 31:6 ; Лк. 23:46 ). «Мучение не коснется их» – разумеются мучения по смерти (ср. Лк. 16:23 ). Прем.3:2 . В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался погибелью, Прем.3:3 . и отшествие от нас – уничтожением; но они пребывают в мире. 2–3 . Только во мнении неразумных смерть праведных считалась уничтожением, в действительности же это есть только переход к высшей блаженной жизни. «Неразумные» – те же самые люди, о которых была речь выше ( Прем. 1:3 ст.); «исход их», т.е. смерть: см. Лк. 9:31 ; 2Пет. 1:9 . По смерти праведные «пребывают в мире». Пребывание в мире означает прежде всего состояние свободное от земной печали, см. Евр. 3:11 ; Откр. 14:13 ; а затем – с положительной стороны – блаженство в Боге. Прем.3:4 . Ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия. 4–9 . Как смерть, так и земные страдания праведных обычно нечестивыми считаются за постигшие их божественные наказания (4 ст.), в то время, как они (страдания) имеют совершенно другие цели (5–6): хотя сами праведники на земле и гибнут, но дела их служат к их торжеству и прославлению (7–9 ст.). 4 . Связь 4-го ст. с предшествующим через «ибо» несколько затруднительна. Можно думать, что, ставя эту причинную связь, писатель хотел выразить ту мысль, что пребывание в мире праведных, о котором он говорил, как о блаженном состоянии по смерти (3 ст.), начинается уже здесь, на земле; ибо несмотря на все страдания праведные имеют твердую надежду на будущее блаженство и в этом находят успокоение.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

2) «Иудейский историк Иосиф Флавий (30–100 гг. от Р.Х.) недвусмысленно исключает апокрифы, насчитывая всего 22 книги в Ветхом Завете. Он также ни разу не цитировал эти книги в качестве Священного Писания». Иосиф Флавий был иудеем, а не христианином, и он, естественно, следовал решению иамнийского собора. Его слова «...у нас... есть только двадцать две книги...» встречаются в последнем его творении (Против Апиона, 1/8), которое он написал уже после «Иудейских древностей» незадолго до своей смерти, то есть во второй половине 90-х годов. Иамнийский же собор состоялся около 90-го года – по крайней мере, Джош Мак-Дауэлл и большинство протестантов придерживается этой даты (см. абз. 312). А мнение иудеев, не принявших Христа, для Церкви не авторитетно. 3) «Ни Иисус, ни авторы Нового Завета, ни разу не цитируют апокрифов, хотя сотни раз употребляют цитаты и делают ссылки практически почти на все канонические книги Ветхого Завета». Это не правда: в Новом Завете во многих местах цитируются или пересказываются близко к тексту многие выражения и отрывки из «неканонических» книг 667 . Но перед тем, как рассмотреть эти места, важно заметить, что в Новом Завете Ветхий Завет почти никогда не цитируется так, как цитируются тексты в современных книгах, то есть точно и дословно, и множество ветхозаветных «цитат» приводятся в Евангелии весьма приблизительно, даже в тех случаях, когда цитату предваряет слово «написано». Например, в Ин.15:25 Христос говорит: «Но да сбудется слово, написанное в законе их: возненавидели Меня напрасно». Но как звучат данные слова в Пс.68:5 , которое указано как параллельное место? «Ненавидящих меня без вины больше, нежели волос на голове моей; враги мои, преследующие меня несправедливо, усилились; чего я не отнимал, то должен отдать». То есть, говоря «написано», Христос приводит цитату далеко не буквально. Другой пример: ап. Павел говорит: «Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» ( 1Кор.2:9 ). В параллельном же месте мы читаем: «Ибо от века не слыхали, не внимали ухом, и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который столько сделал бы для надеющихся на него» ( Ис.64:4 ). Итак, Христос и Апостолы часто цитируют Ветхий Завет очень свободно, передавая только суть и даже придавая тексту новый смысл. И таких далеко не буквальных цитат в Новом Завете множество, в чём можно легко убедиться, если взять Библию и сравнивать параллельные места (см., например, Мф.11:10 и Мал.3:1 ; Мф.21:13 и Ис.56:7 ; Мф.26:31 и Зах.13:7 ; 1Кор.1:31 и Иер.9:24 , и т.д.) 668 . Таким образом, перед знакомством и оценкой соответствия нижеприводимых мест из «неканонических» книг Новому Завету очень важно иметь в виду данную особенность.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/prot...

9 ) Ср. постановление о первенцах Исх. XIII, 2. Один Бог имеет абсолютное право «жизни и смерти», ибо «Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущие на ней» (Пс. XXIII, I). 10 ) Завет означает союз или связь, основанные на взаимных обязательствах. 11 ) Т. е. привожу в доказательства все дела Мои. 12 С удивительной силой описывает ночное видение Бога Елифаз Феманитянин в книге Иова: «и вот, ко мне тайно принеслось слово, и ухо мое услышало нечто из него. Среди размышлений о ночных видениях, когда сон находит на людей, объял меня ужас и трепет и потряс все кости мои. И дух прошел надо мною; дыбом стали волоса на мне. Он стал, но я не распознал вида Его; только облик был перед глазами моими. Тихое веяние — ия слышу голос: человек праведнее ли Бога?»… (IV, 12–19). 13 ) Втор. IV, 24. Ср. описание богоявлений в грозе в Пс. XVII, 7–16, и ХСМ, 1–6 «Наклонил Он небеса и сошел и мрак под ногами Его… Из уст Его огнь поядающий… Открылись основания вселенной… от дуновения духа гнева Твоего». Замечательно сопоставление: «облако и мрак окрест Его; правда и суд — основание престола Его… Горы как воск, тают от лица Господа… Небеса возвышают правду Его». Внешний образ богоявления и действие всемогущества Божия соединяются с явлением Божьей Правды. 14 ) Иисус, сын Сирахов, пишет, что Адам и Ева слышали славу гласа Божия (XVII, 6–11). 15 ) См. прнведенныя выше описания богоявлений и еще: Исх. XVI; Чис. XIV, XVI XX, Ис. LX, 1–7. 16 ) Научный язык употребляет слово «антропоморфизм». 17 ) (См., напр. Неем. IX, 20, Зах. VII, 12. 18 ) Поэтому его можно употреблять бессмысленно или «всуе», т. е. напрасно, по–пусту. Отождествление имени Божия, как слова, с Самим Богом есть ересь, осужденная в ХХ–м веке Русским Св. Синодом. 19 1) Ср. Еф. IV, 13, Фил. III, 8, 9, I Тим. IV, б. 20 См., напр., Рим. X, 13–17. 21 Лк. XXIV, 48 и множество др. текстов. 22 Ио. III, 11, 33, V, 31–39, VII, 7, VIII, 12–20, XV, 26 и др. 23 ) Еф. Ill, 17. Ср. совершенно замечательные тексты Гал. II, 15–21, III, 23–29, Фил.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=120...

Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение… (Кол. 3:12). Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины… (Тим. 2:24–25). Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело, никого не злословить, быть не сварливыми, но тихими, и оказывать всякую кротость ко всем человекам (Тит. 3:1–2). Судя по столь многочисленным упоминаниям кротости, апостолы считали это качество важной составляющей христианского свидетельства как внутри общины, так и перед внешними. Наряду со смиренномудрием и долготерпением, кротость становится одной из характерных черт того нового духовно-нравственного облика, который созидается в церковной общине под прямым воздействием личности Иисуса Христа. Некоторые ученые считают, что Блаженства в целом опираются на Ис. 61:1–11. См., например: Bock D. L. Jesus. P. 128. Ориген. Толкование на Пс. 37, 7 ( Pitra J. B. Analecta Sacra. Vol. 3. P. 21). Принадлежность этого сочинения Оригену подвергается сомнению. Фрагменты на псалмы, приписывавшиеся Оригену, восходят к «Схолиям на псалмы» Евагрия Понтийского. См.: Фокин А. Р. Евагрий Понтийский. С. 564. Иоанн Златоуст. Беседы о покаянии 3, 4 (PG 49, 298). Рус. пер.: С. 329. Иоанн Златоуст. Беседы о покаянии 7, 6 (PG 49, 332). Рус. пер.: С. 369. Иоанн Лествичник. Лествица, 7 (PG 88, 812). Рус. пер.: С. 173–174. Исаак Сирин. Слова подвижнические 35 (De perfectione. P. 245–246). Рус. пер.: С. 93–94 (Слово 21). Имеется в виду первая заповедь Блаженства. Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста 38, 2–3 (PG 57, 431). Рус. пер.: С. 417–418. О теме кротости в Послании Иакова и о связи между Иак. 1:21 и Мф. 5:5, см., в частности: Майер Г. Послание Иакова. С. 14, 27, 103–104, 183–184.   Книгу митрополита Волоколамского Илариона «Нагорная проповедь» можно приобрести в магазинах:

http://pravmir.ru/iisus-hristos-zhizn-i-...

На взгляд некоторых современных толкователей, то, что Иосиф… и Матерь Его дивились сказанному о Нем, вступает в противоречие с предыдущими откровениями об Иисусе, и они делают вывод, что в первоначальном рассказе этих откровений не содержалось. Однако удивление — неизбежный мотив в повествовании о чуде. Оно уместно хотя бы потому, что Иосиф и Мария впервые слышат, причем из уст незнакомца, пророчество о том, что Иисус принесет спасение язычникам. Пророческую речь Симеона, обращенную к Марии, открывает важнейший образ Писания — камень, положенный Богом, который вызывает преткновение и падение людей и одновременно лежит в основании Божиего строения. Эта метафора, принадлежащая Исайе, играет огромную роль в богословии НЗ (Рим 9:33; 1 Пет 2:6–8; Лк 20:17–18). Глагол ke…mai ‘лежать’ употреблен в том же смысле, как и полагаю в основание на Сионе камень в Ис 28:16. Падение и восстание многих в Израиле — выражение, точно соответствующее смыслу Ис 8:14–15 (И будет Он освящением и камнем преткновения, и скалою соблазна для обоих домов Израиля и многие из них преткнутся и упадут, и разобьются) и Ис 28:16 (верующий в него не постыдится), хотя восстание (слово означающее также ‘воскресение’) не гармонирует с буквальным смыслом образа. Вслед за этим Симеон говорит об Иисусе как о знамении пререкаемом ( shme‹on 18 , то есть Он Сам станет Знамением (как и в 2:12), которое будет отвергаться и оспариваться людьми. Здесь мысль Симеона прерывается парентетическим 19 выражением и Тебе Самой оружие пройдет душу, напоминающем о Пс 36:15. Без сомнения, он говорит о страдании, которое постигнет Марию в результате отвержения людьми Ее Сына, увенчивающемся Страстями (Ин 19:25–27). Здесь же он упоминает и осуждение противящихся Ему, ибо dialogismTj означает в Евангелиях скорее ‘дурное помышление’, чем вообще помышление, см. 5:22; 6:8; 9:46–47; 24:38; Мк 7:21. Слово pollon ‘многих’ может, как и в ст. 34, означать ‘всех’. Глагол ‘открываться’ обнаруживается в близком смысле в 1 Кор 14:25, и у его значения имеется юридический нюанс.

http://pravmir.ru/referat-i-h-marshall-e...

Противопоставление “плоть-дух” встречается уже в Ветхом Завете: и Египтяне — люди, а не Бог; и кони их — плоть, а не дух (Ис 31:3, см. также Зах 4:6), но апостол Павел развивает это дальше, противопоставляя как два взаимоисключающих способа бытия: по Духу ( ™n pneЪmami) и по плоти ( ™n sark…). Бытие по Духу проистекает из постоянного пребывания Духа: но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас (Рим 8:9). “Место”, куда Бог послал Духа Своего, есть сердце (2 Кор 1:22), — не реальное место, но познавательный и волевой центр человеческого существа. Это также взято Апостолом из Ветхого Завета, где говорится о Моисее, что Бог вложил в сердце его Святаго Духа Своего (Ис 63:11). Познание Бога открывается жизнью в Духе (Еф 1:17); Дух подает человеку силу соответствовать замыслу Божию о нем: мы же все взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа (2 Кор 3:18). Ветхозаветное моление царя Давида: Духом владычественным утверди меня (Пс 50:14) продолжает пожелание апостола Павла: да даст вам крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке (Еф 3:16). Под утверждением во внутреннем человеке имеется в виду утверждение на пути добродетели, то есть, по-видимому, то, что сейчас входит в богословие таинства миропомазания. Также и Дух подкрепляет ( ‘помогать доставать, помогать’) нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует ( ‘обращаться за, просить’) за нас воздыханиями неизреченными (Рим 8:26). В этом стихе Апостол полнее раскрывает попечение Духа о верующих. Обитая в них и проникая их, Дух Святой молится за них и обогащает их надеждою (см. Рим 15:13). Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода (2 Кор 3:17); это выражение параллельно с иоанновским Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин 4:24); удивительно у столь разных Апостолов видеть одинаковый образ выражения мыслей. Эту и другие параллели между пневматологическими высказываниями апостолов Павла и Иоанна нельзя объяснить никакими влияниями или заимствованиями (хотя они и общались друг с другом — Гал 2:9), но лишь тем, что, движимые одним Духом, они имели один образ мыслей, или, лучше, личностное созерцание единой духовной реальности.

http://pravmir.ru/pnevmatologiya-novogo-...

3 . Итак, да не стыдимся Креста Спасителя, но, напротив, похвалимся им. Ибо слово о Кресте для погибающих юродство есть ( 1Кор.1:18 ), язычникам безумие, а нам спасение: а для нас, спасаемых, – сила Божия (там же). Ибо Умерший за нас не был простой человек, как сказано, но Сын Божий, Бог вочеловечившийся. Притом если агнец при Моисее удалял погублявшего Ангела (см. Исх.12:23 ), то Агнец Божий, вземлющий грех мира, не паче ли освободит от грехов? (см. Ин.1:29 ). Кровь бессловесного агнца приносила спасение, не паче ли спасет кровь Единородного? Если кто не верит силе Распятого, тот пусть спросит злых духов. Если кто не верит словам, то пусть поверит тому, что видит: многие распяты были во вселенной, но злые духи ни одного из них не устрашаются. Поскольку они за свои грехи умерли, а Иисус за грехи чужие, ибо Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его. Будучи злословим, Он не злословил ( 1Пет.2: 22–23 ). Не Петр это говорит, иначе можно бы было подозревать его в ласкательстве Учителю, но говорит Исаия, который телом тогда не был, но духом предузрел плотское Его пришествие (см. Ис.53:9 ). И для чего мне одного пророка приводить ныне в свидетели? Вот свидетельство самого Пилата, который, осудив Его, сказал: не нашел человека сего виновным ни в чем ( Лк.23:14 ). Отдавая же Его, преданного ему, и умыв руки, сказал: невиновен я в крови Праведника Сего ( Мф.27:24 ). Есть и другой свидетель невинности Иисусовой – вошедший прежде всех в рай разбойник, который, укоряя находящегося с ним, говорит: «Мы... достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал ( Лк.23:41 ), а я и ты подлежали осуждению». 4 . Итак, истинно пострадал Иисус за всех людей, ибо не мечта Крест, не мечта и искупление. Если смерть была один призрак, то справедливы те, которые говорили: Мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: после трех дней воскресну ( Мф.27:63 ). Итак, страдание есть истинное, ибо истинно распят Он, и мы не стыдимся этого, распят – и не отрицаемся, но еще хвалюсь я, говоря о том. Да если бы и отрицать я стал, то обличила бы меня теперь эта Голгофа, близ которой ныне все мы находимся, обличило бы меня древо Крестное, которого части отсюда преданы всей вселенной. Исповедую Крест, поскольку знаю о воскресении. Ибо если бы Иисус остался распятым, я бы, может быть, не исповедал Его, может быть, умолчал бы об этом вместе с моим Учителем. Но поскольку за Крестом последовало воскресение, то я не стыжусь повествовать о нем.

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Ierusal...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010