| Протестантам же, настаивающим на таком понимании приведенных выше слов из Евангелия от Матфея и не признающим авторитета святых отцов, можно возразить вот что: уж коль они так буквально понимают слова: «все, взявшие меч, мечом погибнут», – то пусть так же буквально понимают и эти слова Спасителя: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю: не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10: 34), и особенно следующий фрагмент евангельского повествования: «Но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму: а у кого нет, продай одежду свою и купи меч… Они сказали: Господи! Вот, здесь два меча. Он сказал им: довольно» (Лк. 22: 36, 38). И если протестанты отказываются понимать эти слова буквально, но предпочитают толковать приведенные фрагменты духовно, то логично тогда и слова, сказанные апостолу Петру, тоже понимать духовно. Иногда пытаются оправдать пацифистское учение ссылкой на заповедь «Не убивай» (Исх. 20: 13). На этот счет хорошо написал А. Байдуков: «Считать войну недопустимой никогда и ни в каком случае, ссылаясь на заповедь «Не убий», нельзя, поскольку такое отрицание будет противоречить Священному Писанию. Бог дал Моисею не только заповедь «Не убий». Он дал ему также и наставление о том, как вести войну, чтобы победить врагов (См.: Исх. 21, 22)» . Нередко Бог Сам приказывал израильтянам начинать войны против других народов (см.: 1 Цар. 15: 3; Нав. 4: 13), и Бог же назначал смертельное наказание за многие преступления (см.: Исх. 21: 12, 15; Лев. 20: 11 и др.). В древности богоизбранный народ вел частые войны с соседними народами. По закону Моисея, каждый израильтянин, исключая левитов, должен был носить оружие (см.: Числ. 1: 3; 2: 33; 26: 2). Священное Писание содержит множество стихов, в которых говорится о том, что Сам Господь благословил воинское служение, научил пророка Моисея тому, какие воинские формирования должны быть в израильском народе, как дислоцироваться, кем управляться. Взятие города Гая и его сожжение. Ок. 950 г. Апостольская библиотека Ватикана, Рим, Италия «В Ветхом Завете мы находим множество указаний на то, что необходимо учиться войне (см.: Суд. |
| Помилуй, Боже, помилуй мя. Да будет ми купель кровь из ребр Твоих, вкупе и питие, источившее воду оставления, да обоюду очищаюся, помазуяся пия, яко помазание и питие, Слове, животочная Твоя словеса «Один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода» (Ин. 19:34). Так сказал «видевший» (Ин. 19:35; ср.: Ин. 21:24.) о том событии, которое вспоминаем мы за каждой проскомидией, совершая Божественную литургию. «Кровь и вода»... Что видишь ты, душа моя, вспоминая эти слова? Кровь пасхальная ветхозаветная — это защита и спасение от всегубительства смерти (Исх. 12:21—24; см. также: Исх. 12:7). См. также толкование в: Щедровицкий Д.В. Пятикнижие Моисеево. С. 353.; кровь — освящение (Исх. 29:20—21).: кровь есть душа (Втор. 12:23; ср.: Лев. 17:11—12, 14) (Еккл. 3:19)., а «душа есть жизнь в организме тела», то есть — некая сущность, причастная высшей жизни, и соприкосновение с ней, помазание ею означает некоторым образом прикосновение к Источнику всякой жизни — к Тому, Кто вызвал ее из небытия, потому что «святяй и освящаемии от Единаго вси» (Евр. 2:11). Кровь новозаветного Жертвенного Агнца — залог нашего воскресения: ею смыт с человеческого рода первородный грех, ею открыты врата покаяния, очищающего наши тела и души от греха; ею мы вступаем в Церковь, крещаясь «в смерть» Христову (См.: Рим. 6:3), примиряющую нас с Богом (См.: Кол. 1:21—22); ею мы в ней живем, помазуяся и пия, как помазание и питие, животочная словеса Благовестия Христова, испытывая лишь одну жажду — жажду общения со Христом, как сказал Он Сам: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4:14; ср.: Иер. 2:13, 17:13). Горит ли в тебе эта жажда Слова, душа моя? Или мир поглощает тебя настолько, что мысли твои — только о том, «чтобы мне... не приходить сюда черпать», и ты, как самарянка, закрыла глаза свои внутренние житейским вопросом: «Господин! тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая?» (Ин. 4:11, 15). |
| Теперь коснемся проблемы установления поста в христианской Церкви. И здесь выясняется, что сама постническая идея не была принципиально новой для христианства: пост существовал еще в ветхозаветные времена, уже тогда имел множество форм и проявлений. Многочисленные примеры отражены в Библии. Приведу некоторые из них. Законодатель Моисей после 40-дневного поста принял на Синае заповеди (см.: Исх. 34: 28). Царь Давид-Псалмопевец постился до физического изнеможения: «Колена моя изнемогоста от поста, плоть моя изменися елеа ради» (Пс. 108: 24), а также – постом душевным (см.: Пс. 68: 11). «Все дни вдовства своего», за исключением праздничных и предпраздничных, постилась Иудифь (см.: Иудифь 8: 6). В Сузах, узнав подробности о разрушенном Иерусалиме и бедствиях соплеменников, Неемия молился Всевышнему, подкрепляя молитву постом (см.: Неем. 1: 4). Есть основания видеть намек на 40-дневный пост и в жизни пророка Илии (см.: 3 Цар. 19: 8). И доподлинно известно, что наложил на себя пост царь Ахав, обличенный Илией (см.: 3 Цар. 21: 27–29). На протяжении одного дня постились евреи, отвергнувшие культы «Ваалов и Астарт» (см.: 1 Цар. 7: 6). Также в течение дня до вечера постились «сыны Израилевы» перед битвой с «сынами Вениаминовыми» (см.: Суд. 20: 26). Накануне возвращения в Палестину провел пост крупнейший еврейский законоучитель, религиозно-политический реформатор Ездра: «И провозгласил я там пост у реки Агавы, чтобы смириться нам пред лицем Бога нашего, просить у Него благополучного пути для себя и для детей наших и для всего имущества нашего, так как мне стыдно было просить у царя войска и всадников для охранения нашего от врага на пути, ибо мы, говоря с царем, сказали: рука Бога нашего для всех прибегающих к Нему [есть] благодеющая, а на всех оставляющих Его – могущество Его и гнев Его! Итак мы постились и просили Бога нашего о сем, и Он услышал нас» (1 Езд. 8: 21–23). Как можно видеть, уже ветхозаветные евреи соблюдали посты, которые могли быть частными и общественными, накладываться человеком лично на себя или духовным лидером на многих, продолжаться в течение одного дня или быть многодневными, вплоть до пожизненного поста. |
| Идея необходимого посредника в религиозных отношениях к Богу, особого выделенного представителя, вполне естественно могла возникнуть на почве психологического сознания ветхозаветного человека. Психология греховного сознания такова, что она заставляет человека представлять себе Божество только строгим и карающим. Предстать пред лице такого Бога самолично всегда считалось страшным и даже небезопасным. Библия весьма наглядно показывает нам зарождение у народа сознания того, что для него необходим особый представитель, который избавлял бы народ от непосредственных отношений к Божеству и который только один вступал бы в непосредственные отношения с Иеговой. Так, после синайского законодательства, когда Иегова показал все Свое грозное и ужасное могущество (см.: Исх. 19, 16–19), народ, который видел громы и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся, сам отступил и стал вдали, а потом сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть... И стоял весь народ вдали, а Моисей вступил во мрак, где Бог (Исх. 20, 18, 19, 21). Такая мысль о невозможности для каждого простого человека приступать ко Господу весьма решительно высказана в книге Исход и от лица Самого Бога. Господь сказал Моисею: Священники и народ да не порываются восходить к Господу, чтобы Господь не поразил их (Исх. 19, 24), и даже Моисею говорил Иегова: Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых (Исх. 33, 20). Кто отважится сам собою приблизиться ко Мне? — говорит Господь (Иер. 30, 21). Сознание невозможности иметь непосредственное общение с Божеством всегда жило в народе еврейском. Когда Ангел, явившийся Гедеону, чудесным образом уничтожил предложенную жертву и так же чудесно скрылся от глаз Гедеона, то увидел Гедеон, что это Ангел Господень, и сказал Гедеон: увы мне, Владыка Господи! потому что я видел Ангела Господня лицем к лицу (Суд. 6, 22; см.: Ис. 6, 5). Такое сознание и служит внутренней психологической основой института священства, и такое сознание в Библии да и вообще в еврействе с течением времени выступало все более и более резко, иногда даже как бы с излишком. |
| Смертной казнью карались религиозные преступления: идолослужение, богохульство, колдовство, намеренное убийство и другие тяжкие преступления против личности, в частности похищение человека, изнасилование замужней жены или обрученной невесты другого, избиение или оскорбление родителей и вообще непочтительное отношение к ним, содомия, скотоложество, кровосмешение, супружеская неверность жены или обрученной невесты, при этом казни подвергался и тот, кто вступил в связь с чужой женой или невестой (см.: Исх. 22:18–20 ; Лев. 20:27, 24:15–16 ; Втор. 21:18–21; 22:22–25 ). Смертной казни подлежали и виновные в преступной небрежности, когда результатом ее явилась гибель человека: Если вол бодлив был и вчера и третьего дня, и хозяин его, быв извещен о сем, не стерег его, а он убил мужчину или женщину, то вола побить камнями, и хозяина его предать смерти ( Исх. 21:29 ). Согласно позднейшим талмудическим толкованиям, побивание камнями применялось во всех тех случаях, когда в законе не указан специально вид смертной казни. В редких случаях применялся и такой вид смертной казни, как усечение мечом. Так, царь Давид приказал одному из своих воинов убить, очевидно мечом, убийцу царя Саула, который, впрочем, убил помазанника Божия не по злой воле, но по повелению самого Саула (см.: 2Цар. 1:15 ). Наиболее тяжкие преступления карались сожжением. Такой вид казни предусматривался за связь с тещей (см.: Лев. 20:14 ), за блуд дочери священника (см.: 21:9). За вероотступничество в некоторых случаях в качестве наказания полагалось повешение: так Господь повелел Моисею осудить на повешение начальников народа за то, что народ израильский в Ситтиме стал приносить жертвы Ваал-Фегору (см.: Чис. 25:1–5 ). Тело повешенного при этом нельзя было оставлять на дереве на ночь (см.: Втор. 21:23 ). Ветхом Завете есть ряд упоминаний о других видах казни, которые не предусмотрены законом Моисеевым, но которые налагались законной властью. После завоевания Раввы Аммонитской жителей этого города царь Давид вывел и положил их под пилы, под железные молотилки, под железные топоры, и бросил их в обжигательные печи. Так он поступил со всеми городами Аммонитскими ( 2Цар. 12:31 ). После победы над идумеями – сынами Сеира – иудеи, во главе которых стоял тогда царь Амасия, привели 10 тысяч пленных на вершину скалы, и низринули их с вершины скалы, и все они разбились совершенно ( 2Пар. 25:12 ). Впрочем, все перечисленные выше казни имели особый характер, потому что они налагались не на израильтян, а на побежденных противников. |
| Священник : Про то, что заповедь о субботе есть заповедь Божия, но данная не всем людям, а лишь народу еврейскому, я уже говорил. А сказанное о субботе как завете вечном следует понимать в том смысле, что он не может быть упразднен или изменен людьми, но не Богом, ведь Спаситель, как мы видим, изменил его. Посему определение вечный имеет в виду ветхозаветную эпоху, с окончанием которой начинается Новый Завет , провозвещенный Самим Богом через пророков (см.: Иер.31:31–33 ). Слово «вечный» применяется в Ветхом Завете и к другим заповедям, например, о пасхальном агнце: как установление вечное празднуйте его ( Исх.12:14 ). Но даже и вы, субботники, не выполняете всё сказанное там, поскольку не вкушаете его ни с опресноками и горькими травами, ни стоя с жезлами в руках, как готовые тронуться в путь (см.: Исх.12:1–24 ; Чис.9:11 ). Не соблюдается у вас и устав вечный о неугасимом светильнике перед храмовой завесой (см.: Исх.27:20–21 ), ибо нет у вас ни светильников, ни завес, ни храмов. То же и с постановлением вечным о заклании жертвенных животных (см.: Лев.17:7 ). И немудрено: ведь для соблюдения этих «вечных» законов пришлось бы полностью вернуться к жизни ветхозаветной. Сектант : Есть множество библейских свидетельств о том, что празднование субботы было обязательно и для христиан. Вот лишь важнейшие из них. О Самом Спасителе читаем, что Он пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать ( Лк.4:16 ). И об апостоле язычников слышим, что Павел, по своему обыкновению, вошел в синагогу фессалоникийских иудеев и три субботы говорил с ними из Писаний ( Деян.17:2 ). И о спутницах Господа узнаём, что женщины, пришедшие с Иисусом из Галилеи... смотрели гроб... возвратившись же, приготовили благовония и масти; и в субботу остались в покое по заповеди ( Лк.23:55–56 ). А предрекая бедствия последних времен, Господь дает наказ: Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу ( Мф.24:20 ), из которого ясно, что заповедь о субботе сохраняла все свое значение. Но и апостол Павел возвещает, что для народа Божия еще остается субботство ( Евр.4:9 ), а поскольку народ этот – христиане всех веков и племен, то значит, соблюдение субботнего покоя обязательно и в Новом Завете. |
| Прем.10:16 . вошла в душу служителя Господня и противостала страшным царям чудесами и знамениями. 16 . (Премудрость) «вошла в душу служителя Господня…» Речь о Моисее, который таким именем называется еще в послании к Евр. 3:5 . Входя в душу Моисея, Премудрость исполняет одну из своих задач: «переходя из рода в род, в святые души, приготовлять друзей Божиих и пророков» ( Прем.7:27 ). «…противостала страшным царям чудесами и знамениями». Говорится о казнях египетских, которыми премудрость освободила евреев из рабства ( Исх. 7:10 – 12:29–30 ). О премудрости, как силе чудодейственной, устрашающей тиранов, писатель говорил выше ( Прем.8:8 ). Прем.10:17 . Она воздала святым награду за труды их, вела их путем дивным; и днем была им покровом, а ночью – звездным светом. 17 . «Она воздала святым награду за труды их». Несомненно, писатель разумеет здесь ту подробность при исходе евреев из Египта, о которой говорится в книге Исх. 3:22, 12:35 . Растерявшиеся от горя египтяне отдавали уходившим евреям драгоценную посуду, одежды, и евреи «обобрали египтян»; но, обирая египтян, они получали лишь награду за свой долгий бесплатный труд на них, поэтому и в этом событии писатель видит действие премудрости. «…днем была им покровом, а ночью звездным светом». Указание на облачно-огненный столп, который вел евреев в пустыне. Столп «служил покровом», т.е. защитой от палящего солнца (см. Прем.18:3 ). Прем.10:18 . Она перевела их чрез Чермное море и провела их сквозь большую воду, 18 . Ср. Прем.19:7 ; Исх. 14:21–25 . Прем.10:19 . а врагов их потопила и извергла их из глубины бездны. 19 . См. Исх. 14:26–30 . Прем.10:20 . Итак, праведные завладели доспехами нечестивых и воспели святое имя Твое, Господи, и единодушно прославили поборающую руку Твою; 20 . «…праведные завладели доспехами нечестивых». Подробность, не указанная в кн. Исход, но весьма естественная: трупы утонувших египтян прибивало к берегу и евреи брали их оружие; «…воспели святое имя Твое, Господи…» Разумеется та благодарственная песнь, которую евреи воспели по переходе через Чермное море ( Ucx. XV гл.). |
| Далее, поскольку они отрицают жизнь души после смерти, то естественно, что они отрицают и существование и почитание святых. Как можно почитать святых, веря, что они после смерти перестали существовать? Иеговисты презрительно отзываются о мощах святых и выбрасывают иконы. В данном случае они вооружаются заповедью декалога: Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель ( Исх.20:4–5 ). Заповедь эта относится к почитанию и служению другим богам и их изображению, как явствует из предыдущего стиха: да не будет у тебя других богов кроме Меня ( Исх.20:3 ). Следовательно, эта заповедь относится не к почитанию святых, но к почитанию ложных богов, которым служили соседи израильтян, а иногда, увлекаясь, и сами израильтяне (например, солнцу, луне, тельцу и т.д.). Поэтому Бог и говорит, что Я – ревнитель, то есть Бог, не терпящий, чтобы вы служили другим богам. Святые, как известно, почитаются не как боги, но как друзья Божии, и почитание относится не к дереву иконы, но к изображаемому лицу, как о том учили святые отцы VII Вселенского Собора против иконоборцев. Сам Бог повелел израильтянам изготовить золотые изображения двух Херувимов и поместить их по обеим сторонам крышки Ковчега Завета (см. Исх.25:17–21 ). Священное Писание научает нас, что Бог делает дивными святых Своих (см. Пс.15:3 ) и что святые говорят в Духе Святом (см. 2Пет.1:21 ). Не будем забывать, что святые будут судить мир 96 . Затем – примем во внимание, что мы живем в эпоху Нового Завета, в которой Бог Слово воплотился, во что иеговисты не веруют. Мы же, поскольку веруем в Воплощение Бога, можем поклоняться не какому-то подобию невидимого Бога, но подобию Воплотившегося Бога, обоженной человеческой природы Христа. Мы можем поклоняться также Богородице, Которая дала от Себя плоть Свою Искупителю, и святым, потому что святые были не только друзьями Богу, но суть Тело Христово; и таким образом, когда мы поклоняемся святым (их иконам, честным мощам), то опосредованно поклоняемся Христу, с Которым святые соединились и так стали «охристовленными». |
| 26 ты должен умереть. Эти слова произносились как приговор за великие злодеяния (см., напр., Исх. 21,15–17 ; Втор. 18–20 ). Веруя в то, что храм Божий никогда не может быть разрушен, люди видели в Иеремии ложного пророка. Ср. Лк. 4,25–30 . 26 именем Господа. Здесь содержится обвинение в богохульстве. 26 князья Иудейские. Эти люди занимали официальные должности при дворе, и их появление свидетельствует о том, что частное дело переходит в судебное разбирательство, имеющее общественный резонанс. в новые ворота. Храмовые ворота были обычным местом судебных слушаний (см. Руфь 4,1 ; Притч. 31,23 ). 26 этот человек не подлежит смертному приговору. Ср. ст. 11. По сути это признание Иеремии истинным пророком. 26 Михей Морасфитянин. Пророк Михей жил столетием раньше. Напоминание о нем призвано подтвердить только что вынесенный приговор, ибо его пророчества о падении Иерусалима ( Мих. 3,12 ) заставили народ раскаяться в своих грехах. 26:20–23 История Урии показывает, что Иеремия не был одинок в своей проповеди. Но главной темой главы является не спасение Иеремии, а нежелание Иудеи повиноваться слову Божиему. Урия был умерщвлен, Иеремия же остался в живых, чтобы завершить свое заповеданное Богом служение (ср. Евр. 11,32–38 ). 26 Елнафана, сына Ахборова. Иоаким поступает совсем не так, как в 36,12.25, когда он действовал от имени Иеремии; изменчивое поведение царя делает положение Иеремии крайне ненадежным. 26 простонародные гробницы. Возможно, они находились в долине Кедрон на западе от Иерусалима. 26 рука Ахикама, сына Сафанова, была за Иеремию. Ахикам служил царю Иосии ( 4Цар. 22,12.14 ); его поддержка могла сыграть решающую роль в спасении Иеремии. Глава 27 27 пошли такие же. См. 1,5. к царю Идумейскому... царю Сидона. См. 25,21.22. Над всеми этими царствами свершится суд Божий. послов, пришедших... к Седекии. Возможно, для переговоров о союзе с Египтом против Вавилона. 27 великим могуществом Моим и простертою мышцею Моею. См. 21,5. сотворил землю... отдал ее, кому Мне благоугодно было. Напоминая о творении, Господь подчеркивает Свою власть над всеми народами (см. Дан. 2,38; 4,25 ). |
| По Библии, урим и туммим возлагались на наперсник судный (см.: Исх. 28, 30; Лев. 8, 8), вместе называются судом сынов Израилевых (см.: Исх. 28, 30), но «что такое были урим и туммим, как через них возвещал Господь волю Свою — это, несмотря на все попытки, остается и грозит навсегда остаться совершенно не разгаданным» (Майбаум). Можно думать, что урим и туммим были одним из видов религиозно-культового гадания, вопрошения Божества. Особенно характерно в этом отношении повествование о Давиде. Когда Авиафар, сын Ахимелеха, прибежал к Давиду... в Кеиль, то принес с собою и ефод... Когда узнал Давид, что Саул задумал против него злое, сказал священнику Авиафару: принеси ефод Господень (1 Цар. 23, 6, 9). Как можно заключать из дальнейшего (см.: ст. 10–12), Давид сам вопрошает Господа, конечно, при посредстве ефода, и сам через урим и туммим получает ответ. Откровение как бы привязано к предмету. В Библии мы много раз встречаем, что то или другое откровение дается через урим и туммим (см.: Суд. 1, 1; 20, 18, 23, 27–28; 21, 2; 1 Цар. 14, 36–37; 22, 10, 13; 23, 2, 4, 6, 9; 28, 6, 15; 30, 7; 2 Цар. 2, 1; 5, 19, 23). По мнению Майбаума, вопрошение через ефод практиковалось в случаях особенной важности. Откровение через урим и туммим в Библии называется наряду с другими родами откровения — во сне, в видении, через пророков. Так, вопросил Саул Господа; но Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков (1 Цар. 28, 6; см. также: 15). Таким образом, Библия, говоря о наперснике судном с уримом и туммимом, ставит первосвященника в непосредственное отношение к Божеству, Которое дает ему некоторые новые откровения. Но этот факт нисколько не противоречит высказанному нами положению, что священство не имело религиозного творчества, что религиозное творчество не было собственной сферой священства. Все те библейские места, где говорится о получении священником откровений через урим и туммим, не дают оснований предположить, что священнику сообщалось откровение в собственном смысле религиозное. |
|
|
