| Мы не знаем, что делать или сказать, и эгоизм берет верх над заботой о других. Но человек, находящийся в тяжелых обстоятельствах, не нуждается в многословии, ему просто нужно опереться на руку друга, того, кто разделит с ним боль его сердца. Друзья мои – те, кто любит, кто нам ближе всех других окружающих нас людей. Ближние (ср.: Пс. 33:19 ) – те, кто воспринимает беды и страдания другого как свои собственные. 13 К сожалению, есть категория людей, которые только и ищут возможности проявить свою недоброжелательность, злорадство, строят коварные планы относительно другого. 14–23 Путь духовного восхождения. Здесь повторяется мысль, высказанная в ст. 2–13, но постепенно раскрываются и новые горизонты. Мольба об отвращении гнева Господня (2, 3) дополняется невысказанной молитвой в ст. 10. Но теперь, хотя ситуация и не изменилась, наступает перелом в сознании Давида: он с верой и надеждой ждет ответа Господа (16), искренно сокрушается (не просто стонет и просит) о содеянном грехе (19) и молит о спасении (23). 14–17 Давид не отвечает никому из тех, кто замышляет против него зло (13–15), он обращается только к Господу (16–17). Он рассказывает Господу (в ст. 16 в оригинале: Яхве, Богу завета, спасающему и вершащему праведный суд) о своем молчании (14, 15), о своем уповании на Него (16); он знает, что Господь (Верховный владыка) – Его Бог и ответит ему (ср.: Пл. Иер. 3:19–33 ). 15 Добровольный выбор – оставаться в безмолвии. 16 Молчание было выбрано, «ибо» (потому что) он встал на путь веры и молитвы (16–17). Уповаю значит надеюсь, потому что твердо верю. 18–21 Молитва в ст. 17 сопряжена с необходимостью неотложной помощи: «колеблется нога моя», «я близок к падению» (18). Во–первых, стойкость его поколеблена, он уже не в силах переносить страдания, а во–вторых, скорбь его «всегда», постоянно с ним (в ст. 18 слово «скорбь» подразумевает и душевную и физическую боль). И это (19) его постоянное состояние, поскольку он не перестает сокрушаться и горевать по поводу своих беззаконий (см.: ст. 5) и грехов (см.: ст. 4). Сам факт его виновности (через грех) перед Господом серьезно угнетает его. Кроме того, это чувство усугубляется окружающей его ненавистью и «лукавыми замыслами» врагов (20). Но вместе с тем он уже перестает полностью погружаться в свои страдания, описанные в ст. 6–9; атмосфера постепенно проясняется, и это, безусловно, свидетельствует о том, что он пришел к истинному покаянию. 22–23 В этом заключительном молитвенном обращении Давид использует имя Бога завета (22, ср. в оригинале: ст. 2, 16), своего личного Бога (22, «Боже мой») и Верховного владыки (в оригинале 23, в русском переводе – «Господи»; ср.: ст. 10, 16. – Примеч. пер.). Бог, знавший боль и страдание Своего народа в Египте и пришедший на помощь ( Исх. 3:7 – то же самое слово «страдание», что и в ст. 18), не изменился. Бог, Который лично открылся каждому, никогда не изменит Своих отношений со Своим народом. Верховный владыка одновременно и Спаситель. Псалом 38. Жгучая проблема |
| Human D. J. Psalm 132 and its compositional context (s). 2017. P. 75. Иоанн Златоуст, святитель. Беседы на псалмы. Москва, 2003. С. 469-475. Разумовский Григорий, протоиерей . Объяснение священной книги Псалмов. Москва, 2002. С. 881. Генри М. Толкование книг Ветхого Завета. Псалмы. 2007. С. 576. Schreiner D. B. Double Entendre, Disguised Verbal Resistance, and the Composition of Psalm 132. 2018. P. 20-33. Хотя слово «место» () употребляется в Св. Писании более 400 раз в различных контекстах, ряд исследователей считает, что в версиях истории Девтерономиста и Хрониста оно указывает на храм, построенный Соломоном (см. 3Цар. 8:29, 30, 35; 2 Пар. 6:20, 21, 26, 40; 7:12, 15; Пс. 23:3; 26:8). См. Barbiero G. Psalm 132: A Prayer of «Solomon». 2013. P. 243. Knowles M. D. The flexible rhetoric of retelling: The choice of David in the texts of the psalms. 2005. P. 238. Laato A. Psalm 132 and the Development of the Jerusalemite/Israelite Royal Ideology. 1992. P. 60. Laato A. Psalm 132 and the Development of the Jerusalemite/Israelite Royal Ideology. 1992. P. 58. Слово «светильник» () напоминает «неугасимые лампады» семисвечника, которые священники поддерживали горящими в храме день и ночь (Исх. 27:20-24; Лев. 24:2-4). В литературе мудрости «светильник» служил метафорой для описания счастливой семейной жизни и продолжения рода. «Светить» означало жить, «угаснуть» – умереть (см. Прит. 13:9; 20:20; Иов 18:5-6; 21:17). Avioz M. The Davidic Covenant in 2 Samuel 7: Conditional or Unconditional? Munster, 2012. P. 50. Laato A. Psalm 132 and the Development of the Jerusalemite/Israelite Royal Ideology. 1992. P. 65. Ibid. P. 53. Angel H. The Eternal Davidic Covenant in II Samuel Chapter 7 and Its Later Manifestations in the Bible. 2016. P. 85. Laato A. Psalm 132 and the Development of the Jerusalemite/Israelite Royal Ideology. 1992. P. 61. Ibid. P. 87. Koehler L. and al. The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament. Vol. 3. Leiden, 1996. P. 1034. Angel H. The Eternal Davidic Covenant in II Samuel Chapter 7 and Its Later Manifestations in the Bible. 2016. P. 87. |
| 13:23. Мужчины на праздничных трапезах возлежали (женщины не обедали в обществе мужчин, разве только в семейной обстановке). Каждый возлежал, слегка откинувшись назад от соседа справа; таким образом, Иоанн мог откинуть голову и даже покоиться на груди Иисуса. (Они опирались на левый локоть так, чтобы правая рука была свободна, но пищу разрезали не во время трапезы, а заранее.) Возлюбленный ученикИисуса – вероятно, Иоанн – занимал одно из самых почетных мест, как и сосед Иисуса слева (Иуда, полагают некоторые комментаторы, исходя из ст. 26). 13:24–27. Если хозяин, обмакнув кусок хлеба в общую чашу (в которой на Пасху была подслащенная кашица из горьких трав), протягивал его кому-нибудь, это было знаком его почтения к этому человеку.Полновластие Иисуса здесь неоспоримо (ср.: Мк. 14:20 ). 13:28–30. Перед Пасхой некоторые благочестивые евреи занимались благотворительностью, чтобы заручиться расположением Бога. Обычно выходить на улицу в пасхальную ночь не полагалось ( Исх. 12:22 ), но в повествовании Иоанна (в отличие от Матфея и Луки) Пасха, по всей видимости, начиналась на следующий день (см.: 18:28 и соответствующий коммент.). 13:31–35 Прославление и новая заповедь Контекст этих стихов – предательство Иуды и смерть Иисуса. 13:31,32. О прославлении см. в коммент. К 1и 12:23–27. 13:33. Учителя иногда называли своих учеников «детьми» (ср.: 1Ин. 2:1 ), а ученики учителя – «отцом». В еврейской литературе также известны «завещания» («заветы»), в которых герои прошлого давали своим детям перед смертью важные наставления, предназначенные будущим поколениям. Неизвестно, следует ли здесь Иоанн образцу этого литературного жанра, но то, что Иисус, покидая учеников, дает им прощальные наставления, вполне естественно. 13:34,35. Ветхий Завет заповедовал любовь ( Лев. 19:18 ); новизна Иисусовой заповеди заключается в предложении нового идеала и примера: «какЯ возлюбил вас», т. е. вплоть до самопожертвования. 13:36–14Последовать за Иисусом на крест? 13:36,37. Хотя Петр искренне убежден, что последует за Иисусом даже на смерть, он не понимает, куда идет Иисус (14:5). О теме непонимания см., напр., в 3:4, а также во введении к коммент. к Евангелию от Марка. |
| Метатрон занимает исключительное место в небесном мире, он высочайший среди архангелов, князь и правитель над всеми князьями царств и сынами небес (3 Енох 10. 3-6). Подобно Богу, Метатрон восседает на престоле и председательствует на небесном Суде (3 Енох 16. 1). Его исключительное положение в небесном мире кратко выражено в титуле «малый Яхве» (3 Енох 12. 5, 48с. 7; 48d. что, возможно, является реминисценцией Исх 23. 20-21, где говорится об ангеле Господнем, в к-ром пребывает Имя Божие (ср.: Вавилонский Талмуд. Санхедрин 38b). Небесный Суд в Е. т. к. описывается не в эсхатологической перспективе, а как разбирательство, к-рое происходит каждый день (3 Енох 28. 7, 9; 26. 12). Собрание судей состоит из 72 князей царств и князя мира, обвинителями являются сатана и его представители Саммаэль, кн. Рима, и Дуббиэль, кн. Персии (3 Енох 26. 12). Образ Метатрона как участника Божественного Суда связан с представлениями о Енохе-книжнике, записывающем дела людей ко дню Суда (см. ст. Енох ). Антропология В Е. т. к. уделяется большое внимание человеку, его душе, происхождению и посмертной участи (3 Енох 43. 1 - 44. 7). Люди подразделяются на 3 группы: праведных; тех, кто находятся в промежуточном состоянии, и нечестивцев. Души праведников после смерти восходят к Престолу Славы Бога и пребывают в Его присутствии, летая над Престолом (3 Енох 43. 2). Находящиеся в промежуточном состоянии очищаются в огне шеола , а затем, по-видимому, получают возможность присоединиться к праведным. Нечестивцы низводятся в шеол, где наказываются огнем в геенне . Описание их последней участи отсутствует (3 Енох 44. 3). В Е. т. к. встречается идея предсуществования души: созданные еще в начале творения души нисходят с небес для телесного рождения на земле (3 Енох 43. 3), души нерожденных считаются праведными (3 Енох 43. 1). Идея бессмертия в Е. т. к. не связана с верой в телесное воскресение мертвых. Литературные связи В основе образного ряда Е. т. к. лежат ветхозаветные тексты. Описание вознесения Еноха (3 Енох 6. 1) схоже с описанием взятия на небо прор. Илии (4 Цар 2. 11). Основные элементы представления о Божественной колеснице и Престоле Славы (3 Енох 1. 1; 1. 12; 5-7; 20. 2; 26), вероятно, сформировались на основе видений пророков Иезекииля, Даниила и Исаии (Иез 1; 3. 12-15; 22-24; 8. 1-4; 10. 1-22; 43. 1-7; Дан 7. 9; Ис 6. 1-3). Кроме того, в Е. т. к. заметно влияние 3 Цар 22. 19, где говорится о видении Господа, «сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное… при Нем, по правую и по левую руку Его». Описания огня и подобного радуге сияния вокруг Престола Божия в 3 Енох 22с. 4-7 основаны на Иез 1. 28. Рассказ о небесном Суде (ср.: 3 Енох 18. 19-21; 19. 4; 26. 12; 28. 7-10; 30. 1 - 33. 2; 33. 4; 36. 1-2; 37. 1) напоминает 3 Цар 22. 19-22; Пс 82; Иов 1. 6-12 и Дан 7. 10 (ср. описания в раввинистической традиции: Вавилонский Талмуд. Санхедрин 38b; мидраш Шмот Рабба 30. 18; Вайикра Рабба 24. 2). |
| По словам двух свидетелей, или трех свидетелей, должен умереть осуждаемый на смерть: не должно предавать смерти по словам одного свидетеля. Рука свидетелей должна быть на нем прежде всех, чтоб убить его, потом рука всего народа…» ( Втор.17:2–7 ). Текст Б . содержит примеры того, как применялся на практике этот закон. Так казнен был некий Ахан, который, нарушив запрет, утаил после сражения под Иерихоном часть военной добычи. «И побили его все Израильтяне камнями… И набросали на него большую груду камней, которая уцелела и до сего дня» ( Нав.7:25, 26 , см. также Иез.16:40, 23:47 ). Побиение камнями могло превратиться в самосуд, расправу. Вождь израильского народа, Моисей, был чуть не убит толпой, измученной долгим переходом и разуверившейся в его цели — Земле Обетованной. «И укорял народ Моисея, и говорили: дай нам воды пить. И сказал им Моисей: что вы укоряете меня? что искушаете Господа? И жаждал там народ воды, и роптал народ на Моисея, говоря: зачем ты вывел нас из Египта, уморить жаждою нас и детей наших и стада наши? Моисей возопил к Господу и сказал: что мне делать с народом сим? еще немного, и побьют меня камнями» ( Исх.17:2-4 ). Христа, когда Он проповедовал народу Царство Божие, неверующая толпа порывалась забросать камнями. «Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его. Иисус отвечал им: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями? Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом» ( Ин.10:31–33 , см. также 11:8). Побиваемы камнями были и последователи Иисуса, например, первомученик Стефан (см. Деян.7:54–60 ). Немало претерпел и апостол Павел: «…Иудеи… когда Апостолы смело проповедовали, убедили народ отстать от них, говоря: они не говорят ничего истинного, а все лгут. И, возбудив народ, побили Павла камнями и вытащили за город, почитая его умершим» ( Деян.14:19 ). В Законе Моисеевом выделено несколько видов преступлений, за которые полагалось побиение камнями, и среди них прелюбодеяние (формы его перечислены в Лев.20:10–21 , см. |
| 3:13–15 Иоанн «удерживал» Иисуса от крещения, ибо понял, что Он, единственный из всех, не нуждается в покаянии. Однако, чтобы «исполнить всякую правду», Иисус должен был сравняться со Своим народом, чтобы понести его грехи ( 2Кор. 5,21 ). В сущности, крещение Иоанново и указывало на Иисуса, ибо только Его крестная смерть, которую Он назвал «крещением» ( Лк. 12,50 ), могла снять грехи. Заключая новый завет, Иисус во всем отождествил Себя со Своим народом – в крещении и смерти, помазании Духом и победе над искушением (см. ком. к ст. 16,17). См. статью «Откровение о Божественном призвании: крещение Иисуса». 3 правду. Суверенное право Иисуса на спасение и осуждение определяется Его праведностью. Иисус учит той совершенной праведности, которую требует Бог (5,20.48). Он также дарует грешникам Божию праведность. Его крещение указывает на Его смерть как искупление для многих (20,28) и демонстрирует совершенное послушание, которым Он исполняет «всякую правду» ( Иер. 23,5.6 ). Прощение грехов и одежды праведности (22,11.12) можно получить только через веру в Христа (8,10; 23,23; ср. 21,32). Те, кому недостает Божией праведности, но они алчут и жаждут ее, насытятся (5,6; 6,33). Иисус зовет всех, обремененных своей самоправедностью, найти в Нем отдых от бремени (11,28 – 12,8). 3:16–17 Свидетельство с небес, что Иисус есть Раб Господень ( Ис. 42,1 ; ср. Исх. 4,22 ), подтверждает и то, что Он – Помазанник и Царь ( Пс. 2,6 ). 3:16 вышел из воды. См. Ис. 43,2 («переходить воды»). как голубь. Явление Духа в виде голубя напоминает Духа Божия при творении ( Быт. 1,2 ) и, возможно, указывает на то, что служением Иисуса начинается новое творение (1,1 и ком.). Глава 4 4 для искушения. Хотя Бог искушаем не бывает ( Иак. 1,13 ), наши искушения входят в промысел Божий для нашего же добра. Если устоим – станем сильнее; если поддадимся – научимся лучше понимать, что нам нужно для дальнейшего освящения и благословения. Искушения Христа соответствуют (и противопоставляются) испытаниям Израиля в пустыне. Сорок дней перекликаются с сорока годами ( Числ. 14,34 ). Пребывание Иисуса в пустыне соотносится с местом во Второзаконии (8,1–5), на которое Он Сам и ссылается в ответе на одно из искушений. Опыт Израиля в пустыне явился прообразом, тенью испытания Иисуса. |
| Если попытаться буквально объяснить возникшую проблему, то получается, что суд над избранным народом свершился. Пророк Захария пишет, что «день Господень» будет днём отмщения врагам Израиля, которые будут побеждены Господом, тем самым Иерусалим никогда больше не будет оскверняться от иноплеменников (см.: Зах.12:2–9, 14:21 ), а поклонение на Сионе Яхве вменится в обязанность всем этническим группам (см.: Зах.14:16–19 ). Для решения данной проблемы необходимо учитывать особенности жанра апокалиптики поздних пророческих текстов, которые создают свои параметры и перспективы Священной истории, а также преимущественно раскрывают эсхатологическую тематику 268 . Специфический образ описания «дня Господня» с использованием сравнений и метафор, которые скрывают от слушателей тайны Божьего домостроительства, не даёт места для буквального толкования. Так, например, другое сложное место Священного Писания – «задняя Божия» (см.: Исх.33:23 ) – тоже не приемлет буквального толкования 269 . Надо заметить, что новозаветное Откровение Иоанна Богослова также унаследовало эту специфичность апокалипсиса и является очень сложным текстом для толкования, поэтому и не читается за богослужением. Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что ранние и поздние пророчества имеют в себе отражение эсхатологических чаяний и что они практически ничем не отличаются друг от друга, только лишь стилем написания и отражением той исторической ситуации, в которой создавались. Следует отметить, что учение о «дне Господнем» сформировалось ещё у ранних пророков и нашло продолжение у поздних. Оно также отразилось в новозаветных текстах, поскольку в Новом Завете получает своё новое осмысление через явление Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Кстати, сам термин «день Господень» встречается в Новом Завете четыре раза (μερα Κυρου – 1Фес.5:2 ; 2Фес.2:2 ; 2Пет.3:10 ; Деян.2:20 как цитата из Ветхого Завета), встречаются также следующие эквиваленты этого термина: «день суда» (ν μρα κρσεως – Мф.12:36 ; 2Пет.2:9, 3:7 ; 1Ин.4:17 ; Иуд.1:6 ); «день Христов» (ες μραν Χριστο – Флп.1:10, 2:16 ); «день Христа Иисуса» μρας Χριστο ησο – Флп.1:6 ); «день Господа нашего Иисуса Христа» (ν τ μρα το κυρου μν ησο Χρστο – 1Кор.1:8, 5:5 ; 2Кор.1:14 ); «великий день гнева» μρα μεγλη τς ργς ατν – Откр.6:17 ); «оный день» (κενην τν μραν – 2Тим.1:12, 18, 4:8 ); «день Сына Человеческого» (τν μερν το υο το νθρπου – Лк.17:22, 24, 26, 30 ); «последний день» (ν τ σχτη μρα – Ин.6:40, 44, 54 ; Иак.5:3 ; 2Пет.3:3 ; 2Тим.3:1 ; Евр.1:2 ); «великий день Бога Вседержителя» (τς μρας τς μεγλης το θεο το παντοκρτορος – Откр.16:14 ). |
| Вот почему, когда явился Иоанн Креститель, к нему тотчас отправлено было посольство с вопросом: не он ли Мессия? Вот почему о скором пришествии Его знают даже самаряне ( Ин.4 ). Одним из обычных, общеупотребительных в это время названий Мессии было Грядый, Ερχμενος, Тот, Который должен прийти, пришествие Которого всеми ожидается (см. Мф.11:3 ; Лк.7:19 ; Ин.6:14 ; Евр.10:37 ). В это-то время всеобщего ожидания Мессии послан был Архангел Гавриил в Назарет к бедной и неизвестной Деве из царского Давидова рода с благовестием о рождении от Нее утехи и Славы Израиля. Но еще прежде, чем Сын Божий родился от Девы Марии и явился на землю в качестве Основателя Нового Завета, Он уже явил Себя в силе и действии во времена Ветхого Завета. Вся ветхозаветная история в сокровеннейшей своей сущности есть история постепенного снисхождения Сына Божия к человечеству. Все Богоявления, о которых рассказывает Ветхий Завет, суть явления Сына Божия; вся ветхозаветная теократия – Его устроение; Он давал законы, руководил судьбами Израиля; Его силою совершались чудеса; Его Духом, Духом Христовым исполнены были пророки ( 1Петр.1:11 ). Прямо о Сыне Божием не говорится в Ветхом Завете в том смысле, в каком о Нем говорится в Новом: это было бы неблаговременно и могло повести к страшным недоразумениям. Напротив, в Ветхом Завете настойчиво проводится мысль о безусловном единстве Бога, равно как о Его невидимости и неприступности. Действующим лицом в период постепенного устроения ветхозаветной теократии от Моисея до Давида, посредником между Богом и людьми, устроителем этой теократии является Ангел Господень – Maleach lehovah, называемый иногда Maleach ha Elohim (евр. – Ангел Иеговы, Ангел Божий). Он многократно уже являлся патриархам еврейского народа( Быт.21:17–19, 22:11–18, 16:7–14, 18:1–33 ), является Моисею, Иисусу Навину, судиям ( Исх.23:20–23, 33:2–16 ; Числ.20:16 ; Суд.2:1–4 ; Нав.5:14; 6:1 ), постоянно руководит избранным народом, поражает врагов Израиля, усвояет Себе заключение завета с народом израильским, прямо называет Себя главою ветхозаветной теократии ( Суд.2:1–4 ). |
| 15 быть служителем... совершать священнодействие. Павел рассматривает проповедь Евангелия как средство, которым язычники будут приведены к Богу в жертву благодарения (12,1). 15:17–20 Павел, описывая свое служение, говорит о Боге как о Святой Троице (Бог Отец, ст. 17,18; Сын, ст. 17–20; Дух Святой, ст. 19; ср. ст. 16). 15 силою знамений и чудес. См. Исх. 7,3 ; Втор. 4,34; 6,22; 7,19 : Дан. 6,27 . Это выражение уходит корнями в свидетельства о том, что совершал Моисей при исходе. Бог посылал знамения и чудеса в решающие, поворотные моменты истории искупления (Исход, призвание к пророческому служению Илии и Елисея, спасение народа Божия при Данииле, служение Христа и апостолов). В Священном Писании такие явления исключительны, а не обычны и отмечают этапы истории искупления и сопутствующие им новые откровения. от Иерусалима и окрестности до Иллирика. Путешествия Павла, согласно книге Деяний, охватили пространство от Средиземноморья на востоке до Македонии на западе. Ничего не известно о том, побывал ли он в Иллирике (современные Югославия и Албания). Это не исключено, но его слова скорее подразумевают, что он дошел до Македонии. Павел не проповедовал лично в каждом селении, а основывал миссионерские центры. Возможно, из одного такого центра проповедь дошла и до Иллирика. 15:23–24 Посещение Рима теперь стало возможным по двум причинам: 1) нынешний этап служения Павла завершен; 2) предстоит новый этап, включающий путешествие в Испанию, и в этом Павел ожидает содействия от римских христиан. 15 в Испанию. Испания была западной окраиной древнего мира. Существует мнение, что Павел отождествлял Испанию с Фарсисом ( Ис. 66,19 ) и считал, что его проповедь там имеет важнейшее значение для распространения христианства ( Мф. 24,14 ; Деян. 1,8 ). как скоро наслажусь общением с вами. Букв.: «после того как буду преисполнен общения с вами». 15:25–33 В этом отрывке Павел раскрывает свои ближайшие планы: побывать в Иерусалиме и доставить туда дары, собранные церковными общинами для тамошних христиан. Иерусалим был бедным городом; христиане, находившиеся там на положении неблагонадежного меньшинства, испытывали большую нужду. Но Павел рассматривает эти дары не только как проявление любви, он видит в них более глубокое значение. Это долг (ст. 27), священная обязанность язычников ввиду преимущества, полученного ими через привитие к Божией маслине (11,17). Это отвечает общему принципу: облагодетельствованные духовными дарами должны делиться своим материальным достатком ( 1Кор. 9,3–14 ; Гал. 6,6 ). |
| 651. Патерик Печерский. Жития преподобных Исаакия и Никиты. 652. Лествица. Слово 27, гл. 55. 653. Лествица. Слово 4, гл. 120. 653а. Слово 3, гл. 12, 13 и 14. 654. Заимствовано из вышеприведенных 12-й, 13-й и 14-й глав 3-го Слова преподобного Макария Великого; также см. 2-е Слово преподобного Нила Сорского, страница 100 по изданию Святейшего Синода, 1852 года. 655. 1 Тим. 1. 19 656. Слово 4, гл. 8. 657. Слово 55 и Слово 2. 658. Слово 1. 659. Патерик Скитский и «Достопамятные сказания», о Пимене Великом, глава 62. 660. Из 15-ти глав, гл. 5. Добротолюбие. Ч. 1. 661. Слово 7, гл. 14. 662. Преподобного Симеона Нового Богослова, гл. 33. Добротолюбие. Ч. 1. 663. Там же. 664. Слово 106 по славянскому тексту. 665. Книга 11 о уставе ночных молитв и псалмов, гл. III. 666–672. Избрано из разных мест 55-го Слова. 673. 1 Кор 6. 16. 674. Patrologiae Graecae Tomus XXXIV, Macarii Aegiptü liber de libertate mentis, cap. 5 и 6. 675. Patrologiae Graecae Tomus XXXIV, Macarii Aegiptii liber de libertate mentis, cap. 5 и 6. 676. Patrologiae Graecae Tomus XXXIV, Macarii Aegiptii liber de libertate mentis, cap. 19. 677. Liber de patientia et discretione, cap. 19. 678. Святых Каллиста и Игнатия Ксанфопулов, гл. 49. Добротолюбие. Ч. 2. 679. Преподобный Нил Сорский. Слово 3. 680. И вопль их от работы восшел к Богу. И услышал Бог стенание их (Исх. 2. 23–24). 681. Пс. 136. 9. 682. Слово 2, в начале. 683. Мк. 10. 46–52. 684. Преподобный Нил Сорский. Слово 11. 685. Патерик Скитский, изречения Феодора Енатского. Также преподобного Симеона Нового Богослова. 686. Святой Исаак Сирский. Слово 55. 687. Мф. 11, 29. 688. Наставления отца Серафима, издание 1844 г. 689. Слово о кресте… юродство есть (1 Кор. 1. 18). 690–691. Патерик Скитский. 692. Сын мой! От юности твоей предайся учению, и до седин твоих найдешь мудрость. Приступай к ней как пашущий и сеющий, и ожидай добрых плодов ее: ибо малое время потрудишься в возделывании ее, и скоро будешь есть плоды ее (Сир. 6. 18–20). 693. Утром сей семя твое, и вечером не давай отдыха руке твоей (Еккл. 11. 6). По объяснению преподобного Григория Синаита. |
|
|
