| Псалом делится на три части, которые разграничены обещаниями Давида возвеличить Господа, когда рассеются облака (9–10, 18, 27–28). В каждом разделе можно отметить одни и те же основные моменты; это: а) мольба о вмешательстве Господа (1–3, 17, 22–24а); б) молитва о справедливом возмездии врагам (4–6, 8, 24б–26) и в) причины, лежащие в основе просьб о воздаянии врагам по заслугам (7, 11–16, 19–21). Основными мотивами являются следующие: страдания его незаслуженные, он невиновен (7, без вины); соболезнование Давида (13, 14) и сильная личная вражда (19–21). В этом, как и в других сходных по тематике псалмах, поражает энергия молитвы Давида и ее четкая направленность против своих обидчиков. Необходимо помнить о существовании такого чувства, как праведный гнев, который проявлял Господь Иисус Христос ( Мк. 3:5 ), Его святые ( Отк. 6:9–10 ), о котором упоминается и в Еф. 4:26 . Весь псалом (как и все аналогичные псалмы) пронизан мыслью, что Давид ничем – ни словом, ни делом – не согрешил против своих преследователей, которые беспричинно гнали и мучили его. Здесь, как и в псалме 33, проводится мысль, что в любой самой безысходной ситуации необходимо молиться и полностью полагаться на Господа. 1–10 Молитва об избавлении от опасностей . Мольба о вмешательстве Господа (1–3) сопровождается молитвой о справедливом воздаянии врагам (4–6) и указанием на беспричинность преследований с их стороны (7). Тема возмездия повторяется в ст. 8, а затем следует обещание воздать славу Господу за Его спасительную помощь (9, 10). Использование военной терминологии (1, 2) подчеркивает неодолимую мощь Господа, которой неспособны противостоять объединенные силы противника. 1 Тяжба – слово из юридического лексикона. В первом молитвенном обращении Давид призывает к соблюдению справедливости. Господа не подобает просить о том, чтобы свершилось неправедное дело. Побори – даже находясь в смертельной опасности, Давид не предполагает взять в руки оружие, предавая все в руки Господа. 2, 3 Щит… латы – необходимое средство обороны. Меч – Давид призывает Господа не только к защите, но и к активным действиям. Он желает также получить новые заверения об удовлетворении чаяний его души. 4 Да постыдятся и посрамятся, то есть их упования подвергнутся публичному разоблачению. 5 Прах – символ беспомощности перед судом Божьим. Ангел Господень – см. коммент. к Пс. 33:8 . Ангел Господень упоминается в Псалтири только в этих двух псалмах: Он избавляет от врагов (33:8), рассеивает и преследует их (34:5–6). Молитва о возмездии всегда следует за осознанием воли Господней, которую Он открывает людям. Он объявляет ( Втор. 19:18–19 ), что замышляющие зло против другого сами обрушивают его на себя, получая по заслугам. В таких случаях мы смиренно произносим: «Да будет воля Твоя», тогда как псалмопевец с уверенностью восклицает, что воля Его известна! 10 Кто подобен Тебе? Ср.: Исх. 15:11 ; Мих. 7:18 . |
| Имеются в виду наиболее удобные для хозяйства и торговли земли средиземноморского побережья, примыкающие к городам Тир и Сарепта, которые находились в руках финикийцев, а также граничащие с уделами Симеона, Иуды и Дана приморские владения филистимлян – постоянный источник военной опасности для израильтян. Здесь Составитель Палеи обращает внимание иудеев на то, что по причине богоотступничества иудеев обещанная Господом в наследие потомкам Авраама земля «от реки Египетской, до великой реки, реки Евфрата» ( Быт. 15:18 ) не была в полной мере занята 12 коленами Израиля. Крайнее на Севере восточное полуколено Манассии граничило с арамеями и далеко отстояло от обозначенного в обетовании восточного предела. Занятая иудеями земля обетованная – это самый плодородный ближневосточный оазис, который простирается от Ливанских гор на севере, до Аравийской пустыни на юге, от Средиземного моря на западе (прибрежный участок примыкающий к Яффе) до Иорданской долины и Сирийской пустыни на востоке. Название страны Палестина происходит от пелешим – ‘филистимляне’ (т. е. ‘страна странников’) – коренного и родственного египтянам (см.: Быт. 10:14 ) населения, которое, занимало территорию от Яффы до Египта (см.: Быт. 10:14 ; Пс. 60:8 ). Это племя также не было до конца вытеснено пришельцами. Иисус Навин разделил Филистию на пять Сатрапий (см.: Нав. 13:3 ), но с её населением израильтяне почти постоянно находились в состоянии войны, которая велась с переменным успехом (см.: 1 Цар. гл. 4, 7, 8; 2 Цар. 5:17, 8:1, 23:9; Ис. 20и т. д.). Второе библейское название Палестины – земля Ханаанская – происходит от имени сына Хамова Ханаана, родоначальника племён хеттеев, иевусеев, амореев, гергесеев, евеев, хананеев и феруеев занимали древнюю Палестину. Земли этих племён Господь обещал Аврааму, Исааку и Иакову (см.: Исх. 33:1–3 ). Составитель же заостряет внимание на том, что это обещание не исполнилось в полной мере. Некоторые племена из-за «жестоковыйности» иудеев не были истреблены и вытеснены со своих исконных территорий и продолжали жить чересполосно с пришельцами. Оставшиеся хананеи сделались для иудеев источником искушений и многих нравственных падений, связанных с отступлением от Яхве к языческим богам своих соседей. Составитель Палеи прослеживает постепенную реализацию Божьей кары в отношении отступивших от завета с Богом иудеев, которые не поняли знаков предостережения, свершили ещё большее преступление перед Богом и заслуженно преданы рассеянию. |
| Совр. переводы предпочитают калькировать эти выражения; при толковании важно, но не всегда возможно описать тип связи определения с определяемым; точное значение иногда вызывает разногласия («сыны чертога» некоторыми принимаются в смысле «гости на свадьбе», другими - в смысле «друзья жениха»). 5). Плеонастическое местоимение. В древнееврейском и арамейском относительные местоимения неизменяемы, поэтому в придаточном требуется добавить личное местоимение (местоименный суффикс). В греческой фразе это 2-е местоимение воспринимается как избыточное (т. к. относительные местоимения склоняются). В классической прозе или койне примеры такого явления крайне редки. В НЗ оно встречается, но нечасто в Откровении Иоанна Богослова, в Евангелии от Марка и реже в др. Евангелиях. См.: Мк 7. 25 (букв.- женщина, которой дочь ее была одержима духом нечистым); Мф 3. 12; Лк 3. 16; 12. 48; Ин 13. 26. 6). Опущение артикля при существительных с последующим существительным в родительном падеже в нек-рых случаях может объясняться тем, что соответствующее древнеевр. существительное в сопряженном состоянии не может иметь при себе артикль (Лк 11. 31). Подобные случаи обычны для Септуагинты. Однако возможны и др. объяснения отсутствия артикля ( Zerwick. 1966. § 182). 7). Дополнения при глаголе в виде однокоренного или близкого по значению существительного в винительном или дательном падеже (нечуждые и классическому греч. языку, т. н. figura etymologica) могут объясняться как отражение соответствующей эмфатической конструкции в древнееврейском (т. н. абсолютный инфинитив при личной глагольной форме, что подтверждается Септуагинтой, напр. Исх 21. 17 цитируется в Мф 15. 4). См.: Мф 2. 10 («возрадовались радостью... великою»); Мк 4. 41; Лк 22. 15; Ин 3. 29. 8). Буд. время под влиянием употребления глагольных форм в древнееврейском иногда используется в значении повелительного наклонения (при запрещении - отрицание ο), как уже в Септуагинте (ср. заповеди и предписания в Пятикнижии). Мф 5. 21, 27, 33, 43 (цитаты из Септуагинты); 21. 3; Лк 1. 31; Мк 9. 35. 9). Неопределенно-личное употребление 3-го лица мн. ч. активных глаголов (Мф 5. 15; Лк 4. 12; Ин 15. 6) некоторые исследователи объясняют влиянием арам. языка, избегающего пассивных форм ( Black. 1988; Zerwick. 1966. § 1). Иногда в подобных случаях усматривают стремление устраниться от называния действующего лица - Бога (Лк 6. 38; 12. 48). |
| Учитывая устоявшуюся традицию, слово noerÒj мы передаем двумя способами — чаще «духовный» (точно так же переводится и pneumatikÒj, но избежать дублирования невозможно), реже «умный» (точнее отражает корневое значение), а ¹suc…a как «безмолвие», сохраняя этот важный богословско–аскетический термин на всем протяжении трактата и почти не употребляя более точного варианта «покой». 313 Примечания составлены с использованием аппарата греческого издания; дополнительно установлены отдельные цитаты и аллюзии (в основном из Священного Писания), не указанные в издании Кутсы. 314 Здесь в значении «соглядатаи, лазутчики, дозорные, наблюдатели». Точно передать метафору, употребленную в этом и следующем предложении в двух контекстах, невозможно. 315 Обычное в богослужебных текстах, вслед за пророком Малахией (3, 20), метафорическое мессианское именование Христа. Ср. с предыдущим трактатом Каллиста, §2. 316 Письма 2, 2; PG 32, 228A. 317 Слово 3,1; PG 35, 517 A8 (qeopoiÒn относится к ™rhm…a). 318 podhgÒj, букв. «стоповодитель»; в словаре Lampe’a только однокоренные слова, но слово, хотя и редкое, не является неологизмом: его можно найти у древних поэтов и ряда церковных писателей (преимущественно Феодорита). 319 Исаак Сирин, Слово 34, ed. Joahim Spetsieri, Athenae, 1895, p.152 (по рус. пер. слово 41, с.174). 320 Слово 85, ibid., p.339 (скорее всего, имеется в виду 21 слово по рус. пер., с.94: «безмолвие умерщвляет внешние чувства и воскрешает внутренние движения»). 321 Это слово несколько раз встречается в трактате, но каждый раз приходится переводить его по контексту. Буквально оно означает «слитие», «слитность», подразумевается «с миром». Так, в одной из употребительных утренних молитв (седьмой, ко Пресвятой Богородице) оно встречается в выражении «мирскаго мя превышше слития сотвори». 322 См. 1 Тим. 5, 6. 323 Ср. Ин. 14, 17. 324 8–й член. 325 См. Деяния 1, 4. 13—14. 326 Ср. Флп. 2, 15. 327 Ср. Мф. 5, 13. 328 Ср. Рим. 10, 17. 329 См. Исх. 33, 20—23. Каллист развивает здесь толкование, ставшее классическим со времени Григория Богослова (Слово 28, 3, SC 250) и Григория Назианзина (Жизнь Моисея 2, 220—251, SC 1bis). 330 |
| 2 Нужно знать, что в Междуречье, например, мы находим на одну табличку мифологического или какого-либо литературного текста десятки, а то и сотни табличек с хозяйственными отчетами жрецов своим богам о ведении их (богов) хозяйства за каждый год. 3 Всех, интересующихся историей возникновения библейских текстов, отсылаю к исчерпывающему четырехчастному исследованию Йоэла Вейнберга Введение в Танах. М., 2002–2005. 4 Пророчество, как и всё на Востоке, было делом политическим; например, все пророчества о наказании других народов были, в сущности, проклятиями и произносились на храмовых дворах, сопровождаясь соответствующими процедурами; равно, и пророчества о благоденствии были чем-то большим, нежели прогноз погоды. Как, в самом деле, могли попасть в канон сочинения пророка Ахии, содействовавшего распаду единого государства Соломона (3Цар.11:29–39), что с точки зрения иудеев было величайшим злом? Или сочинения пророка Елисея, если он содействовал захвату Ииуем престола израильского (4Цар.9:1–3)? Таким же образом и еще 22 имени осталось в истории человечества, но не в истории литературы. 5 Й. Вейнберг пишет: «Хотя очевидно, что монотеистичность появилась в яхвизме рано, на протяжении многих веков она сочеталась не только с признанием существования рядом с Яхве других богов, но также с возможностью поклонения Яхве в разных святилищах» (Указ. соч. Кн. 1. С. 287). 6 Разве случайно, что самое влиятельное духовное движение в ветхозаветной религии рубежа эр, движение, всецело определившее судьбу пост-мессианского, средневекового иудейства – фарисейство, – называлось именем персов, т. е. буквально «персизаторством»? 12 Об этом пласте, составившем приблизительно 2 /з Пятикнижия, см.: Вейнберг Й. Указ. соч. Кн. 1. С. 337 и сл. В частности, он включает: Быт.1:1–2:4; 4:17–26 гл. 5; 9:8–10:32; гл. 14, 16; 17:1–23; гл. 23; 25:1–18, 20–34; 27:1–28:9; гл. 29, 34, 36; Исх.5–7; 10:21–29; гл. 11–12:28; гл. 16, 25–29; 30:1–6; гл. 32, 36; Числ.1:20–44; гл. 3; 5:1–6; 6:1–21 ; гл. 13–14; 15:37–41 ; гл. 19; 20:14–21 ; 21:6–35; 24:1–18; 33:1–49; Лев.10:1–7 (указанные отрывки приводятся Й. Вейнбергом в качестве примеров, характерных для жреческого пласта). |
| Целью Откровения является приведение человека к богопознанию и богообщению, ради которого он и был сотворён. В Священном Писании «познать» – значит изведать на опыте. Так познаются страдания ( Ис.53:3 ), грех ( Прем.3:13 ), война ( Суд.3:1 ) и мир ( Ис.59:8 ), добро и зло ( Быт.2:9:17 ). Познание всегда сопровождается изменениями в личности познающего. Познать кого-нибудь – значит вступить с ним в личные отношения, в той или иной мере приобщиться к жизни другой личности. Познать Бога – это божественный призыв, обращённый к человеку, откликнуться на него – значит приобщиться к жизни Самого Бога 35 . Принятое Божье Откровения – это провозглашение жизни, но отвергнутое – провозглашение смерти ( Втор.30:15 ; 2Кор.2:16 ). Определение Откровения. В оригинальных библейских текстах используется несколько терминов для выражения понятия «Откровение». В древнегреческом языке чаще всего оно передаётся глаголом ποκαλπτω [апокалипто] – «открывать» и существительное ποκλυψις [апокалипсис] – «откровение», «явление». Часто используется слово φανερω [фанэроо], которым описывается идея проявления ( Рим.16:26 ). Также для обозначения Откровения в Новом Завете употребляются и другие слова: γνωρζω [гноризо] (делать известным, Еф.1:9 ), δεκνυμι [дикними] (показывать, Ин.5:20 ), πιφανω [эпифэно] (являть, показывать себя, Лк.1:79 ) и χρηματζω [хриматизо] (передавать откровение, Мф.2:12:22 ). В древнееврейском языке для передачи идеи Божественного Откровения чаще других используются слово [гала]. Глагол выражает или раскрытие сокрытого или обнажение чего-либо ( Ис.47:3 ). Иногда это слово используется в обычном значении, например, Руфь раскрывает ноги Вооза ( Руфь.3:4 , перевод РБО, см. также: Исх.21:33 ; Лев.20:6–19 ; Пс.21:14 ; Прит.13:3, 20:19 ; Ис.5:14, 45:8 ; Иез.16:36–37 ; Дан.7:10 ), т.е. она открыла его ноги, чтобы ночной холод разбудил его 36 . Однако чаще оно описывает или общение Бога с людьми: «Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв своей тайны рабам своим, пророкам» ( Ам.3:7 ) или открытие Богом чего-либо, например, Бог открывает сон Навуходоносора ( Дан.2:19 ). |
| Золотой телец. Клеймо иконы «Св. Троица в деяниях». 2-я пол. XVI в. (ГТГ) После смерти царя Соломона царь Иеровоам I , добившись отделения 10 сев. колен, пожелал обеспечить религ. самодостаточность новосозданного Израильского царства (3 Цар 12. 26-27). По совету своих приближенных он воздвиг 2 З. т.- в Вефиле и Дане , придав им статус богов, к-рые вывели народ Израильский из Египта, т. е. отождествив их с Яхве (3 Цар 12. 28-29). Были построены альтернативные Иерусалимскому храму святилища, где служили свои священники, были установлены праздничные дни и приносились жертвы перед идолами (3 Цар 12. 30-33). Создание альтернативных святилищ осуждалось пророками Божиими как неугодное в очах Господа (3 Цар 13. 1-10). О вефильском тельце говорится у прор. Осии, к-рый предсказывает «тельцу Беф-Авена [ - дом идолослужения]», что слава отойдет от него, сам он будет отнесен в Ассирию, а святилища - разрушены (Ос 10. 5-8). Изображение быка как символа физической силы, плодородия и экономического преуспеяния встречается в самых ранних религ. традициях древнего Ближ. Востока. Подобные изображения, во мн. случаях имевшие культовый характер, были также найдены в Угарите, Тире, Хацоре, Библе, Телль-Халафе и Кархемише. Часть этих находок относится к нач. II тыс. до Р. Х., но многие датируются периодом поздней бронзы или началом железного века, т. е. временем Исхода ( Moorey. 1971; Mazar. 1982). В Египте быки рассматривались как инкарнация высших богов (напр., Мневис, бык Гелиополя,- как инкарнация бога Ра - Wyatt. 1999. P. 180). В Месопотамии Гугальанна, «Великий бык небес», муж богини Эрешкигаль (богини преисподней), отождествлялся с Ану и был убит Гильгамешем (Эпос о Гильгамеше. 4). В угаритской религии Эль был также известен как «бык Эль» (tr il), и Ваал мог рассматриваться в качестве быка ( Dietrich. KATU. 1. 5. Taf. V 18-22. (AOAT; 24/1)). В Месопотамии на страже храмов стояли статуи мифических существ - быков с человеческой головой и крыльями птиц; муж. существа назывались «шеду», женские - «ламассу». Сохранились изображения, на к-рых боги бури стоят на спинах перевозящих их животных, в т. ч. быков (ANEP, N 500, 501, 531, 534, 537). В данном контексте быки были символами могущества богов. Херувимы , к-рые на древнем Ближ. Востоке считались небесными существами, служителями бога, имели сходную символику и изображались как крылатые львы с человеческими головами (см., напр.: Albright W. F. What were the Cherubim?//BiblArch. 1938. Vol. 1. P. 1-3). В ВЗ царь Давид использовал символику херувимов для указания на могущество единого истинного Бога - Яхве (2 Цар 22. 11; ср.: Исх 25. 17-22). В богословии ВЗ эти атрибуты были призваны подчеркнуть скорее абсолютность могущества Господа, нежели Его зависимость от языческих богов, и нет никаких свидетельств в пользу того, что Яхве представлялся как восседающий на быках ( Spencer. P. 1068). |
| 72 Во время странствия по пустыне Моисей напоил жаждущий народ водой, высеченной из камня ( Исх.17:1–7 , Чис.20:1–11 ). Ап. Павел увидел в этом камне, источающем воду, прообраз Христа ( 1Кор.10:4 ). Мария здесь также именуется таким камнем, ибо Она породила Христа, напоившего жаждущих жизни (ср. Ин.4:13–14, 7:37 ). 73 По пустыне израильтян вел Сам Господь посредством огненного столпа ( Исх.13:21 ), указуя путь находящимся во тьме (наставляя сущия во тьме). В истории исхода речь идет о ночной тьме в буквальном смысле, тогда как здесь тьма упоминается в переносном, духовном значении. 74 Днем огненный столп имел вид столпа облачного ( Исх.13:21–22 ). Хайретизм развивает этот образ, говоря о Богородице, что Она есть покров шире (ширший) облака. 75 Перевод: «Радуйся, пища, преемница манны (т. е. заменившая манну)». Манна была хлебом, который подавал Бог странствующим по пустыне израильтянам каждый день ( Исх.16:4, 31 ). Христос называет себя «Хлебом жизни» ( Ин.6:35, 48 ), т. е. тем Хлебом, без которого не может жить человек. При этом Он также обращается к ветхозаветной истории с манной ( Исх.6:31–33, 49 ). 76 Богородица именуется служительницей святой сладости. Словом «сладость» здесь переведено то же самое греческое слово, что в седьмом хайретизме 3го икоса переведено как «пищный» (см. прим.), а именно «трюфе» («наслаждение», «радость») созвучное «трофе» («пища») предыдущего хайретизма. 77 Два последних хайретизма образуют и смысловое, и синтаксическое единство (ср. прим. 24). Богородица именуется землей, в которой течет молоко и мед ( Исх.3:8 ; Втор.26:9 ) и которая была обещана (обетована) Аврааму, Исааку и Иакову ( Быт.12:7, 17:8 и др.) и их потомкам – народу Израилеву. В духовном отношении земля Обетованная – символ Царства Божия, обещанного новозаветному народу Божию, т. е. Церкви верующих во Христа. Мед и молоко (млеко) – символ плодоносности и изобилия Обетованной земли, а значит, и Царства Божия, которое приходит в мир с Рождеством Христовым от Пресвятой Девы. (ср. 2Кор.5:7 ), выросши (прозяб) из бессеменной утробы и сохранив ее, какой она была (якоже бе), девственной (нетленну), дабы мы, |
| 1862. См.: Песн.8:2. и след. 1863. См.: Быт.3:17. 1864. См.: 1Кор.3:2. 1865. См.: Ин.1:18. 1866. См.: Пс.18:6. 1867. Свт. Амвросий имеет в виду, что, для того чтобы прийти к человеку, Господь должен умалить Себя. 1868. См.: Ин.1:26. 1869. См.: Ин.1:14; см. также: Кол.3:16. 1870. См.: Откр.3:20. 1871. См.: Ин.13:23. 1872. См.: Ин.1:47. 1873. Частично приведен Синодальный перевод с правкой в соответствии с текстом свт. Амвросия и греческим текстом Послания к галатам. 1874. См.: Исх.3:2–4. 1875. См.: Деян.9:3. и след. 1876. См.: Быт.5:24. 1877. См.: 4Цар.2:11. 1878. См.: Исх.13:21. 1879. См.: Ис.6:6–7. 1880. См.: Мал.3:3. 1881. Renes — почки, чресла. 1882. См.: Пс.25:2. 1883. См.: Дан.3:50. 1884. Свт. Амвросий указывает на евангельское чтение, которое предшествовало его проповеди. 1885. См.: Мк.9:5; Лк.9:33. 1886. Выражение lux inaccessibilis встречается в новозаветных текстах лишь в 1 Тим.6:16, но мысль о неприступности божественного света для человеческого, телесного взора выражена в рассказе о Преображении Спасителя на горе, когда вид Его и одежды сделались блистающими. Светом (lux) Христос назван и в Ин.1:4–5, 7, 9. 1887. См.: Гал.4:26. Свт. Амвросий имеет в виду небесный Иерусалим, описанный в Откровении ап. Иоанна (Откр.3:12, 21:2, 10–27). 1888. В своей речи на Ареопаге ап. Павел, цитируя слова из поэмы Арата «Явления», показывает, что не только весь человеческий род от одной крови, но и языческие философы говорили о Боге. Климент Александрийский (strom. 1. 19) объясняет эту строку из Деяний другой: к язычникам Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету (Деян.26:18) 1889. См. также: Лк.18:19. 1890. В синодальном переводе: ваша… вы явитесь. 1891. См.: Мф.10:28. 1892. См.: Быт.46:27. См. также выше 2. 3. 1893. Источник: Св. Амвросий Медиоланский. Изложение Евангелия от Луки,1. 2, 85–89 (P.L. 15,1584–1586). Пер. о. Мерша. — Le Corps mystique da Christ, t. 11 , p. 402–403. Текст воспроизводится по след. изданию: Анри де Любак. «Католичество. Социальные аспекты догмата». Пер. с фр. Владимира Зелинского. Изд. Христианская Россия. Милан, 1992, с. 356–357. |
| Сближение Богоматери с морем, потопившим фараона (см. Исх.14:27–28 ), делается и в других церковных песнопениях: «В Чермнем мори Неискусобрачныя Невесты образ написася иногда. Тамо Моисей, разделитель воды; зде же Гавриил, служитель чудесе» и т. д. говорится в Богородичне 5-го гласа. Через Сына Своего Господа Пресвятая Дева для мысленного фараона – сатаны и всей его вражеской силы – делается морем погибели (см. Лк.8:30–33 ; Мф.25:41 ), а для спасаемых – морем милостей. Образ камня, напоившего жаждущих, взят из события, случившегося во время странствования евреев по безводной пустыне Рафидинской. Евреи страдали от недостатка воды; Моисей по воле Божией извел воду из камня (см. Исх.17:1–6 ). В этом камне, изведшем из себя воду и утолившем жажду евреев в пустыне, Священное Писание видит образ Иисуса Христа (см. 1Кор.10:4 ), утолившего духовную жажду людей (см. Ин.4:13–14 ; Ин.7:37–39 ). К Пресвятой Деве Марии это величание в акафисте прилагается как к Матери Иисуса Христа. Наименование «огненный Столп и Покров миру, ширший облака» заимствовано из книги Исход. Столп облачный днем и столп огненный ночью, показывавший путь странствовавшим евреям и осенявший их, – прообраз Пресвятой Девы как Покровительницы, Заступницы и Путеводительницы христиан в духовной жизни. Величание Богоматери «Радуйся, Пище, манны Преемнице» имеет прямое отношение к той манне, которой питались евреи во время их сорокалетнего странствования по пустыням на пути к земле обетования. Манна как небесный дар, согласно повелению Господа, ставилась в золотой стамне (сосуде) пред ковчегом [свидетельства] для хранения (см. Исх.16:31–35 ). Для христиан ветхозаветную манну сменил Хлеб жизни, Хлеб животный (см. Ин.6:35 , Ин.6:48–55 ). Обращение к Богоматери «Земле обетования, из неяже течет мед и млеко» заимствовано, с одной стороны, от плодоносной, или, по образному выражению, кипящей млеком и медом ( Исх.3:8 ) земли Ханаанской, предназначенной Богом в удел Аврааму (см. Быт.12:7 ; Быт.13:15 ; Быт.15:18 ), Исааку (см. Быт.26:1–4 ) и Иакову с потомством (см. Быт.28:13 ; Втор.5:4 ) и, с другой, – от образа таинственной невесты, изображенной в Песни Песней (см. Песн.4:11 ). |
|
|
