| Мф.24:37 . но, как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: Буквально: «но как дни Ноя, так будет» и т.д. У Матфея пропущены слова Луки ( Лк.21:34–36 ). Параллелью у Луки здесь служат Лк.17:26 – слова, сказанные в другой связи. История потопа, на которую здесь ссылается Спаситель, общеизвестна. Перед великой катастрофой люди вели себя так, как в обычное время. Так будет и во время второго пришествия. Мф.24:38 . ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, Мф.24:39 . и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, – так будет и пришествие Сына Человеческого; Ср. Лк.17:27 . Ссылки, впрочем, общие, на Быт.6:5 , Быт.6:11–13 , Быт.7:7 . Мф.24:40 . тогда будут двое на поле: один берется, а другой оставляется; Мф.24:41 . две мелющие в жерновах: одна берется, а другая оставляется. Ср. Лк.17:34 , где содержится добавочная мысль к сказанному у Матфея в данных стихах. Матфей пропускает Лк.17:34 , а Лука – Мф.24:40 . Очень интересен переход от «дней Ноя» к тому, что говорится в разбираемых стихах. Как потоп наступил внезапно, в то время, когда люди его не ожидали, о нем не думали и были беспечны, так будет и пришествие Сына Человеческого. Но во время потопа гибель была общая; погибли все люди, кроме Ноя и его семьи. При втором пришествии будет нечто иное: один с поля будет взят, другой оставлен. То же и в 41-м стихе. В 40-м стихе указывается на двух мужчин, в 41-м – на двух женщин. «Две мелющие в жерновах» – перевод неточен, потому что в «жерновах» в подлиннике единственное число ( ν τ μλ), и потому непонятен. Что такое женщины, мелющие в жерновах? В некоторых рукописях ν τ μλωνι – на мельнице (in pistrino). Это чтение не признается правильным. Правильное чтение ν τ μλ значит «жерновом», и таким образом, выражение означает: «две (женщины), мелющие жерновом» (dativus instumenti с ν; см. Бласс, Gram., S. 114). На обычай женщин молоть указано в Исх.11:5 ; Ис.47:2 . Смысл выражений рассматриваемых стихов тот, по-видимому, что из двух мужчин на поле и двух мелющих женщин двое спасаются и двое предоставляются пагубе. |
| Петр хочет, чтобы Иисус остался здесь навсегда, потому и напоминает о шатрах. Если, думал он, станется это, то мы не пойдем в Иерусалим; а если не пойдем, то и Христос не умрет, ибо там, говорил Иисус, нападут на него книжники. Но не осмелившись сказать таким образом, а желая, чтобы это было, Петр без всякого опасения сказал: «хорошо нам здесь быть»; здесь находится Моисей и Илия, – Илия, низведший огонь с неба на гору, Моисей, вошедший во мрак и беседовавший с Богом и – никто не узнает, что мы здесь» (Злат., ср. Феофил.). – Кущи: кущи, или палатки, или шатры делались у иудеев, как вообще у восточных народов, и доселе делаются так: с вершины столба, врытого в землю, протягивались веревки к кольям, вбитым в землю в нескольких местах около столба, на известном расстоянии от него, и покрывались полотном ( Ис.54:2–3 ). Иногда вместо полотна употреблялись кожи; иногда древесные листья и кора. Мф.17:5 . Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. «Облако светлое осенило их»: облако, без сомнения, чудесное, объяло их; они очутились в облаке. Облако чудесное – символ и знамение особенного присутствия Божия, и именно облако мрачное – символ и знамение присутствия Бога грозящего ( Исх.24:18,19:18 ), а облако светлое – символ и знамение присутствия Бога милующего. Таковое облако, называемое шехина, постоянно было в святом святых ( 3Цар.8:10,11 ; Иез.1:4,10:4 ). – «Осенило их»: т.е. Христа, Моисея и Илию, а не учеников, ибо сии последние слышали голос из облака ( Мф.17:5–6 ), следовательно, сами должны были находиться вне облака. – «Глас из облака»: такой же, как и при крещении Христовом (см. прим. к Мф.3:17 ), с прибавлением слов: «Его слушайте», указывающих на слова пророка Моисея в его пророчестве о пророке, подобном ему ( Втор.18:15 ), и показывающих, что сие пророчество Моисеево исполнилось именно на Христе Иисусе. Мф.17:6 . И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. |
| Иисус провозглашал также, что Его следует почитать как Бога. Он указал, чтобы все люди «чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» ( Ин. 5:23 ). Слушавшие Его иудеи знали, что никто не смеет таким образом делать себя равным Богу, и снова тянулись за камнями ( Ин. 5:18 ). Иисус провозгласил Себя Мессией-Богом. Даже Коран признаёт, что Иисус был Мессией (Коран, сура 5:19/17, 79/75). Однако Ветхий Завет учит, что грядущим Мессией будет Сам Бог. Поэтому, когда Иисус провозгласил Себя таким Мессией, Он одновременно провозгласил Себя Богом. Например, пророк Исаия ( Ис. 9:6 ) называет Мессию: «Бог крепкий». Псалмопевец взывает к Мессии: «престол Твой, Боже, вовек» ( Пс. 44:6 ; ср. Евр. 1:8 ). В Пс. 109:1 приведены слова Отца, обращённые к Сыну: «Сказал Господь [Яхве] Господу [Adonai] Моему: седи одесную Меня». В Мф. 22:43–44 Иисус относит эти слова к Себе. В великом мессианском пророчестве главы Дан. 7 Сын Человеческий назван так: «Ветхий днями» ( Дан. 7:22 ); и в этой же главе так дважды назван Бог Отец ( Дан. 7:9, 13 ). Далее, представ перед первосвященником, Иисус сказал, что Он – Мессия. На вопрос: «Ты ли Христос [ " Мессия» по-гречески], Сын Благословенного?» Иисус отвечал: «Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных». На это первосвященник, разодрав свои одежды, воскликнул: «на что ещё нам свидетелей? Вы слышали богохульство» ( Мк. 14:61–64 ). Ни у кого не возникло сомнений, что Иисус, провозгласив Себя Мессией, одновременно провозгласил Себя Богом (см. также Мф. 26:54 ; Лк. 22:70 ). Иисус провозглашал Себя Богом, принимая поклонение. Ветхий Завет запрещает поклоняться кому бы то ни было, кроме Бога ( Исх. 20:1–4 ; Вт. 5:6–9). Новый Завет подтверждает это, приводя в пример, как запрещают поклоняться себе люди ( Деян. 14:15 ) и ангелы ( Отк. 22:8–9 ). Однако Иисус много раз разрешал такое поклонение, тем самым показывая, что приравнивает Себя к Богу. Ему поклонился исцелившийся прокажённый ( Мф. 8:2 ), а один из начальников излагал Ему свою просьбу, кланяясь ( Мф. 9:18 ). После того, как Он усмирил бурю, те, кто были с Ним в лодке, «подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий» ( Мф. 14:33 ). Несколько хананеянок ( Мф. 15:25 ), мать Иакова и Иоанна ( Мф. 20:20 ), Гергесинский прокажённый ( Мк. 5:6 ) – все они поклонялись Иисусу, не встретив ни единого упрёка. Ученики поклонялись Ему после Его воскресения ( Мф. 28:17 ). Фома, узрев воскресшего Христа, воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» ( Ин. 20:28 ). Позволить такое мог только Тот, Кто действительно приравнивал Себя к Богу. Иисус не только принимал поклонение, предназначенное исключительно для Бога, без единого упрёка тем, кто это делал, но даже заповедовал делать это всем, признающим Его божественную сущность ( Ин. 20:29 ; Мф. 16:17 ). |
| 3 И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим. «красный» – дословно «огненный», греч. πυρρς (см. комм. на 6, 4). Цвет напоминает об адском огне, о кровожадности диавола, а также о том, что диавол есть враг, убийца и разрушитель. «дракон с семью головами и десятью рогами» – это сатана, о чем прямо сказано ниже, в ст. 9. Семь голов, может быть, означают семь главнейших демонов, противоположных семи Архангелам (см. комм. на 8, 2) или же семи Духам Божиим (комм. на 1, 4). Кроме того, они могут означать семь основоположных грехов, противопоставленных семи дарам Святого Духа (ср. Ис. 11, 2–3). Диадимы, то есть царские венцы на головах, говорят о претензиях сатаны на царскую власть, противопоставленную власти Бога. Десять рогов свидетельствуют о силе и могуществе диавола в нашем мире – не напрасно Христос называет его князем мира сего – и могут также означать каких-то бесовских князей. Число рогов, кроме того, противопоставлено десяти заповедям закона Божия, против которых воюет диавол. Образ дракона, конечно, не является настоящим видом диавола. Ангелы, в том числе и падшие, суть духи бесплотные, и потому они не имеют пространственного вида, какой имеют существа материальные. Дракон – лишь один из тех образов, которые диавол принимает. Почему именно дракон? Потому что дракон – это крылатый змей. Диавол принял вид змея (или действовал через змея), когда научил прародителей преступить заповедь Божию. Крылья же указывают, что диавол – это падший херувим, имеющий ангельскую природу. 4 Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца. Под звездами нужно понимать или низверженных с небес вместе с диаволом при его восстании против Бога ангелов, или же отпавших от Церкви, может быть, по причине гонений, христиан. Пророк Даниил, говоря о евреях, отпавших от истинной веры во времена гонений Антиоха Епифана, называет их низринутым «воинством небесным», низринутыми «звездами». Подобные наименования народа Божия можно видеть и в Исх. 7, 4; 1 Цар. 17, 26; Втор. 1, 10. |
| 4) Практика Церкви. Под практикой Церкви можно понимать всё ее устройство: богослужение, обряды, песнопения, молитвы, установления и т. д. В них изложены все истины христианской веры, раскрыты многие места Священного Писания и показано множество сторон в событиях, упоминаемых в Писании. Например, в книге Бытия рассказывается, что Иаков благословил сынов Иосифа: «простер правую руку свою и положил на голову Ефрему, хотя сей был меньший, а левую на голову Манассии» ( Быт. 48:14 ), и он сделал это с особенным намерением ( Быт. 48:17–19 ). Таинственное значение этого действия объясняет Церковь , когда воспевает: «рук пременение патриарха Иакова на благословение чад державное креста Твоего предъявляше знамение» (Стихира на литии на праздник Воздвижения Креста Господня). Св. ев. Матфей говорит, что Иосиф, приняв свою жену, «и не знал Ее. [Как] наконец Она родила Сына Своего первенца» ( Мф. 1:25 ). Частица «наконец» (ως [еос]) в Священном Писании может означать не только предел времени, после которого оканчивается предшествовавшее ему действие (см. Лк. 24:49 ), но и показывать непрерывность действия до определенного предела, не исключая возможность продолжения того же действия и после этого предела (см. Втор. 24:6 , Мф. 22:44 , 1Тим. 4:13 ). Выбор из двух значений в этом месте можно сделать на основании учения Церкви, которая в своих песнопениях называет Матерь Бога-Слова «девство и рождество сочетавшею» (Акафист Пресвятой Богородице. Икос VIII), «в рождестве сохранившею девство» (Тропарь праздника Успения Пресвятой Богородицы), «столпом девства» (Акафист Пресвятой Богородице. Икос X), «неискусобрачною» (Стихира на стиховне праздника Благовещения), которая пребыла Девою не только до рождества, но и в рождестве и по рождестве. Прп. Иоанн Дамаскин пишет: «О блаженнейшая и непорочнейшая чета, Иоаким и Анна! От плода чрева вашего мы познаём вас, как негде сказал Господь: от плодов их познаете их. Вы проводили жизнь богоугодную и достойную Рожденной вами. Пожив целомудренно и праведно, вы произвели на свет украшение девства: прежде рождества Деву, в рождестве Деву, и по рождестве Деву – единую и по уму, и по душе, и по телу приснодевственную» (Слово на Рождество Пресвятой Богородицы) 147 . Такое толкование не вступает в противоречие со словом «первенец», потому что первородного сына всегда можно так назвать, несмотря на то, были ли после него другие сыны, или нет ( Исх. 13:2 ). |
| В связи с этим следует рассмотреть, каково новозаветное православное понимание субботы и можно ли в каком-либо смысле говорить о том, что воскресенье празднуется Церковью вместо субботы. Заповедь о субботе и воскресение в свете Нового Завета Прежде всего, с формальной точки зрения применять четвёртую заповедь к воскресному дню некорректно, поскольку в ней говорится не о первом дне недели, а о седьмом: «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему» (Исх. 20:8-10) . Воскресенье же является первым днём в неделе творения и образцом для остальных, тем самым по смыслу значительно различаясь с субботой. Если в первый день задаётся динамика создания мира, то в седьмой день созерцается незыблемая полнота творения. Суббота поэтому есть образ покоя, в котором пребывал Бог по завершении шести творческих дней: «И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт. 2:3) . Далее, следует иметь в виду, что с пришествием Христа ветхозаветные заповеди, в том числе о субботе, преодолеваются в своём житейски-ограничительном, «телесном» измерении, обретая новый духовный смысл. Апостол Павел характеризует неодухотворённое исполнение заповедей Декалога как «служение смертоносным буквам, начертанное на камнях» (2 Кор. 3:7), указывая на то, что оно бесполезно: «Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине её немощи и бесполезности, ибо закон ничего не довёл до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу» (Евр. 7:18-19). В соответствии с этим Церковь не считала возможным сохранять закон Моисеев, как и было определено на Иерусалимском соборе в первом веке (см. Деян. 15:28-29). Что же касается именно субботы, то она, по слову апостола Павла, есть прообраз, «тень будущего» (Кол. 2:17) , то есть предварение той истинной и полной духовной жизни, которая открыта во Христе. Евреи, несмотря на внешнее соблюдение субботы, не вошли в покой Божий «за непокорность» (Евр. 4:6). Называя себя «господином субботы» (см. Мк. 2:28) в ответ на упрёки фарисеев, Христос упраздняет ветхозаветную заповедь в её плотско-формальном и житейско-ограничительном отношении , показывая тем самым совершенно новое духовное содержание веры и то, что истинное субботство состоит в исповедании господства Христа, отсечении злых дел и злой воли, творении добра . |
| И правда Его требует того, чтобы грешник, как преступник святого и неизменного Его закона, казнен был. А то, что грешник не тотчас после совершения греха или не во время самого действия греха казнится, должно приписать благости Божией, которая терпит грешника, и так на покаяние его ожидает, как говорит апостол грешнику: «О человек! Или пренебрегаешь богатством благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию?» § 138. Читаем в Святом Писании, что различные казни Бог на грешников посылает. Ангелов согрешивших с небес сверг. Об этом говорит Христос: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк.10:18); и апостол Петр говорит: «Ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания» (2Петр.2:4). Прародители наши Адам и Ева из рая за ослушание изгнаны, и всякому бедствию подвержены, а с ними и мы. За грехи первый мир, за исключением Ноя, «правды проповедника», ужасным потопом погублен (Быт.7; 2Петр 2:5). Содом и Гоморра с окрестными городами за мерзкую нечистоту огнем пожжены (Быт.19; 2 Петр 2:6). Гордый и ожесточенный фараон со всем воинством своим в Чермном море потоплен (см. Исх.14). Дафана и Авирона, восставших на Моисея и Аарона, с единомышленниками их в пустыне живыми земля поглотила (см. Числ.16). «Разверзлась земля, и поглотила Дафана, и покрыла скопище Авирона» (Пс.105:17). Прочие люди Израиля там же за различные беззакония различным образом поражены гневом Божиим: иные огнем, иные ядовитыми змеями, иные мечом иноплеменническим, иные другим образом, как читаем о том в книгах Моисеевых, пророческих и в 10-й главе Первого послания к коринфянам. Когда пришли в землю обетованную, сколько раз в рабство иноплеменникам преданы, сколько — в плен отведены и иначе казнены были — книги Ветхого Завета свидетельствуют. Всему тому грехи их и беззакония причиной были, как свидетельствуют о том же святые те книги. По пришествии Христовом в мир также видим казни Божии, на грешников посланные. |
| Итак, любое нравственное благо, проявляется ли оно в христианах или в нехристианах, есть дар Божий, а не человеческое достижение. Соломон молится: возбуди сострадание к ним в пленивших их, чтобы они были милостивы к ним (3 Цар. 8:50). См. также Пс. 105:46, 2 Пар. 30:9, а Ездра говорит: Благословен Господь, Бог отцов наших, вложивший в сердце царя — украсить дом Господень, который в Иерусалиме, и склонивший на меня милость царя и советников его, и всех могущественных князей царя! (1 Езд. 7:27-28). См. также Езд. 9:9, Неем. 1:11, Тов. 1:13. Писание говорит, что именно Бог пробуждает в людях милость и сострадание; когда же Он оставляет людей на самих себя, они неизбежно приходят к ужасающему нравственному распаду: И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства (Рим.1:28). В предыдущих стихах апостол дважды утверждает, что " предал их Бог постыдным страстям " . Это трудно понять иначе, как то, что, будучи оставлены Богом и предоставлены самим себе, люди впадают во всякое зло и безумие — впадают с такой неизбежностью, что можно сказать не " предоставил Бог им самим выбирать " , но " предал их Бог [их собственным] постыдным страстям " . Тот уровень нравственности, который существовал среди язычников, поддерживался благодатью Божией; когда Бог ослабил Свой покров, от " римских добродетелей " ничего не осталось. Тот же смысл имеют слова Господа " я ожесточу сердце фараона " (Исх. 9:16; Рим. 9:17): оставить грешника на него самого значит ожесточить его. Итак, именно Бог есть Тот, Кто сохраняет христиан в вере и благочестии, а всех вообще людей — на определенном уровне нравственности, который позволяет обществу существовать. Ибо зачем же мы молимся о мире и процветании нашей страны, когда то и другое зависит от доброй воли людей, по большей части неверующих, если и в неверующих добрая воля не является даром Божиим? Зачем же Апостол называет начальника " Божиим слугой " , а гражданскую власть " Божиим установлением " (Рим. 13:1-6), если способность поддерживать порядок и справедливость присуща людям самим по себе, а не является даром благодати Божией? Писание также вполне прямо говорит, что мир и справедливость в обществе — это дар Божий: |
| Отче Святый! Соблюди их во имя Твоё, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы (ст. 11). Я открыл им имя Твоё и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них (ст. 26). В процитированных стихах отметим некоторые моменты. В 6-м стихе говорится, что если ветхий Израиль должен был хранить в святости и неприкосновенности слово Божие, в первую очередь священное имя Яхве, возвещённое через Моисея, то теперь уже новое единство – новозаветная Церковь – хранит слово Отца, открытое ей Сыном Божиим. Продолжение этой мысли находим и далее в 8-м стихе: ...слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели истинно, что Я исшёл от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня. Это вполне адекватно вписывается в контекст мессиански толкуемого христианской Церковью книги Второзакония (см.: Вт.18:18), где провозвещается пришествие пророка, подобного Моисею 77 , в уста которого Бог вкладывает Свои слова и который говорит затем так, как велит Бог . Первое, что было Богом велено Моисею передать Израилю, – это имя YHWH, также и в словах Иисуса Христа – Пророка, о котором говорится во Второзаконии (см.: Вт.18:18), – часто звучит имя Божие. Подобным же образом своё новозаветное исполнение в Иисусе Христе обретает текст: Вот, Я посылаю пред тобою Ангела (Моего)... Блюди пред лицем Его, и слушай гласа Его. ибо имя Моё в Нём ( Исх.23:20–21 ). В этом Ангеле (примечательно, что синодальный перевод даёт красноречивое христологическое толкование этому тексту тем, что слово «Ангел» и относящиеся к нему местоимения пишет с прописной буквы) имя Яхве мыслится как символ присутствия Самого Бога среди народа. Имя Яхве здесь – это Сам Яхве в откровении Израилю 78 . Прямое отношение к теме имени Божьего, открывающегося в Иисусе Христе, имеет проблема перевода Ин.17:11–12 , состоящая в том, как перевести имеющееся там относительное местоимение: которых (учеников – М.П.) Ты Мне дал, как в синодальном переводе, или которое (имя – М.П.) Ты Мне дал. Дело в том, что большинство списков, особенно ранних, имеют местоимение среднего рода единственного числа «о» или «ω», то есть «которое» (имя). |
| То есть смоковница была проклята за то, что не сделала угодное Богу, хотя еще не время было собирания смокв. Эта притча имеет огромное нравственное значение. Ибо никто из нас не знает, когда Сын Божий опять придет во славе, чтобы судить живых и мертвых (Символ веры); ибо внезапно придет Судия, и деяния каждого обнаружатся (Молитвы утренние. Тропари Троичные) (см. также прим. 100). Поэтому нужно постоянно быть угодными Богу, чтобы не погибнуть навеки, как смоковница Дополнительно к этому, отметим следующее. В Быт.3:14,15 говорится, соответственно, о физическом змее и о духовном змее - дьяволе (50:21, см. прим. к Быт.3:14,15). При этом физический змей, хотя и " был хитрее всех зверей полевых " (Быт.3:1), но был все же животным, то есть существом, не имеющим разума и свободной воли. А следовательно, он не мог быть нравственно ответственным за действия духовного змея (дьявола). Однако проклятие физического змея (Быт.3:14), наряду с духовным змеем (Быт.3:15), говорит именно о том, что и физический змей сделал неугодное Богу и вызвал Его гнев. Святитель Иоанн Златоуст пишет: " Если послуживший орудием (змей - а.к.) подвергся такому гневу, то какое наказание должен понести тот (дьявол - П.В.)? " (13:146) Возможно, определенной аналогией этому может быть и побитие камнями, в соответствии с ветхозаветным законом (Исх.21:28), неразумного животного - вола в случае убийства им человека, " ибо человек создан по образу Божию " (Быт.9:6). Как говорит преподобный Ефрем Сирин: " если кто человеку сделает что доброе или худое, сие относится к Нему Самому; потому от Него происходит всякий суд, воздающий по заслугам: Он отмщает за Свой образ " (40:396). Приведем и другие примеры, обосновывающие данный подход ко греху. Из Ветхого Завета известно, что " Господь поразил тяжкими ударами фараона и дом его за Сару, жену Аврамову " (Быт.12:17), которая была взята в дом фараона за ее красоту (Быт.12:14,15). Поскольку фараон не знал, что Сара имеет мужа (Быт.12:18,19), так как был введен в заблуждение хитростью Аврама, специально сокрывшего этот факт для собственной защиты и безопасности (Быт.12:10-13), то он (фараон) не сделал сознательного греха. |
|
|
