| Абрасакс (βρξας или βρασξ), имя космологического существа в представлениях гностиков (I–III вв., см. в ст. «Христианская мифология»). Согласно доктрине василидиан (одной из гностических сект — последователей Василида, II в., Сирия), А. — верховный глава небес и эонов, как бы совмещающий в своем лице их полноту. В системе Василида сумма числовых значений входящих в слово «А.» семи греческих букв (1+2+100+1+60+1+200) дает 365 — число дней в году («целокуиность мирового времени»), а также число небес («целокуиность мирового пространства») и соответствующих небесам эонов («целокуиность духовного мира»), «Космический» характер семерки как общего числа букв подчеркивает придававшийся имени А. смысл некоего исчерпания моментов бытия, окончательной суммарности. Имя А. и его иконографический образ (существо с головой петуха, телом человека и змеями вместо ног), известный по изображениям иа геммах–амулетах, имели распространение и за пределами христианского гностицизма, в культово–магическом обиходе позднеантичного синкретического язычества. В литературе XX в. («Семь проповедей к мертвым» К. Г. Юнга, «Демиан» Г. Гессе) к символу А. обращались для выражения идеи высшего единства добрых и злых потенций человеческой души. АВАДД0Н (евр. " abaddon, «погибель»; греч. βαδδν) — «Ангел бездны» (Откр. 9:11), один из предводителей демонов. В текстах Ветхого Завета А. как сила разрушения сближается со смертью (Иов 28:22); это глубинная тайна преисподней, скрытая для человеческих глаз, но открытая очам Бога (Притч. 15:11: «Преисподняя и А. открыты пред Господом, тем более сердца сынов человеческих»; срв. Иов 26:6). Этот же образ А. встречается в иудейских или иудео–христианских апокрифах (Псалмы Соломона, 14; Вознесение Исаии, 10, и др.). В Апокалипсисе А. назван также по–гречески «Аполлион» («губитель» — буквальный перевод имени «Α.», возможно, не без причины созвучный имени языческого бога Аполлона, «стреловержца» и иасылателя недугов): он выступает как «царь» полчищ таинственной «саранчи», соединяющей в своем облике черты боевого коня, женщины (лицо и волосы), ратника в железной броне и льва (зубы). По толкованию архиепископа Кесарийского Андрея, женские черты указывают на чувственность и похоть, львиные — на убийство, железная броня — на жестокосердие (Толкование на Апокалипсис, гл. 26, к Откр. 9:7–12). АВГУСТЙΗ |
| 22:26. В древности статус человека часто определялся возрастом; самый молодой заслуживал наименьшего уважения. Раб был всегда бесправным и не имел никакого социального статуса по сравнению со своим господином (независимо оттого, какое положение занимали рабы по отношению к крестьянам и другим людям, которые находились на более низкой социальной ступени по сравнению со своими господами). 22:27. Рабы и слуги прислуживали господам за столом. «Возлежание» — обычная греческая поза за едой, которую палестинские евреи переняли у них для торжественных трапез. 22:28—30. В еврейской литературе Царство часто изображалось как время, когда Израиль будет приглашен на пир, приготовленный для него; традиционное ожидание евреев, связанное с грядущим Царством, -восстановление потерянных колен Израиля. Те, кто «судил» Израиль в Ветхом Завете, властвовали над ним. 22:31—38 Накануне отречения 22:31,32. Пшеница просеивалась для очищения от посторонних примесей; см. об этом образе у Амоса (9:9). О веянии пшеницы для удаления плевел см. в коммент. к Мф. 3:12. Упоминаемое здесь требование «сатаны, вероятно, основано на Иов. 1:6—12 и 2:1—6, где сатана пытается обвинить Иова перед небесным судом (евр. слово «сатана» означает «противник», т. е. обвинитель). 22:33,34. В древних источниках пение петуха обычно считается верным признаком наступления рассвета (см. напр.: Апулей, «Метаморфозы», 2.26; 3 Мак. 5:23; Вавилонский Талмуд Berakot 60b). Но некоторые комментаторы отмечают, что в Палестине ночное пение петуха может периодически повторяться в течение ночных страж, начиная с половины первого ночи; второе пение раздается обычно около половины второгоночи. В любом случае здесь речь идет о том, что отречение неотвратимо. 22:35. См. коммент. к 9:3. 22:36—38. Упоминая о мече, Иисус не призывает к насилию, в отличие от зилотов (ср.: Псевдо-Фокилид, 32—34; Фокилид — греческий поэт VI в. до н. э.). Иисус призывает к временному и символическому акту — двух мечей достаточно (ст. 38), чтобы Его можно было обвинить в мятежных намерениях и, следовательно, «причесть к злодеям» в соответствии с Ис. 53:12. (О «мессианском аспекте Ис. 53 ом. в коммент. к Мф. 12:15—18.) Без верхней одежды ночью человек мог замерзнуть и простудиться, но Иисус говорит, что это лучше, чем если ученики окажутся невооруженными в предстоящем конфликте. |
| Описание дара Жертвой в подавляющем большинстве являлись одомашненные животные – бык, козел или овца. Иногда приносились хлебные жертвы. Предпочтение хлебного приношения животным, по всей видимости, зависело от уровня финансовых ресурсов. Однако Богу отдавалось то, что было самым дорогим, самым ценным. И это не все! Жертвенное животное должно было быть без изъяна. Тем же самым словом, которым описывались жертвенные животные (тамим), можно описать Ноя ( Быт.6:9 ), Авраама ( Быт.17:1 ), Иова ( Иов.12:4 ) или любого поклонника, надеющегося войти в Божье присутствие ( Пс.14:2 ). Это слово, таким образом, подразумевает как физическую, так и моральную чистоту. Даже в самом Ветхом Завете акцент, с точки зрения жертвы, постоянно перемещается от жертвенного животного без физических недостатков (Левит) к жертвенному слуге – человеку, освобожденному от моральных недостатков. Несомненно, это и есть основная идея 53-й главы Книги Пророка Исайи, где речь идет о рабе, не взявшем на себя наши немощи, который был изъязвлен за наши грехи и беззакония, однако не открывал своих уст. Сцена для Нового Завета идеологически не могла быть приготовлена более красиво (см. 1Пет.1:19 ). Хорошо известно, что пророки яростно выступали против злоупотребления жертвами. Их гнев вспыхивал каждый раз, когда они видели народ Божий в одно и то же время верно исполняющим ритуал, но неверным в образе жизни. Жертву нельзя было использовать как дымовую завесу для этической развращенности. Внешнее послушание должно сочетаться с внутренней святостью. Подтверждение этому можно найти в таких отрывках, как Книга Пророка Исайи (1:11–17), Книга Пророка Осин (6:6), Книга Пророка Амоса (5:21–24) и Книга Пророка Михея (6:6–8), – это пророческие голоса из восьмого и начала седьмого столетий до и. э. Позже, в седьмом и шестом столетиях до и. э., эта тема вновь встречается у пророка Иеремии ( Иер.6:20 ) и в его знаменитой храмовой проповеди ( Иер.7:1–15 ). Подобное настроение отражено даже в Псалтире (ср. Пс.50:18:19 ). Вероятно, самую ясную аналогию теме непорочной жертвы можно найти в проповеди пророка Малахии, прозвучавшей после возвращения из вавилонского пленения. Не только жертвы народа неполные («вы обкрадываете Меня» – 3:8), но и их жизнь нечиста («вы прогневляете Господа» – 2:17), а их жертвы Богу несовершенны («священники, бесславящие имя Мое» – 1:6). Приносимые в жертву животные были хромыми, слепыми или больными – в таком плохом состоянии, что люди не посмели бы преподнести их своему земному правителю (1:8). |
| 3 стал как один из Нас. Для истолкования этого стиха, сопоставим его с Иов. 1,6 : «И был день, когда пришли сыны Божий предстать пред Господа; между ними пришел и сатана». Если ст. 3,22 подразумевает подобную же ситуацию, то слова «один из нас» могут относиться к сатане (змею), поскольку из духовных существ он единственный знал зло. Таким образом, Господь сказал, что человек стал походить на этого «одного», знакомого со злом, на сатану. жить вечно. Ничто, привнесенное в человека не Богом, искажающее образ Божий и не позволяющее человеку быть подобием Божиим, не может жить вечно. 3 выслал... возделывать землю. До этого человек возделывал «сад» (2,15), а землею «обладал» и «владычествовал» над творением (1,28). 3 на востоке. См. 2,8 и ком. Херувима. Один из ангельских чинов (см. Исх. 2,18 ). Глава 4 4:1–16 Центром повествования является Каин. 4 человека. Изначально женщина произошла от мужчины, теперь же мужчина произошел от женщины. Оба пола взаимосвязаны, и оба зависят от Бога ( 1Кор. 11,8–12 ). от Господа. Человек и по происхождению (1,26.27), и по рождению обязан своим существованием Богу. 4 еще родила. Господь отвергает человеческий принцип первородства, чтобы подчеркнуть безусловность Своего избрания. пастырь овец... земледелец. Первые занятия человека на земле. 4 дар Господу. Т.е. жертва. Это первое упоминание в Библии о жертвоприношении. 4 от первородных... и от тука их. Факт принесения в жертву первородных подчеркивает, что, во-первых, сама сила рождать и порождать дается Всевышним; во-вторых, это прообраз жертвы Сына Божия, Который также является первородным (см. Рим. 8,29 ; Евр. 1,6 ). призрел Господь на Авеля и на дар его. Т.е. отнесся благосклонно, одобрил, принял. 4 не призрел. Бог не принял жертвы Каина. Авель приносил в жертву животных, Каин плоды земли. При сотворении того и другого Бог говорил: «...да произрастит земля» и «...да произведет земля». Земля «произвела» животных только единожды (1,24), и было это до того, как на нее пало проклятие (3,17), а растения произрастают из земли и после проклятия. Таким образом, получается, что Каин принес в дар Богу проклятое. |
| Сектант : Но если иконы угодны Богу и наделены от Него благодатной силой, почему Он не карает тех, кто хулит, оскверняет и уничтожает их? Священник : Бог долго терпит человеческие хулы и беззакония, ибо не хочет смерти грешников, но ожидает их обращения и потому дает им время покаяться. Ведь и те, кто распял Сына Его, не были наказаны тотчас. Но, надеясь на наше покаяние здесь, Бог воздаст каждому по делам его на Последнем суде (см.: Иов.34:11 ; Пс.61:13 ; Притч.24:12 ; Рим.2:6,14:10 ; 2Кор.5:10 ). Православный : Но через поклонение иконам не дойдем ли мы до поклонения людям? Ибо поклоняться образам святых, которые были по всему подобны нам, может означать, что мы служим твари и поклоняемся ей, а не Богу. Священник : Я уже говорил, брат, что мы не поклоняемся иконам, как Богу, и не принимаем их, по примеру идолопоклонников, за некие божества. Но взирая на иконы святых, православные христиане через них возводят свой ум к тем, кто на них изображен и к кому они обращаются за помощью и ходатайством пред Богом. Вспомни, что и мы сотворены по образу Божию ( Быт.1:26–27 ), а святые, усовершившись в добродетелях, достигли меры, явившей их подобием Божиим. Ибо образ Божий мы носим от рождения, а быть по подобию Божию зависит от нашей воли и от благодати Его. Усовершившийся в добродетели соделывается также богом по благодати. А о том, что и люди могут называться богами, свидетельствует Дух Святой устами праведного Давида: Я сказал: вы боги и все сыны Всевышего ( Пс.81:6 ) 72 . Поэтому мы почитаем иконы святых Божиих как изображения богов по благодати, то есть тех, кто имеет в себе Бога. Православный : Но не прогневляем ли мы Бога, почитая иконы святых? Священник : Никоим образом, ибо Бог прославляет прославляющих Его на небе и на земле, о чем Сам свидетельствует: Я прославлю прославляющих Меня ( 1Цар.2:30 ; см.также: Ис.60:21 ; 1Петр.1:7; 5:10 ; Кол.3:4 ; 2Фес.2:14 ; 2Тим.2:10 ). Прославляя Бога своими добродетелями на земле (см.: Мф.5:16 ; 1Петр.2:12 ), святые прославляются Им и на земле и на небе (см.: Пс.149:5 ; Ин.17:24 ; 1Ин.3:2 ; 2Фес.1:10 ). |
| Фрагмент VIIIb, 44 (SC 123, 232). 122 Доказательство апостольской проповеди 78. 123 Против ересей 4, 27, 2. См. также 5, 31, 2: Господь пробыл до третьего дня «в преисподних [местах] земли (in inferioribus terrae)». 124 Против ересей 3, 20, 4. 125 Против ересей 4, 22, 1. 126 Диалог с Трифоном-иудеем 72. Подробнее о логионе Иеремии см.: J. Danielou. The Theology of Jewish Christianity. P. 235—237. 127 На песнь Моисея (PG 10, 612 A). 128 О Христе и антихристе 45 (PG 10, 764 B). 129 См., в частности: Климент Александрийский, Строматы 6, 6; Ориген. О чревовещательнице 7 (PG 12, 1024 A), и др. 130 Иов 38:17 (по переводу LXX). 131 Фрагмент III в цитации Никиты диакона (Hyppolitus Werke. GCS 1. Leipzig, 1897. S. 268). 132 Греческий оригинал утрачен. Ученые расходятся во мнениях относительно авторства «Апостольского предания». Авторство Ипполита признают Э. Шварц, Р. Коннолли, Г. Дикс и др.: E. Schwartz. Uber die pseudoapostolischen Kirchenordnungen. Strassburg, 1910; R. H. Connolly. The So-called Egyptian Church Order and Derived Documents. Cambridge, 1916; G. Dix. The Apostolic Tradition of St Hyppolitus. London, 1937. Ж. Мань, напротив, оспаривает авторство Ипполита: G. Magne. Tradition Apostolique sur les Charismes et Diataxeis des saints Apotres. Paris, 1975. 133 Апостольское предание 4 (Цит. в переводе протоиерея Петра Бубуруза по изд.: Отцы и учители Церкви III века. Антология. Т. 2. М., 1996. С. 244). 134 Подробнее о теме сошествии во ад в евхаристических чинах Древней Церкви см. в: J. A. MacCulloch. The Harrowing of Hell. Edinburgh, 1930. P. 75—82. 135 Критическое издание «Стромат»: Clemens Alexandrinus. Band II: Stromata I—VI. Hrsg. von O. Stahlin, L. Fruchtel, U. Treu. GCS 52. Berlin—Leipzig, 1960; Band III: Stromata VII—VIII. Hrsg. von O. Stahlin. GCS 17. Berlin—Leipzig, 1970. S. 3-102. Этим изданием мы и пользовались при переводе нижеследующих фрагментов. Русский перевод, выполненный Н. Корсунским (Климент Александрийский. Строматы. Ярославль, 1892), представляет собой весьма вольное переложение памятника, сделанное, по-видимому, с французского перевода и во многих отношениях ненадежное. 136 |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Природа, природный I. Восхищение П. как таковой, без упоминания о ее Творце, чуждо Библии; поэтому в ВЗ соотв. слова нет вообще. Всё созданное (творение; ⇒ Сотворение мира) существует только благодаря Богу, является исключит. местом Его творчества, Его произведением и одеянием, которым Творец окружает Себя. Развиваясь по Его законам, П. открывает доброту и могущество Бога, вызывает у человека изумление, вселяя в него благоговение пред Богом, а не перед ней самой (см. Иов. 38:1 ; Притч. 8:22 ; Пс. 103:1 ; Мф. 6:26.28 ). В Библии нет практич. никаких упоминаний о зарождении естеств. наук, исследующих действующие в П. законы. Этим объясняется и то обстоятельство, что природные явления, даже тщательно наблюдаемые, подвергаются весьма приблизит. классификации, о чем свидетельствуют, напр., перечисления, относящиеся к растит. и животному миру. II. Библии не знакомо и столь привычное, напр. для греч. философии, противопоставление П. духу и духовности; античные авторы (философы) считали, что дух человека создан П. и связан с ней. Однако НЗ проводит четкое разграничение между природным и тем, что вызвано или обновлено ⇒ Божьим Духом. Словом «природа» здесь переданы два разных греч. слова: 1) слова фюсис, фюсикос обозначают обусловленное биологич. происхождением физич. и духовное своеобразие и основанную на этом принадлежность к определ. виду (роду) (см. «природные ветви» в Рим. 11:21.24 ), а также свойственные этому виду жизненные процессы (см. «естественное употребление» в Рим. 1:26 ) и сложившийся порядок ( 1Кор. 11:14 ). Подразумевается то общее, что свойственно и человеку и животному (физиологическое и инстинктивное) (см. 2Петр. 2:12 ; Иуд. 1:10 ); 2) слова псюхе, псюхикос обозначают относящееся к душе как движущей силе «живой твари» и включают в себя (понимаемое под «плотью и кровью») своеобразие смертного земного существа (см. 1Кор. 15:44 ). ⇒ Душа. III. К природным составляющим ⇒ человека, присущим ему как созданию, относятся как сфера тела, так и сфера души. Они подчиняются закономерностям земной жизни. кроме того, человек как Божье создание, связан известными нравств. директивами (законами), которые изначально ему известны и даже язычником воспринимаются как обязат., независимо от Бога ( Рим. 2:14 ). Но вместе с тем человек от П. является частью падшего человечества и вместе с П. порабощен греху и смерти ( Рим. 5:12 ; Рим. 7:23 ). Именно поэтому «душевный человек» не может воспринимать то, что исходит от Духа Божьего ( 1Кор. 2:14 ), именно поэтому от П. (т.е. по своему происхождению) он является «чадом гнева» ( Еф. 2:3 ). Спасение человека не может быть достигнуто совершенствованием его П.; только новое творение ( 2Кор. 5:17 ), новое рождение от Бога позволяет человеку стать «причастником Божеского естества» ( 2Петр. 1:4 ) и воссесть на небесах ( Еф. 2:6 ). Обновление завершается совлечением «тела душевного» и ⇒ воскресением «тела духовного» ( 1Кор. 15:44–49 ). |
| 4. Глагол - «хранить», к-рый много раз употребляется в Библии в породе встречается только в Книге прор. Ионы с тем же значением в породе (Иона 2. 9, в синодальном переводе чтущие), которая засвидетельствована для этого глагола в раввинистических текстах. 5. Глагол ( ) используется в Иона 4. 2 в значении «делать заранее», что является нормальной формой для арам. и раввинистического евр. языка; в классическом же древнеевр. языке ( ) означает «идти навстречу, идти против». 6. Глагол - «трудиться» (4. 10), к-рый встречается 12 раз в Книге Екклесиаста и 5 раз в поэтических текстах (Суд 5. 26; Пс 126. 1; Притч 16. 26; Иов 3. 20; 20. 22), в классической библейской прозе не употребляется, зато засвидетельствован в арам. и раввинистическом евр. языке. 7. В Иона 4. 10-11 обыгрываются 2 значения глагола (жалеть) - «проявлять милосердие» и «сожалеть о потере чего-либо, не желать расстаться с чем-либо», из к-рых 2-е характерно в основном для раввинистической лит-ры (в Библии - только в Быт 45. 20). 8. Слово - «много» (Иона 4. 11) в классическом древнеевр. языке встречается гл. обр. в устойчивом сочетании - «очень много». Вне данного сочетания слово в основном зафиксировано в поздних текстах (15 раз в Книге Екклесиаста, 5 раз в 1-й Книге Ездры и в Книге Неемии; Агг 1. 6, 9; 2 Пар 25. 9), только 5 примеров приходится на тексты классического периода или с неясной датировкой (2 Цар 1. 4; 4 Цар 10. 18; Пс 129. 7; Ис 30. 33; Иер 42. 2). К поздним словам и оборотам можно также отнести / - «из-за» (Иона 1. 7, 8, 12), - «утихать» (1. 11-12), - «ярость» (1. 15), - «путь» (3. 3-4) и др. (анализ всех примеров см.: Рофэ. 1997. С. 162-166). Помимо специфической лексики поздний древнеевр. язык обладает рядом грамматических особенностей, к к-рым можно отнести использование предлога перед прямым дополнением ( - «избавить его» - Иона 4. 6), что характерно для арам. языка начиная с персид. периода. Ни один из перечисленных примеров не является решающим в доказательстве позднего происхождения текста. В каждом случае следует учитывать возможность неск. альтернативных объяснений, напр.: текст искажен переписчиком; слово или его значение редко встречается в классических текстах; автор использовал диалектизм (как в случае со словом - «который», являющимся диалектизмом в ряде ранних и классических библейских текстов) или окказиональное иноязычное заимствование (как, возможно, в случае с - «эдикт, указ», поскольку такое значение не зафиксировано в др. евр. текстах). Т. о., каждый пример оказывается лишь потенциальным аргументом в пользу поздней датировки и в отдельности может быть оспорен (см., напр.: Landes. 1982). Однако концентрация потенциально поздних элементов в тексте Книги прор. Ионы, состоящем всего из 48 стихов, очень высока, что делает менее вероятной возможность случайных совпадений. |
| Мф.22:30 . ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах. (Ср. Мк.12:25 ; Лк.20:35–36 ). Сравнение с Ангелами не дает права на заключение, что жизнь в будущем мире будет бестелесная. Существование тел у воскресших людей «необходимо предполагается в изречении Христа» (ср. 1Кор.15:40 ; Флп.2:10 ). Воскресшие будут иметь тела, но с ограничением – в невозможности и бесцельности вступления в брак. «Христос не отрицает, что на небе будут и мужчины, и женщины, а скорее предполагает существование женщин, но так, что своим полом для брака и рождения они не пользуются. Nemo enim dicit de rebus quae non habent membra genitaliä non nubent, neque nubentur» (Иероним). Мф.22:31 . А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Мф.22:32 . Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых. (Ср. Мк.12:26–27 ; Лк.20:37–38 ). В Ветхом Завете есть места, где содержится более ясное учение о воскресении, чем в приведенной Христом цитате из Исх.3:6 (см. Иов.19:25 ; Ис.26:19, 66:14 ; Иез.37:1–14 ; Дан.12:12 ; 2Мак.7:9, 12, 14 и др.). Почему же Спаситель не ссылается на эти более ясные места, а предпочитает не столь ясное Исх.3:6 ? Объясняя это, Иероним предполагал, что они (саддукеи) принимали только книги Моисея, отвергая пророчества. Следовательно, неразумно было заимствовать свидетельства из таких источников, авторитета которых саддукеи не признавали. Новейшие же экзегеты, однако, признают, что саддукеи не отвергали пророков, но только Пятикнижие считали каноническим в собственном смысле. Если так, то вполне ясно, почему Спаситель для доказательства воскресения обратился к Пятикнижию Моисея. Он выбрал цитату ( Исх.3:6 ), которая, конечно, саддукеям была хорошо известна, но которой они не понимали. Слова «Бог не есть Бог мертвых, но живых» не заимствованы из Исх.3:6 , а являются только толкованием слов закона Самим Спасителем. У Луки еврейская цитата передается в перифразе (своими словами), у Матфея и Марка приводится сам ее текст, но с незначительными отступлениями как от еврейского, так и от перевода Семидесяти. Смысл слов Христа вполне ясен. Если в законе Моисеевом сказано, что Бог называл Себя Богом прежде живших, но потом умерших людей, то это значит, что они и теперь живы, потому что истинный и живой Бог не может быть Богом мертвых и несуществующих лиц. Таким образом, истина загробного и продолжающегося бытия людей основывается на признании истины бытия Бога, как живого и вечного. Тот только отрицает бессмертие человека, кто отрицает бытие Бога. Против цитаты из закона (стих 24) Спаситель приводит другую цитату из закона же, и этим оружием опровергает Своих врагов. |
| Сотворение земных зверей и человека. Мозаика собора в Монреале (Сицилия). XII в. Сотворение земных зверей и человека. Мозаика собора в Монреале (Сицилия). XII в. Лишившись в результате грехопадения высшего Б., или блаженства , каковым в раю было непосредственное богообщение, человек стал искать Б. в тварях, «хороших для пищи и приятных для глаз» (Быт 3. 6). Однако, утратив возможность вполне наслаждаться земными Б. (Еккл 2. 24; 5. 14; 11. 2-6), неспособный делать только добро и не грешить (Еккл 7. 20), человек испытывает неудовлетворенность (Еккл 5. 9 сл.; 6. 7). Поэтому вся жизнь ветхозаветного человека была направлена на восстановление прежнего богообщения путем исполнения Закона. Представление о благости единого Бога, доступное отдельным ветхозаветным праведникам (Ною, Аврааму, Иакову, Иосифу и др.), открывается всему Израилю во время исхода из Египта: Яхве предстает как освободитель, избавитель от смерти (Исх 3. 7 сл.; 18. 9), приводящий в Землю обетованную, «землю добрую» (Втор 8. 7-10), «текущую молоком и медом». Условием обретения Б. Бог ставит верность Его Завету (Втор 8. 11-19; 11. 8-12). В идее Завета выражена глубинная связь между физическим и моральным Б. народа и отдельного человека и его верностью Богу: забывая Бога, перестав Его любить и нарушив Завет с Ним, Израиль немедленно лишается этих Б., хотя через покаяние может обрести их вновь (Ос 14. 2-3). С течением времени в ветхозаветном сознании все более укореняется представление о том, что верность Богу не обязательно ведет к земному преуспеянию. Все чаще поднимается вопрос о страдании праведных и благоденствии нечестивых, Отрок Яхве оказывается гоним, а пророки убиваемы (Ис 53; Иер 12. 1 сл., 15. 15-18; Пс 21, 72; Иов 23-24). Именно через опыт страдания, смысл к-рого неясен с первого взгляда, постепенно обретается путь к отрешению от непостоянных и обманчивых Б. мира сего; истинное Б. обретается в Боге, Который один остается верен, когда все потеряно (Пс 21. 20; 118. 71; Иер 20. 11). При этом Закон, открывающий путь к Б. (Втор 30. 15), сам начинает переживаться человеком как Б. (Пс 118. 72). Божественная благость в ВЗ стала предметом вдохновенного молитвенного славословия, воплотившегося в библейских песнях и псалмах, воспринятых христ. богослужебной традицией: «Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его» (Пс 117. 1), «Вкусите и увидите, как благ Господь!» (Пс 33. 9), «Ибо Ты, Господи, благ и милосерд и многомилостив ко всем, призывающим Тебя» (Пс 85. 5), «Благ и праведен Господь» (Пс 24. 8, см. также: 2 Пар 5. 13; 1 Езд 3. 11 и др.). |
|
|
