| Вода имеет центральное значение в таинстве Крещения . Основные символы воды во всех традиц. культурах - жизнь и ее зарождение (ср.: Быт 1. 2), смерть (ср.: Быт 7. 17-22), очищение и омовение. Поэтому вода и используется для совершения таинства вступления в Церковь, где она символизирует очищение от грехов и погружение (греч. наименование Крещения - βπτισμα, т. е. погружение) в смерть Христову, чтобы совоскреснуть с Господом. Вода освящается не только в Крещении, но и в малом и великом водоосвящениях ; св. вода широко используется для окропления домов и различных предметов с целью их благословения, для вкушения и помазания с целью освящения повседневной жизни и получения исцеления. При освящении храма новосозданный престол омывают специально освященной водой, что является его символическим Крещением. При Крещении используются также елей, т. е. оливковое масло, и миро - благовонное масло, сваренное из елея, вина и различных ароматических веществ. Елей в античной средиземноморской культуре употреблялся и в пищу, и для лечения, и как горючее вещество для лампад. В Др. Израиле елеем помазывали священников (Аарон и его сыновья), царей (Саул, Давид), пророков (Елисей). Спасителя, Чьего пришествия ожидал ветхий Израиль, называли Мессией-Христом, т. е. «Помазанником Божиим» (Ин 4. 25). Помазание елеем символизирует невидимое помазание человека Божественной благодатью, а также привитие нового христианина к маслине-Христу (Рим II. 17). При Крещении елеем помазывают крещаемого, а также воду в купели. Сходную символику имеет и св. миро, но его благоухание более явно указывает на помазание даром Св. Духа, поэтому миро (к-рое в отличие от др. В. т. освящается только Главами Поместных Церквей или по их поручению епископами) употребляется при помазании новокрещеного (являя печать Св. Духа - см.: 2 Кор 1. 21-22; Еф 1. 13; 4. 30). Помазание св. миром также входит в чины принятия нек-рых инославных; им помазываются при поставлении правосл. цари. Также миро используют при освящении храмов, иногда икон и евхаристических сосудов (в совр. греч. практике); в католич. Церкви помазание св. миром входит также в чин рукоположения во пресвитера. |
| Вот о чем мы должны молить: чтобы была дана Владыке Алексею, избранному нашему Патриарху, та открытость, которая позволит Богу действовать в нем свободно, беспрепятственно, чтобы ничто человеческое не могло помешать Богу творить Свое дело в нем и через него. И апостол Павел, когда понял, о чем говорит Спаситель, воскликнул: Итак, я буду хвалиться – т.е. радоваться – только на свою немощь, так чтобы всё было – сила Господня (2 Кор 12: 5,9). И опять скажу: будем молиться о том, чтобы так оно и было. Христос сказал: " Без Меня не можете творить ничего " (Ин 15 : 5), – пусть это будет так. Но апостол Павел, испытав, что может совершиться человеком силой Божией в нем, когда он всецело открыт Богу, когда он действительно делается как бы сосудом, содержащим Святого Духа, когда он телом и душой делается частью тела Христова, – апостол Павел в конце своей жизни сказал нечто такое потрясающее: " Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе " (Флп 4: 13) – мне всё возможно силой Господа Иисуса Христа, которая меня поддерживает... Как мы должны молиться о том, кого мы поставили между молотом и наковальней! Как должны мы молиться о том, кого мы выбрали " печальником " земли Русской, кому мы поручили стоять перед Богом за весь русский народ, верующих и неверующих, за Церковь Христову в целом, за всякого человека, и молиться и за весь мир, чтобы весь мир стал местом пребывания Господа, чтобы тот град человеческий, который верующие и неверующие вместе созидают, вырос бы в ту меру, которую мы называем градом Божиим, т.е. чтобы человеческий град стал так глубок, так широк, так свят, чтобы первым его гражданином мог быть Господь наш Иисус Христос. Мы возложили на Владыку Алексия крест, мы ему поручили не только быть нам примером, не только словом нас вдохновлять, но тяготы наши носить, взять на свои плечи всё страдание, все колебания, всю боль нашей земли. Как должны мы о нем молиться!.. И вот я прошу, я молю вас – не только сегодня, что я сказал об этом, но изо дня в день молиться о нем, даже если вы не будете видеть его подвига. И конечно, вы ничего не увидите из его подвига, как никто не видел, каков был подвиг Христов, до момента, когда Его пригвоздили ко кресту и когда Он сказал: " Прости им, Отче, они не знают, что творят " . Мы не будем знать, какова в нем борьба, какой крест, какая тяжесть; мы должны молитвой всецерковной, любовью, заботой его оградить, его поддержать, с ним быть, и идти тем же самым путем, которым он сейчас направляется – может, на Голгофу, а может – во славу Божию. Аминь! Поделиться… СМ.ТАКЖЕ ЩИПКОВ ЛЕКТОРИЙ «КРАПИВЕНСКИЙ, 4» TELEGRAM 14.04.2024 11.04.2024 07.04.2024 31.03.2024 28.03.2024 24.03.2024 17.03.2024 14.03.2024 РУССКАЯ ЭКСПЕРТНАЯ ШКОЛА 30.04.2023 04.08.2022 25.12.2021 04.12.2021 24.11.2021 УНИВЕРСИТЕТ Поделитесь с друзьями |
| И Своим ученикам Христос дает отраду даже во время гонений на веру: " Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь (греч. геласете)... Блаженны вы, когда возненавидят вас люди... за Сына Человеческого... Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах... Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете " (Лк 6: 21, 22-23, 25). Итак, Христос все-таки не осуждает смех как таковой. Заглянув в труды святых наставников христианской веры, мы найдем тому подтверждение. " Если бы всех осуждать за нынешний смех, то не осталось бы, кому дать блаженство за слезы. Итак, " смеющиеся " , которых осуждает Евангелие, суть люди, которые преданы удовольствию чувственному... Подобным образом не всякие слезы составляют плач Евангельский; ибо плачут даже и звери " , – замечает московский святитель Филарет. Евангелие осуждает такой смех, который является выражением страстной привязанности к удовольствиям. Как праздник и ликование переживают одухотворенные люди встречу с Христом. Стоя подле Христа, проповедник покаяния и великий аскет Иоанн Предтеча говорит о переполняющей его радости (см. Ин. 3: 29). Богородицу Церковь прямо именует – Радостью нашей, просит покрыть нас от всякого зла честным омофором. Своим людям Христос дает всепроникающую радость, которую не в состоянии отнять никакие скорби. Первоверховный апостол пишет в Коринф о радостях и скорбях: " Я исполнен утешением, преизобилую радостью, при всей скорби нашей " (2 Кор. 7: 4). Но вернемся к смеху. Апостол Павел и в этом отношении сообщает нам путеводную мысль: " Сквернословие и пустословие и смехотворство (греч. евтрапелиа) не приличны [вам], а, напротив, благодарение (евхаристиа) " (Еф. 5: 4). Обратим внимание, здесь противопоставляются евтрапелиа (балагурство, шутовство) и евхаристиа (радостное благодарение), а не смех и пожизненный траур. Конечно, возникает вопрос: как радоваться, если на душе безрадостное настроение? Кругом плохие новости, много поводов опустить руки, и рады бы порадоваться, да как-то не выходит. Что ответить? Я не знаю, но вот апостол говорит: смехотворство нам не подходит, нам приличнее благодарение. Может, благодарение и наполнит наше сердце подлинной радостью, ведь радость не засияет от балаганных глупостей профессиональных острословов. Если угодно, к благодарению христианин может относиться как к духовному упражнению. |
| Чего стоит один Экклезиаст, говорящий, что Сетование лучше смеха, потому что при печали лица сердце делается лучше (Еккл. 7, 3), а смех глупых сравнивающий с треском тернового хвороста под котлом (Еккл. 7, 6). Страшные и отрезвляющие слова говорит и Господь в Евангелии: Горе вам, смеющиеся ныне, ибо восплачете и возрыдаете (Лк. 6, 25). Святоотеческая традиция также довольно строга по отношению к юмору. Например, святитель Иоанн Златоуст отмечает, что Христос Спаситель и Его Пречистая Матерь нигде в Священном Писании не смеются. Впрочем, он, по его же собственной оговорке, говорит это, не запрещая смеяться, но «удерживая от неумеренного смеха». При желании можно найти много цитат из Библии, из творений святых отцов и монашеских патериков, говорящих о юморе и веселье весьма строго. Но картина будет явно неполной, если мы не вспомним о том, что в описании добродетелей и пути их достижения, которое нам дано в Откровении, есть диалектичность, так как тезису о трезвении и покаянной грусти непременно сопутствует и антитезис о веселье и радости тех, кто следует за Господом. Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь (Фил. 4, 4), - говорит апостол Павел. А апостол и евангелист Иоанн Богослов, подробно описывая первое чудо, сотворенное Господом в Кане Галилейской, своим повествованием подчеркивает, что наша вера по-своему гедонистична. Спаситель не гнушается простой человеческой радости (ибо что может быть более человечным и более радостным, чем брак), даже если эта радость немножко выходит за рамки (вспомним: чудо было сотворено именно тогда, когда все гости, судя по контексту Евангелия, были уже навеселе (см.: Ин. 2, 1-11)). Преподобный Серафим Саровский говорил: «Нет хуже греха и ничего нет ужаснее и пагубнее духа уныния. Ведь веселость не грех, она отгоняет усталость, а от усталости уныние бывает, и хуже его нет, оно все приводит с собой... Сказать слово ласковое, приветливое да веселое, чтобы у всех пред лицом Господа дух всегда весел, а не уныл был - вовсе не грешно...» |
| —387— Иерусалим и Иерусалимляне. Жители Иерусалима оказываются склонными верить во Христа, вопреки Иудеям, каковым именем евангелист называет начальников иудейских, считая их недостойными называться начальниками, – Иерусалимляне уже жаждали веры во Христа и потому в погибели их повинны ихние пастыри и начальники 7, 25, –7, 26. а, –7, 26. б. Запрещение выходить за ворота Иерусалима указует на то, что святые будут непрестанно населять небесный Иерусалим и всегда будут в нём пребывать 7, 24. 151. Иерусалим небесный, вышний град 8, 24, б, – свободный, прекрасный город святых 14, 4. Иисус Христос, сказано у ев. Лк.2:52 , преуспевал в премудрости и благодати, в виду чего духоносный евангелист Иоанн сказал, что Сын имеет славу, исполнь благодати ( Ин.1:14 ). Поэтому не как о Слове-Боге говорится о преуспеянии Его, но потому, что, вызывая всё больше и больше удивление к Себе, Оно чрез Свои дела являлось благодатнейшим у взиравших, причем преуспевало, как можно бы вернее сказать, состояние удивлявшихся, а не Само Совершенство (Бог-Слово) в отношении к благодати, как Бог 1, 14. в. См. Христос. Иисус Навин – прообраз Христа Спасителя 5, 16–17, – упоминается 7, 24. б. 166, –20, 22–23. 267. Иоанн Богослов евангелист – божественный и духоносный 1, 9. 98, –1, 10. б, –14, 11. б, – скрыл своё имя как писателя евангелия, чтобы не показаться тщеславным 13, 23–26 (в пропусках к 2 т. 135 стр.), –18, 45, –19, 32–37, – называется «сыном грома» как высказавший нечто великое и необычное, назвав Сына Словом 10, 34–37. 23, – был возлюблен Господом за свою превеликую святость 13, 23–26 (в пропусках к 2 т. стр. 135), по причине величайшей ясности мыслей, чистоты ума, остроты очей сердца и способности весьма быстрого разумения – предвосхитив у других апостолов восприятие знамения, он узнал присутствующего Христа, и указал прочим апостолам, нимало не усомнившись, но возгласив со всею решительностью: «это Господь» 21, 7–14, – Господь не возлюбил бы Иоанна, если бы он не отличался наивысшею доблестью и не был бы достоин и способен ко всякого рода добру 21, 24. Евангелие Иоанн написал для опровержения еретиков, утверждающих, что Слово начало быть только тогда, когда стало человеком, рожденное от Святой Девы, – по просьбе мудрейших из у веровавших, кои, собравшись, приступили к ученику Спасителя, открыли ему пустословие |
| В янв. 1511 г. папа Юлий II лично отправился в действующую армию, однако папско-венецианские войска потерпели неск. крупных поражений. В мае французы во главе с перешедшим на их сторону кондотьером Дж. Дж. Тривульцио взяли Болонью, важнейший город в папских владениях. Тогда же несколько кардиналов, недовольных отказами Юлия II провести Собор для обсуждения необходимых церковных преобразований и поддержанных франц. кор. Людовиком XII и имп. Максимилианом I, объявили о созыве независимого от папы Собора в Пизе (см. Пизанские Соборы ). Среди поддержавших созыв Пизанского Собора, как и среди тех, кто впосл. стали его участниками, преобладали сторонники идей концилиаризма: папе Римскому надлежало подчиняться решениям Собора католич. Церкви, а Собор имел право низлагать недостойного папу за определенные грехи или заблуждения. Вернувшись в Рим, папа Юлий II срочно принял ответные меры: еще до начала заседаний Пизанского Собора он в подписанной 18 июля и обнародованной 25 июля 1511 г. булле «Sacrosanctae Romanae Ecclesiae» объявил о созыве Л. С. (изд.: Bulla monitorii et declarationis in cursus priuationis et aliarum penarum contra prelatos Gallice nationis hic expressos: Qui interuenerunt in Pisano conciliabulo cum scismaticis. [R.], Bullarium Magnum Romanum. 1860. T. 5. P. 499-509; Mansi. T. 32. Col. 681-690). Л. С. должен был начать работу 19 апр. 1512 г. в базилике Сан-Джованни-ин-Латерано. Папа заявил, что еще в начале понтификата намеревался созвать представительный Собор, но прежде хотел добиться мира между христ. государями и восстановить авторитет Церкви, чем и объяснял свое участие в войнах. Также Юлий II указал на неуместность созыва Пизанского Собора; в булле содержались угрозы применить церковное отлучение ко всем духовным и светским лицам, а также к городам, которые поддержат выступление Пизанского Собора против папской власти. Пизанский Собор открылся 1 нояб. 1511 г.; на нем присутствовали 4 кардинала и еще от 2 имелась доверенность; в работе Собора приняли участие ок. |
| На это утверждение легко ответить, взглянув на географическую карту. Фаран и Сеир находятся в регионе Египта, на Синайском полуострове (ср. Быт.14:6 ; Чис.10:12; 13:1-4 ; Втор.1:1 ), а не в Палестине, где совершалось служение Иисуса. Фаран расположен в доброй тысяче километров от Мекки, на северо-востоке Синая. И главное, в этом стихе говорится о пришествии «Господа», а не Мухаммеда. Причем Господь пришел «со тьмами святых», а не с 10 000 воинов, как Мухаммед. Это пророчество охарактеризовано как «благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею» ( Втор.33:1 ). Если бы это было предсказание о нашествии мусульман, давних врагов Израиля, вряд ли его можно было бы счесть благословением для Израиля. Фактически же, далее в этой главе провозглашается благословение каждому из колен Израилевых от Бога, Который «прогонит врагов от лица твоего» ( Втор.33:27 ). Второзаконие 34:10 Во Втор. 34:10 указано, что «не было более у Израиля пророка такого, как Моисей». По мнению мусульман, это доказывает, что предреченный Пророк не мог быть израильтянином, а был не кем иным, как Мухаммедом. Однако «более» здесь подразумевает период от смерти Моисея до момента, когда была написана последняя глава — вероятно, Иисусом Навином. И даже если Книга Втор.розакония, как полагают некоторые критики, была написана гораздо позже, она появилась за много столетий до Христа и не могла бы включать Его в это сравнение. Как отмечалось выше, Иисус стал совершенным исполнением указанного предначертания о грядущем Пророке. Одна из причин, почему здесь не могла бы идти речь о Мухаммеде, состоит в том, что грядущий Пророк подобен Моисею «по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать» ( Втор.34:11 ). Мухаммед, по его собственному признанию, не совершал знамений и чудес, в отличие от Моисея и Иисуса (Коран, суры 2:112/118; 3:179/183). И наконец, грядущего Пророка, подобно Моисею, Господь знает «лицом к лицу» ( Втор.34:10 ). Мухаммед же указывал, что свое откровение получил через ангела (см. Коран, суры 25:34/32; 17:106/105). Иисус, как и Моисей, был прямым представителем Бога ( 1Тим.2:5 ; Евр.9:15 ), общавшимся непосредственно с Богом (ср. Ин.1:18; 12:49 ; 17). Таким образом, это пророчество не может относиться к Мухаммеду, как заявляют многие мусульмане. Аввакум 3:3 |
| Впервые Н. упоминается в сцене беседы с Господом Иисусом Христом (Ин 3. 1-21), когда он, став свидетелем чудес, к-рые Иисус сотворил в Иерусалиме во время 1-го посещения на Пасху (Ин 2. 23-25), пришел к Нему ночью. Опираясь на то, что в Ин 3. 1 по отношению к Н. употреблен термин «человек» (Ην δ νθρωπος; в синодальном переводе - «некто»), нек-рые исследователи видят в этом фрагменте отсылку к предыдущему стиху и тем самым связывают фигуру Н. с таинственными словами евангелиста о том, что Иисус «не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке» (Ин 2. 25), и рассматривают ее как указание на знание Господом того, что происходило в сердце Его собеседника ( Brown. 1966. Vol. 1. P. 129; Barrett. 1978. P. 203; Edwards. 2004. P. 45). Отдельные авторы, стремясь сделать больший смысловой акцент на связи этого события с уже подробно описанными чудесами (см.: Ин 4. 45), пытаются отнести его к фазе более острого конфликта с иудеями, помещая этот рассказ после эпизода исцеления Иисусом расслабленного (Ин 5) или же после Ин 7. 51 ( Brown. 1966. Vol. 1. P. 135; Mendner. 1958). В лат. версии «Диатессарона» Татиана из Codex Fuldensis (ок. 541-546) эта сцена вставлена в повествование Страстной седмицы, вероятно, на основании слов Христа из Ин 3. 14. При этом помещение беседы после сцены крещения (Ин 1. 28 сл.) также находит параллели с ее содержанием (Ин 3. 5). Атмосфера нарождающегося недоверия со стороны правящих религ. кругов была настолько раскалена, что Н., будучи членом синедриона, не решается прийти к Иисусу иначе, как под покровом ночи (Ин 3. 1-2; ср.: 19. 39 - Haenchen. 1984. Vol. 1. P. 200). В этом обстоятельстве некоторые авторы видели отражение обычаев раввинов, считавших ночь, когда человека ничто не отвлекает, лучшим временем для изучения закона ( Billerbeck. Kommentar . Bd. 2. S. 419-420; Brown. 1966. Vol. 1. P. 130; Barrett. 1978. P. 204). Также вероятно, что Н. пришел к Иисусу, который часто находился в окружении народа, ночью, потому что хотел поговорить наедине. Обстоятельства проведения беседы, проходившей ночью (к-рая в этом Евангелии служит символом неверия и неправильного пути - Ин 9. 4; 11. 10), символическим образом соотносятся с ее содержанием, включающим рассуждение о тьме и свете (Ин 3. 19). Упоминание о том, что Н. приходил именно ночью, оказывается важным и в др. эпизодах с его участием, становясь своеобразной редакторской пояснительной глоссой, связывающей 3 сюжета воедино (Ин 7. 50 и 19. 39 - Brown. 1966. Vol. 1. P. 325; Haenchen. 1984. Vol. 2. P. 196). |
| Б. На великой вечерне «Блажен муж» – 1-й антифон. На «Господи, воззвах» стихиры на 10: праздника, глас 2-й – 6 (см. 25 декабря на «Господи, воззвах»; первые две стихиры – дважды), и преподобного, глас 1-й – 4. «Слава» – преподобного, глас 6-й: «Подвижников стезею шествуя...», «И ныне» – праздника, глас 2-й: «Августу единоначальствующу...» (догматик гласа не поется; см. Типикон, 31 декабря, «зри»). Вход. Прокимен дня. Паримии преподобного – 3 . На стиховне стихиры праздника, глас 2-й и глас 3-й (см. 25 декабря на стиховне вечера; со своими припевами). «Слава» – преподобного, глас 8-й: «Постнически пожив...», «И ныне» – праздника, глас 4-й: «В вертеп вселился еси...». По Трисвятом – тропарь преподобного, глас 1-й. «Слава, и ныне» – тропарь праздника, глас 4-й. Отпуст: «Иже в вертепе родивыйся...» (с поминовением рядовых святых дня). На утрене на «Бог Господь» – тропарь праздника, глас 4-й (дважды). «Слава» – тропарь преподобного, глас 1-й, «И ныне» – тропарь праздника, глас 4-й. Кафизмы 16-я и 17-я . Малые ектении. Седальны праздника (по дважды). Полиелей. Величание преподобного и избранный псалом. Седален преподобного, глас 1-й: «Благодатию Христовою...» (см. по 1-м стихословии), ин седален преподобного, глас 3-й: «Многочуднаго честнаго Паисия...» (см. по 2-м стихословии). «Слава» – седален преподобного по полиелее, глас 8-й: «Молитвами и подвиги твоими...», «И ныне» – седален праздника по полиелее, глас 4-й: «Приидите, видим...» (см. 25 декабря). Степенна – 1-й антифон 4-го гласа. Прокимен преподобного, глас 4-й: «Честна пред Господем смерть преподобных Его»; стих: «Блажен муж, бояйся Господа, в заповедех Его восхощет зело». Евангелие преподобного – Мф., 43 зач. По 50-м псалме: «Слава» – «Молитвами преподобнаго...». Стихира преподобного, глас 6-й: «Во всю землю...». Каноны: праздника 1-й со ирмосом на 6 (ирмосы по дважды), преподобного на 4 и праздника 2-й на 4. Библейские песни «Поем Господеви...». Катавасия праздника: «Христос раждается...». По 3-й песни – кондак и икос преподобного, глас 8-й; седален преподобного, глас 4-й (дважды). «Слава, и ныне» – ипакои праздника, глас 8-й. |
| От Израиля исповедание Бога должно распространиться на все народы мира. Оружие, предназнач. для войн, будет перековано в орудия труда ( Ис. 2:2–4 ; Мих. 4:1–5 ). Израиль станет благословением «посреди земли» ( Ис. 19:24 ). Это царство на земле установит Царь из рода Давида. Он будет «производить суд и правду на земле» ( Ис. 11:1.2 ; Иер. 33:15 ). В то время как для земных царств характерно звериное начало (см. Дан. 7 ), грядущее Ц.Б. исполнено человеч. черт. Его представляет «как-бы Сын человеческий» ( Дан. 7:13 ). Оно сменит все предшествующие земные царства и заступит на их место ( Дан. 2:44 ). В грядущем Ц.Б. жизнь будет подчинена новым установлениям, соотв. Божьей воле ( Иер. 31:33 ; Иез. 36:25–32 ); 2) ЦАРСТВО БОЖИЕ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ. Иоанн Креститель и Иисус объявляли, что Царство Божие «приблизилось» ( Мф. 3:2 ; Мф. 4:17 ). Иоанн говорил, что это Царство установит Тот, Кто идет за ним. Вся проповедь Иисуса наполнена напряженным ожиданием: Ц.Б. уже на пороге, оно уже наступило в Иисусе, но о приходе Царства все же следует молиться (см. Мф. 6:10 ; Мф. 10:7 ; Мф. 12:28 ). В Своих притчах ( Мф. 13 ) Иисус говорит о возрастании этого Царства; данный процесс будет завершен могуществ. вмешат-вом Бога (притча о неводе, Мф. 13:47–50 ). Царь этого Царства – Сам Иисус, посланный Богом. Его Царство носит духовный характер, оно «не от мира сего» ( Ин. 18:36 ). Его нельзя установить человеч. усилиями и с помощью оружия ( Ин. 18:33–37 ). Тот, кто желает «увидеть» Ц.Б. и ждет его «пришествия», должен быть рожден «свыше», т.е. «от Духа» ( Ин. 3:1–8 ). Ц.Б. не может считаться принадлежностью только иудеев. Оно доступно каждому, кто находится в правильных отношениях с Богом (см. Мф. 8:11 ). «Основным законом» цар. власти Бога по праву считается ⇒ Нагорная проповедь , в которой перечислены основные правила, действующие в Царстве Божием. Жертв. смертью Иисуса, Его воскресением и вознесением созданы духовные предпосылки для того, чтобы древние обетования о Ц.Б. на земле и о миссии Израиля смогли осуществиться. Очевидно, именно этого ожидали ученики Иисуса перед Его вознесением: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» ( Деян. 1:6 ). Отвечая на этот вопрос, Воскресший не опроверг высказанное предположение, но сказал, что право устанавливать времена и сроки принадлежит одному лишь Отцу. |
|
|
