| 127 Ср.: Мф. 9,36. 128 Рим. 14,15. 129 От Фессалоник до Иериссо автобус доезжает примерно за два с половиной часа. — Прям, перев. 130 Мф. 16,24. 131 Эта женщина работала в одном монастыре. 132 Рим. 2, 24. 133 Мф. 43,46. 134 Схимонах Паисий (Эзнепидис), 1924–1994. Один из самых известных святогорских подвижников нашего времени. — Прим. перев. 135 Ср.: Мф. 7,15. 136 Мф. 10,16. 137 Песн. 5, 2. 138 Там же. 139 Ин. 17,11. 413. 140 Город на острове Эвбея, расположенном на юге Греции. — Прим. перев. 141 Прем. 1,1. 142 Мф. 6, 33. 143 Важно то, что мы вкладываем в эти слова. Так, например, мы можем говорить «помилуй мя» и под словом «мя» понимать весь мир, или же говорить «помилуй нас» и иметь в виду то же самое. Здесь Старец хотел подчеркнуть, что мы должны любить весь мир как самих себя. 144 Прем. 1, 10: Потому что ухо ревности слышит все, и ропот не скроется. То есть внимательное ухо Божие слышит все и ропотливый шепот не скроется от него. 145 Преп. Никодим Святогорец (1749–1809), память 1 июля. — Прим. перев. 146 Традиционно верующие в Греции вместо «Молитв на сон грядущий» читают повечерие с акафистом Благовещению Пресвятой Богородице. — Прим, перев. 147 Ин. 14,21. 148 Мф. 7,7. 149 Это общее правило. Но в особых случаях, с благословения рассудительного духовника, возможно «по икономии» и какоелибо иное решение. См. далее случаи с воздержанием от супружеских отношений и о супругах, которым Бог не давал ребенка, чтобы тот не был несчастен. 150 Точнее, это одна из целей брака, но самая главная. — Прим. греческого издателя. 151 Мф. 19,14. 152 Мф. 18,3. 153 Имеется в виду салатный латук. — Прим. перев. 154 Стремма — мера площади, равная 1000 м 2. — Прин. перев. 155 Мф. 7, 22–23. 156 Еф. 4,13. 157 Этот совет был дан конкретному человеку, который беседовал с отцом Порфирием. Он не имеет обязательной силы для всех. Например, о себе Старец говорил, что он великий грешник и негодный человек. 158 Лк 12,20. 159 Фил. 2, 7–8. 160 1 Кор. 12, 26. 161 1 Кор. 10,31. 162 Мф. 10,30. 163 Турецкая интервенция началась 20 июля 1974 г. — Прям, перев. |
| По учению католиков идея папского примата заключается в следующем: «Примат Апостола Петра и его непогрешимость в делах веры, обетованной ему Господом, перешли к его преемнику - Римскому епископу. Апостол Петр и его преемник, Римский епископ, есть по католическому убеждению та скала, на которой построена Церковь». При этом католики ссылаются на слова Иисуса Христа, сказанные ап.Петру в Евангелии: Мф.16,13-19: «Ты - Петр, и на сем камне создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее»; Лк.22,31-32: «…Но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих»; Ин.21,15-17 - троекратное вопрошение о любви и повеление пасти овец (т.е. всю Церковь). Эти места из Евангелия являются главными аргументами идеи примата Римского епископа, но есть и другие причины: — руководящая роль ап. Петра среди апостолов (Деян. 1,15; 2,14; 4,8; 5,3; 5,8; 5,29); — основание ап. Петром Римской кафедры и смерть его в Риме; — ссылка на традицию древней неразделенной Церкви среди пяти патриархов упоминать в богослужении Римского епископа первым, что якобы отражало признание первенствующей его роли. По всем этим пунктам разногласий со Вселенской Церковью можно обратиться к источникам, дающим подробные объяснения, как (стр.38 и далее) и Во многих учебниках сравнительного богословия часто доказывается, что ап. Петр не основывал Римской кафедры, и не дается точного исторического утверждения, что он скончался в Риме. Правда, большинство древних источников все же отмечают роль ап. Петра в основании Римской церкви. Но ап. Петр основал кроме Римской и Иерусалимскую кафедру (был первенствующим среди апостолов в Иерусалиме - см. книгу Деяний), которую позднее возглавил ап. Иаков. Кроме того, по древним свидетельствам ап. Петр был основателем Антиохийской кафедры. Так, Ориген в 6-й беседе на Евангелие от Луки упоминает об Игнатии (Игнатии Богоносце, епископе Антиохийском) как втором епископе после ап. Петра. Евсевий Кессарийский в своей «Церковной истории» (кн.2, гл.152) указывает, «что ап. Петр, основав сначала церковь в Антиохии, затем предстоятельствовал и церкви в Риме». И даже папа Римский Иннокентий I (401-417 гг.) в письме еп. Александру Антиохийскому называет Антиохийскую церковь «первой кафедрой первого из апостолов». |
| В настоящее время обыкновенно поется величание общее святительское. 1 января всегда совершается литургия св. Василия и вместо «Достойно» поется «О тебе радуется». На утрени: полиелей, величание и Евангелие святителю (общие), на 9 песни «Честнейшую не поем, но поем припевы праздника и Василия». Отпуст службе особый – Обрезанию (см. его в Служебнике). Но на утрени, если 1 января случится в воскресенье, читается Евангелие воскресное и на 9-й песни «поем Честнейшую, припевы же праздника и святого не поем»; если 1 янв. случится во вторник – тоже читается воскресное Евангелие. 7 На литургии: если 1 янв. случится в воскресенье или понедельник, пронимен – недели пред Богоявлением и святого, Апостол и Евангелие – недели пред Богоявлением и праздника, аллилуиа – недели пред Богоявлением; если 1 янв. случится во вторник, то прокимен, Апостол, аллилуиа и Евангелие прежде недели пред Богоявлением «и потом обрезания и Василия едино», если 1 янв. случится в субботу, то Апостол и Евангелие «прежде Обрезания и потом субботе пред Богоявлением». ( Уст. 1 янв. и 26 дек.). – Если 1 янв. случится в воскресенье, то обыкновенно отпуст произносится воскресный. Мр. Аще случится Обрезание Господне и св. Василия Великого в неделю. Парем. (1. Быт.17:1–2, 4–7, 3, 9–12, 14 ); 2. Прит.8:22–30 (празднику); 3. Прит.10:31–32; 11:1–2, 4, 3, 5–12 (святому); Утр. Ев. Ин.10:9–16; 36 зач. (святому). Ап. Кол.2:8–12; 254 зач. (празднику); Евр.7:26–28; 8:1–2; 318 зач. (святому). Ев . Лк.2:20–21, 40–52; 6 зач. (празднику); Лк.6:17–23: 24 зач. (святому)). См . От 1 до 14 янв. (см. 21 нояб.) катавасия – Глубины открыл есть дно. См. с 1 по 6 янв. продолжается (от 25 дек.) мясоястие, исключая 5 января. Муч. Анкирского. Он пострадал за твердое исповедание веры во Христа около 362 г. После разных жестоких мук в Анкире и Константинополе, он был отдан на растерзание львицей в Кесарии. См. 22 марта. Сббта пред (бывает в числа от 26 дек. по 5 янв.). Ап. ( 1Тим.3:14–16, 4:1 –5; 284 зач. Ев. Мф.3:1–11; 5 зач.). Недл пред (бывает в тот же промежуток времени, как и суббота). |
| Еф.1:11 ; Евр.6:17 ) в глазах развращённого мира казалось соблазном и безумием ( 1Кор.1:23 ), но своею божественною силою победило мир ( 1Ин.5:4 ; Апок.3:21 ). Слав. пер. же (=но, ср. Быт.24:4; 45:8 ; Иов.14:16 ; также Пс.1:2:4 ) соответствует греч. чтению Комплют. полиглотты, Евсевия, бл. Феодорита, Зигабена, греч. Псалт. 9 в. еп. Порфирия, Арабской Псалт. и др., и представляется более правильным, нежели греческий перевод других списков и лат. («потому что Господь упование его») или русский (что Господь...). з. Кто дастъ Внегда возвратитъ Гдь своихъ, возрадетс и возвеселитс 7. «Кто даст с Сиона спасение Израилю!» Когда Господь возвратит пленение народа Своего, тогда возрадуется Иаков и возвеселится Израиль. 7–8. (русск. 7). Светлая надежда на дарование спасения возбуждает в душе певца живейшее желание осуществления ее от Господа. Он уже предощущает ту духовную радость, какою исполнятся тогда сердца избавленного от всех зол Израиля. – Кто дастъ... – гебраизм,=о если бы даровано было от Сиона» – видимого жилища Господа, откуда Он обещал выслушивать молитвы рабов своих, следовательно – от Господа (ср. Псс. 2:6; 3:5 и др.). Народ Божий, Иаков и Израиль – различные наименования: верующих, сохраняющих истинную веру и благочестие среди всеобщего развращения, (по ст. 5) род праведных (ср. Римл. 9:6; 2:28–29 ). Слова: «возвратит пленение людей Своих» в устах, находившихся в вавилонском плену иудеев, могли иметь по преимуществу буквальный смысл (ср. Пс.125:1 ; Иер.32:44; 33:11 ); но вообще оно означает – «отвратить от верующих бедствия» (см. введ. к этому Пс.), происходящие от преобладания в мире нечестия, и в смысле духовном – «освобождение от рабства греху ( Рим.7:23 ; Ин.8:34 ) и диаволу» ( – ст. 44; 1Ин.3:8 ) для свободного служения Господу ( Ин.8:32 ; Гал.5:1:13 ) исполнением заповедей Его ( Ин.14:21 ). Это последнее и было по преимуществу предметом чаяния и надежд истинных сынов Израиля. Оно даровано миру Христом Спасителем и приобретается каждым из верующих от нового духовного Сиона, св. Церкви Христовой ( Евр.12:22 ), чрез усвоение ими благодатных даров искупления. |
| 2:19. Из Ветхого Завета ясно, что праведный мог стать нечестивым (напр.: Иез. 18:24– 26 ), а дела человека могут выявить искреннее или фальшивое его сердце (напр.: 2Пар. 12:14 ). И греческие, и иудейские учителя осуждали учеников, которые оказывались неверными или неспособными выдержать тест на ученичество, обычно объясняя это тем, что их посвящение было недостаточным. Иудаизм признавал, что многие обращенные не стали истинными верующими, хотя он более сурово относился к отступничеству иудеев, которые некогда были верны, а ныне отвергли закон. Некоторые новозаветные тексты (напр.: Ин. 6:70,71 ; 1Ин. 2:19 ) могут отражать представление о вещах с позиции предвидения Бога, тогда как другие – с точки зрения опыта верующего (напр.: Гал. 5:4 ; 1Тим. 4:1,2 ).Но, в отличие от большинства современных комментаторов, древние иудеи не усматривали противоречия между этими двумя позициями. 2:20,21. В ветхозаветные времена избранного на особое служение помазывали елеем (маслом) в буквальном смысле; особенно это касалось священников или царей; «помазание» иносказательно относилось к тем, кто был избран Богом для выполнения конкретных задач. Христианам было предназначено различать истину (см.: 2:27). 2:22,23. Сами по себе эти стихи могут равным образом относиться и к противостоянию иудеев христианам, и к оппозиции сторонников Керинфа христианской вере. Компромисс, вероятно, позволял иудейским верующим остаться в синагогах – тем самым, они могли прямо не участвовать в поклонении императору и избежать угрозы преследования. Тот факт, что лжепророки могли призывать к такому компромиссу (ср.: 4:1–6), понять не трудно (см. введение к Отк.). Керинф, который выступил со своим учением ок. 100 г. н. э., верил, что Христос-Дух сошел на Иисуса, но не может быть отождествлен с Ним. Христианский писатель II в.Ириней также приписывал эту точку зрения многим более поздним «гностикам. 2:24–27. Многие комментаторы утверждают, что «помазание» (ст. 27) есть Дух (ср.: Ин. 14:17,26 ; Деян. 10:38 ); другие полагают, что это связано с контекстом, в котором встречается Слово, послание Евангелия. В любом случае это сопряжено с ветхозаветной практикой отделения Богом избранных Им на служение людей, и здесь это распространяется на всех верующих. В Ветхом Завете помазание символически означает посвящение или отделение людей (напр., царей) или объектов (скиния) для священных целей. Окончательное посвящение в этих целях – когда Дух нисходит на людей ( Ис. 61:1 ; ср.: 1Цар. 10:1,9; 16:13 ). |
| 3 В глаголе διασαφεν скрыты два смысла: «интерпретация» и «перевод», – но вряд ли можно относить его к переводу еврейского текста (Angerstorfer допускает одинаково обе возможности – S. 38), поскольку он стоит в ряду экзегетических терминов Мелитона и засвидетельствован уже в Мф.13:36 (об истолковании притчи). Специальный комментарий к διασαφεν у Hall " а 1970 (эта статья нам не была доступна). См. выше, с. 460. 6 Восстан. Hall " ом по LG: А. Perler. Perler как кажется, склонен относить вариант LG к потоплению войска фараона и прообразовательной символике («таинством») перехода через Чермное море. Такое понимание прекрасно объяснило бы загадочное τρπαιο, ст. 133, но оно представляется нам натянутым. 7 Ср. Мф.13:52 . Каково GL Hall: таково A, Perler. Рифма и гомиотелевты (фразы с одинаковыми окончаниями) – один из излюбленных приемов Мелитона, свойственных торжественно-риторическому (т.н. «азианскому») стилю, ср. Игн. Ант. Еф.7:2 ; Диогн. 11:4 (Bonner). Характерно и двойное хиастическое расположение эпитетов по стихам (если А – эпитеты «вечного», а В – «временного», то схема ст. 7–10 такова: АВ АВ ВА ВА). 12 τπον: здесь и далее слова τπος и εικν переводятся одинаково, греческие слова оригинала указаны п предисловии на с. 452. 22 то было образом, a это было истинней L 1 (здесь обретается истина L 2 ), Testuz (перев. Алфеева): восст. no AG (частично) и no Jn S. Pascha 2 (SC 27, p. 119 17 ); Ефр. Сирин, Гимны на Богоявл. 3, 17 (р. 270 Johnston) Bonner, Perler, Hall ) 27 Перев. усл.: το [,.,]ου (μνο видел Bonner; tπου конъект. Roberts) πομπ A: τπος το πσχα πομπ Β: το πσχα πομπ Perler: το αματος πομπ Hall: пролитие крови G: в С читается [tg] noc (figura L 2 ), что ближе к Β 32 Ср. Ис.2:3 ; Мих.4:2 . Цитата может быть заимствованной как из Исаии, так и Михея. Закон (Сион) и Слово (Иерусалим) представляют ВЗ и НЗ. «Текст Ис часто интерпретировался в смысле призвания язычников. Ср. Иуст.: Диал.24:1; 34, 1; 43, 1; 109, 2; 110, 2; 1Ап.39:1; Ирин.: ПЕ IV, 34, 4; доказ. 86; Терт.: Прот. иуд. 3, 9; Adv. Магс. III, 21, 3; IV, 1, 4; V, 4, 3; Пс.–Кипр. Adv. Jud. 9 [PL 4 (1844), 924D]. Danielou 1961, 95–107, показал значение этого библейского текста в древнехристианской литературе и археологии» (Р). Мих 4, 1–7 в мессианском контексте приводится Иуст. диал. 109–10 и вслед за ним – всей церковной традицией (за исключением, пожалуй, одного лишь Феодора Мопсуестийского, выступавшего против отнесения этого места ко Христу, см. Comm. Mich. 4, 1–3, PG 66, 364–5 и Гурьев, 237), что подтверждается богослужебным паримийным чтением Мих.4: 2–3,5; 6:2–4,8; 5:4 на Преполовение, когда Иисус обличал иудеев ( Ин.7:14–30 ). |
| Археологические находки многочисленных ритуальных купален в Иерусалиме, Кумране, крепости Масада и др. местах, а также свидетельства письменных источников этого периода показывают, что, с одной стороны, соблюдение ритуальной чистоты было предметом заботы для всех категорий иудейского населения (включая высшую, сильно эллинизированную аристократию), с др.- правила ее достижения не были едиными и соблюдались разными группами в различном объеме (см., напр.: Sanders. P. 184-236). Ситуация в раннесинагогальном иудаизме после разрушения иерусалимского храма в 70 г. реконструируется преимущественно по раввинистическим источникам (Мишна), в к-рых конкретизация условий омовения, степеней чистоты и требований к качеству В. значительно возрастает, а сама идея ритуальной чистоты теряет связь с храмовым культом (что, напротив, было характерно для предшествующего периода) (mMiq II 4-6; IV 5; VII 2, 4). В Новом Завете используются те же символы, связанные с образом В., что и в ВЗ. Упоминание о космогоническом значении В. встречается только в 2 Петр 3. 5-6, где первобытная стихия бездны связывается с потопом: «вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою: потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою». Наиболее выразительно ветхозаветный символизм В. отражен в кн. Откровение Иоанна Богослова, где и терминологически, и композиционно различаются «вода моря» (греч. θλασσα - Откр 8. 8-11; 16. 3), символизирующая орудия, а также объект суда и наказания, и «вода живая» (греч. сочетание δωρ ζως - гебраизм, передающий евр. - Откр 21. 6; 22. 1, 17) как устойчивый элемент ветхозаветной эсхатологии. О «воде живой» упоминается в последних 2 главах кн. Откровение Иоанна Богослова, повествующих о «новой земле», где «моря уже нет». В. в повествовании о служении Иоанна Крестителя и о Крещении Господнем Крещение Господне. Миниатюра из Евангелия. XI в. (Athos Pant. 2. Fol. 221) Крещение Господне. Миниатюра из Евангелия. XI в. (Athos Pant. 2. Fol. 221) Проповедь Иоанна Крестителя о покаянии и о Крещении (Мк 1. 8; Мф 3. 11) носила эсхатологический характер, возвещая начало суда и очищения Израиля. Водное Крещение Иоанна приготовляло приход «Сильнейшего», К-рый завершит очищение, крестя «Духом Святым и огнем» (ср.: Мф 3. 7-12). Согласно Евангелию, именно через Крещение от Иоанна Иисус Христос впервые был явлен Израилю как Мессия (ср.: Ин 1. 26-27, 31, 33). Река Иордан, в к-рой Иоанн Предтеча крестил приходящих к нему, вызывала в памяти современников главные события истории избранного народа, Исход и вхождение в землю обетованную, и в то же время представляла в момент Крещения Господня все творение, обновившееся с Пришествием в мир «последнего Адама», Христа, в К-ром все оживут (ср.: 1 Кор 15. 22, 45). |
| Божественные дела Господа Иисуса суть естественное выражение Его Божественных свойств. Так как Он – истинный Бог, то Он и не мог не действовать как Бог. Евангелие как единственное истинное благовестие – красноречивое тому свидетельство. Если бы Иисус не был Богом, то разве мог бы «наибольший между рожденных женами» провозгласить Иисуса Мессией, Подателем Небесного Царства, крестителем Духом Святым и огнем, Вечным Судией (см. Мф.3:2, 3, 10–12 ; Мк.1:2–10 ; Лк.3:4–17 ). Как Иисус – не Бог, если в пустыне Он побеждает сатану и все искушения и если после этого Ему служат Ангелы (см. Мф.4:1–11 ; Мк.1:12–13 ; Лк.4:1–13 )? Отчего Иисус – «великий Свет во тьме и сени смертной», если Он не Бог (ср. Мф.4:16 )? Как простые рыбаки по зову Иисуса оставляют всё и идут за Ним, если Он как Бог не действует Божественно в их душах (см. Мф.4:18–22 ; Мк.1:16–21 ; Мф.9:9 )? Как исцеляет Он «всякую болезнь и всякую немощь в людях», если Он не Бог ( Мф.4:23–24 ; Мк.6:55–56 ; Мф.9:35, 15:30–31 )? Если Иисус не Бог, то разве мог Он одним словом исцелить прокаженного от проказы (см. Мф.8:2–3 ; Мк.1:40–42 ; Лк.5:12–13 )? Если Он не Бог, как тогда смог Он на расстоянии одним словом исцелить слугу капернаумского сотника (см. Мф.8:6–13 ; Лк.7:2–10 )? Если Он не Бог, то неужели сумел бы словом исцелить десять прокаженных (см. Лк.17:12–19 )? Если Он не Бог, то разве мог Он одним прикосновением исцелить Петрову тещу от горячки (см. Мф.8:14–15 ; Мк.1:30–31 ; Лк.4:38–39 )? Если Иисус не Бог, как тогда Он словом изгоняет бесов и исцеляет всех больных, исполняя, таким образом, мессианское пророчество Исаии: «Он взял на Себя наши немощи и понес... болезни» ( Ис.53:4 ; ср.: Мф.8:17 ; Мк.1:32–34 ; Лк.4:40–41 )? Много раз Иисуса называют Господом, и Он не возражает против этого; как тогда Он не Бог и не Господь (см. Мф.8:21 ; Лк.9:59 )? Как Иисус идет по морю и Его слушаются ветры и воды, если Он и в самом деле не Бог (см. Мф.8:24–27, 14:24–33 ; Мк.4:36–41 ; Лк.8:22–25 )? Как Иисус укрощает двух неукротимых гергесинских бесноватых; как изгоняет из них бесчисленных бесов; как бесы просят Его и слушаются как своего Повелителя, если Он не истинный Бог (см. Мф.8:28–34 ; Мк.5:1–19 ; Лк.8:26–39 )? Как Иисус отпускает грехи, если только Бог может это делать и делает; и как зрит Он человеческие помыслы, если Он не Бог (см. Мф.9:2–7 ; Мк.2:1–12 ; Лк.5:18–26 )? Как Иисус воскрешает дочь Иаира и Своей одеждой исцеляет от неисцелимой болезни кровоточивую женщину, если Он не Бог и не Господь (см. Мф.9:18–26 ; Мк.5:22–43 ; Лк.8:41–56 )? Как воскрешает Он Лазаря, который уже четыре дня был мертвым, если Он – и вправду не Бог (см. Ин.11:39–44 )? Как прикосновением Своей руки возвращает Он зрение двум слепцам, если Он не Бог (см. Мф.9:27–31, 20:29–34 ; Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 )? Как исцеляет Он немого бесноватого и делает то, чего никогда в Израиле не видели, если Он не Бог (см. Мф.9:32–33 ; Лк.11:14 )? Как превращает Он воду в вино, если Он не Бог (см. Ин.2:1–11 )? |
| вкушаем её, тогда имеем жизнь в себе самих, соединяясь и мы с нею, как и она (соединена) с вселившимся в неё Словом… ибо она преображает в свое качество, то есть в бессмертие, тех, кои делаются причастниками её 6, 53. 50–51, – принимающий Христа посредством приобщения Его плоти, сохраняет жизнь в себе, весь преобразуясь в Него, могущего животворить по причине Его бытия от животворного корня, то есть от Бога и Отца 6, 57. 58–59, –17, 13. 79–80, –17, 18–19. 99, –17, 20–21. 109, –17, 22–23. 114, – ср. 6, 48–50. 34, –7, 8. 113, –19, 16–18. 200, –19, 23–24. 210. См. выше и Евлогия. Своею силою Христос собирает в церковь на земле множество спасаемых 21, 1–6, – открывает Себя не неподготовленным и всецело невежественным душам, но таким, кои уже готовы и желают узнать что-либо и, нося в себе начало веры, стремятся к совершеннейшему познанию 4, 26, – познание Христа и восприятие истины есть дар Бога Отца 6, 64–65, – приходящих к Нему не извергнет 6, 37, – царь и царство Его твердо и непоколебимо 19, 21–22, – свет мира 8, 12, – единый учитель 6, 68, – и архипастырь 21, 15–17, сообщает нам всякую радость и усладу 7, 37, –2, 1–4, – всё доброе для человеческой природы явилось чрез одного только Христа 8, 42. 346, – всё доброе – в первом Христе, и от Него исходит на нас 15, 25. 395, – Христос – виновник всех благ 6, 40–41. 310, – и в будущей жизни Он будет подателем нам божественных даров и дарователем всяких благ 21, 7–14. 294. Христос и Дух Святой. Духом ( Ин.4:24 ) Христос называет Себя Самого, (говорит это) не уничтожая ипостась (собственное существование личное) Духа Святого, но как называет Себя Сыном Человеческим, потому что стал человеком, так опять именует Себя (Духом) от собственного Духа, ибо не чужой Ему Дух Его 6, 63. а. 74–75. Давая (людям) причастие Святого Духа, Он Сам освящается ради нас в Святом Духе, причем не другой кто-либо освящает Его, но Сам это совершает над Собою, для освящения Своей плоти, ибо Он принимает Духа Своего собственного и принимает именно, поскольку был человеком, – однако-ж и дает Его Себе, делая это ради нас 17, 18–19. 98. Хотя, по вознесении на небо, и отсутствует плотию, представив Себя за нас Отцу и воссев одесную Родителя, но обитает в достойных чрез Духа и всегда бывает со святыми, согласно Своему обещанию ( Ин.14:28 ). 16, 16. 10. Прочее см. «Дух Святой» и «Сын». Христос и Ангелы: сотво- |
| 4 ритуальные чаши с В. входят в иудейский пасхальный чин, изложенный в Мишне (кон. II - нач. III в.; Песах. 10. 3). Однако существование его в такой форме уже в I в. до Р. Х.- I в. по Р. Х. отвергается большинством совр. исследователей. В Свящ. Писании НЗ В. упоминается уже в самых первых строках Евангелий: евангелисты, говоря об Иоанне Крестителе, особо подчеркивают, что он воздерживался от В. (Лк 1. 15; ср.: 7. 33; Мф 11. 18), поскольку полностью посвятил себя служению Богу, подобно назореям (см.: Числ 6. 3; Суд 13. 7). В отличие от Иоанна об Иисусе Христе говорится, что во время Своего земного служения Он употреблял В. (Мф 11. 19; Лк 7. 34). Господь Сам объяснял это тем, что присутствие Жениха является временем праздника (Мк 2. 18-22). Мессия Иисус - более чем пророк, а значит, соответствующие ветхозаветные предписания о назореях к Нему не применимы (ср. притчу о новом В. и старых мехах - Мк 2. 22). В Евангелии от Иоанна сообщается о чуде, к-рое Он совершил в Кане Галилейской (Ин 2. 1-11, ср. 4. 46), превратив большое количество воды в В., что наряду с чудесами насыщения неск. тыс. человек служило предвестием наступления Царства Небесного и мессианского пира. Хотя в повествованиях о Тайной вечере термин ονος не встречается ни у синоптиков, ни у ап. Павла (Мф 26. 20-29; Мк 14. 17-25; Лк 22. 14-28; 1 Кор 11. 23-25), очевидно, что в чаше, над к-рой Спаситель произнес благословение, находилось В. (см.: Мк 14. 25; Мф 26. 29; Лк 22. 18). Когда ап. Павел говорит о «трапезе Господней» в Коринфской Церкви, он также упоминает лишь о чаше, не называя прямо ее содержимого (1 Кор 10. 16; 10. 21). Вообще термин ονος в его посланиях встречается не часто. В Рим 14. 21 он советует воздерживаться от мяса и В. В Еф 5. 18 на основании Притч 23. 31 он предупреждает от чрезмерного пития В., хотя умеренное употребление В. может быть полезно для здоровья (1 Тим 5. 23-24). В христианской Церкви В богослужении В. употребляется за важнейшим богослужением христиан - Евхаристией, во время к-рой В. прелагается в Кровь Христову (1 Кор 10. 16; Ign. Ep. ad Rom. 7. 3; Iren. Adv. haer. 4. 17. 5; Cyr. Hieros. Catech. 19. 7; 20. 9; 23. 7). |
|
|
