Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Ее слова намекают на пророчество из Книги Иова: «Я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога» (Иов 19: 25–27). Пророк Исаия возвещал, что «восстанут мертвые тела» (Ис. 26: 19). Иезекииль в подробностях сообщил, как это будет: засохшие кости будут обложены жилами, затем плотью, затем кожей. Наконец вернется в тело дух, и мертвые восстанут на ноги, выйдут из гробов (см.: Иез. 37: 1–14). Но это воскрешение умерших будет, по пророку Даниилу, в далекие последние времена, после различных войн и вселенских катаклизмов (см.: Дан. 12: 1–4). Вряд ли Марфа, стоя в ясный мирный день перед Иисусом на краю маленькой деревни, накануне светлого иудейского праздника пасхи, предчувствовала, что для нее «последний судный день» уже настал. В момент недоумения Марфы Христос как будто поменял ее угол зрения в представлении о «последнем дне». « Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек », – сказал Он (Ин. 11: 25–26). Выходит, что для восстановления человеческой жизни во плоти не надо ждать конца света. Христос, как Альфа и Омега (см.: Откр. 1: 8), смыкает границы времени в одну точку веры. Главное – не просто надеяться, что когда-то будет всеобщее обновление мира, но – знать и верить, что это совершает Бог. А раз это в Божией власти, значит, Он вправе преодолеть границы времени и воскресить любого умершего раньше всеобщего воскресения. «Веришь ли сему?» – спросил Господь Марфу. Она ответила Ему: «Так, Господи! я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир» (Ин. 11: 26–27). И после этого исповедания веры Спаситель мира вернул к жизни ее брата Лазаря. Можно сказать, что исполнение чуда для семьи Марфы и Марии предварило их испытание веры. Но еще большее испытание веры было для более широкого круга учеников Христовых, для апостолов и всех, кто видел Господа во плоти. Нам с вами трудно представить себе, что переживали ученики, когда Господа распяли на Кресте. По ветхозаветным представлениям, Мессия после воцарения никак не должен был погибнуть. Сын Человеческий в конце времен должен был восстановить Царство, которому уже не будет конца. «Владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и Царство Его не разрушится», – писал пророк Даниил (Дан. 7: 14; 7: 27; 2: 44). Воскрешая Лазаря, Христос ясно говорил о том, что Его чудо ведет «к славе Божией» (Ин. 11: 4, 40). |
| Начнем с начала, то есть с истории Плащаницы. Наиболее разработанную гипотезу ее исторического пути от погребальной пещеры Христа близ Голгофы до Турина изложил известный ученый-синдолог Ян Вильсон ( Wilson Ian. The Turin Shroud. London: Penguin Books Ltd., 1979). Критический анализ различных версий, связанных с историей Плащаницы, сделал в своей книге отечественный историк, профессор кафедры Всеобщей истории и кафедры Систематического богословия и патрологии ПСТГУ Борис Алексеевич Филиппов ( Филиппов Б.А. Свидетельница Воскресения. Екатеринбург, 2004). В своем изложении мы будем в основном опираться на эту работу, дополнив ее рассказ другими сведениями и версиями событий. Сопоставляя исторические данные об изображениях Иисуса, пользующихся славой нерукотворных (Плащаница, Сударион, Мандилион), Ян Вильсон пришел к выводу, что во всех случаях речь шла об одной и той же ткани. Объяснить это можно тем, что на протяжении целых исторических эпох внешний вид демонстрируемого изображения трансформировался: ткань по-разному складывали, показывали в сложенном или развернутом виде и т.п. Теперь пришло время рассказать обо всем по порядку и обстоятельно. 1. Погребальные пелены Иисуса Христа в Новом Завете Все четыре евангелиста сообщают нам о плащанице, в которую при погребении был завернут Иисус Христос. Так, Матфей пишет: «Когда же настал вечер, пришел богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который также учился у Иисуса; он, придя к Пилату, просил тела Иисусова. Тогда Пилат приказал отдать тело. И, взяв тело, Иосиф обвил его чистою плащаницею (σινδνι) и положил его в новом своем гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился» (Мф. 27: 57–60. См. также: Мк. 15: 43–46; Лк. 23: 50–53; Ин. 19: 38–40). В своем повествовании евангелисты использовали два термина: плащаница (σινδν, синдон) (см.: Мф. 27: 59; Мк. 15: 46; Лк. 23: 53) и пелены ( θνια, от θνιον – «отонион») (см.: Лк. 24: 12; Ин. 19: 40, 20: 5–7). Иоанн добавляет, что когда после воскресения Христа апостолы вошли в погребальную пещеру, то увидели там « пелены (θνια) лежащие и плат (σουδριον – сударион; ц.-сл.: судáрь), который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте» (Ин. 20: 6–7). |
| И такие люди есть. Вот как он доходит до такого состояния? И после сего куска вошел в него сатана (см. Ин. 13:27 ), и он стал жилищем его, и Господь его назвал сыном погибели (см. Ин. 17:12 ). Так вот этот сын погибели выдал Христа самым таким вот жестом, приветствием: поцеловал Иисуса – Лобзанием ли предавши Сына Человеческого (см. Лк. 22:48 )? Итак, суд у Каиафы завершился Его осуждением, потому что на прямой вопрос: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Христос ответил: ты сказал, и привёл пророчество – мы смотрели – из Даниила. Вот Он это пророчество и привёл (см. Мф. 26:63–64 ; Дан. 7:13–14 ). Смотрите снова 64-й стих, 26-я глава. «Иисус говорит ему: ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных. [А ведь это Даниил, 7-я глава, и мы читали у Даниила, как к Сидящему на белом Престоле к Ветхому Деньми подведен как бы Сын Человеческий. Все это прекрасно поняли, и разговор был закончен]. Тогда первосвященник разодрал одежды свои [в таком жесте, а ведь первосвященник, я повторяю вам, в силу своего сана не имел права и раздирать одежды. А здесь он разодрал одежды], и сказал: Он богохульствует! на что еще нам свидетелей? вот, теперь вы слышали богохульство Его! Как вам кажется? [Что ся вам мнит? – Как вам кажется?] Они же сказали в ответ: повинен смерти. [И раз повинен смерти – можно и издеваться. А человек по натуре садист. Вот ему не просто хочется , а видеть эту жертву в конвульсиях – видеть эту жертву. Вот была сегодня интересная передача Якова Кротова о скрытом антисемитизме: есть ли он в Церкви у нас. Как к антисемитизму относится Церковь . И вот один прислал ему . Да дело-то, – говорит, – в общем- то, не в антисемитизме, а человек относится к высшим приматам, но к животным. А в животных есть агрессия. Вот он должен эту агрессию свою выявить, проявить. И дело не в том. Не было бы антисемитизма, было бы что-нибудь другое. Ну сейчас зациклились на этом, а если бы не было этого, нашли бы другое что-нибудь. Потому что в человеке сидит вот эта агрессия. Этот, понимаете, как мы назвали, садизм – он не только мучает, он наслаждается мучением. В зверях этого нет. |
| На небесах ап. Иоанн в Откровении также видит семь светильников: «Я обратился, чтобы увидеть, чей голое, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников » ( Откр.1:12 ); «И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом...» ( Откр.4:5 ). Потому и в новозаветном храме, являющимся воссозданной и исправленной скинией Давидовой, устроенном по образу небесному, по заповеди: «подражайте Богу, как чада возлюбленные», также есть семисвечник, который, как и в Откровении, стоит «пред престолом» ( Откр.4:5 ). Протестанты же не имеют ни светильников с лампадами, ни семисвечников, ни престолов, ни вообще храмов. В Деян.20:8 мы также встречаем особое упоминание о светильниках на собраниях первых христиан: «В горнице, где мы собрались, было довольно светильников ». Хотя, безусловно, светильники использовались в том числе и для освещения (для этой цели они используются и в Церкви, особенно во все прежние века, когда не было электрических светильников), был у них (равно как и у свечей), безусловно, и сакраментальный – богослужебный смысл, иначе для чего бы Лука сообщал о светильниках, используемых для обычного освещения? Сакраментальное, а не практическое значение, имеют светильники и на небесах, ведь ясно, что горят они пред престолом Божиим не просто для освещения – Царство Христа и без них преизобилует светом. Такое же сакраментальное духовное значение у светильников было и в Ветхом Завете: Господь повелел, «чтобы горел светильник во всякое время» ( Исх.27:20 ), «чтобы непрестанно горел светильник» ( Лев.24:1 ). Если бы целью светильника было обычное освещение, то, очевидно, ему не нужно было гореть постоянно – и днём и ночью, даже при отсутствии людей в храме. Данный обычай соблюдается в Православии поныне: во многих храмах есть лампады, которые горят непрестанно 376 – их называют «неугасимые». А каково духовное назначение светильников – понять не трудно. Они символизируют свет Христов, просвещающий всякого человека (см. Ин.1:4–9 ), напоминая о том, что христианин также должен быть «светом мира» ( Мф.5:14 ) и «светильником горящим и светящим» (см. Ин.5:35 ); что он должен, как лампада, гореть и пламенеть духом (см. Деян.18:25 ; Рим.12:11 ) и сердцем (см. Лк.24:32 ) к Богу, иначе – духовно бодрствовать, как говорил Христос: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи» ( Лк.12:35 ). И поскольку духовное бодрствование христианина выражается прежде всего в молитве, то горящая лампада есть символ молитвы. Свеча же, кроме сказанного, означает мягкость и податливость сердца человеческого Божьей благодати: как воск тает под воздействием огня, так и наше сердце должно не упорствовать, а таять пред светом учения и заповедей Христа; и как свеча отдаёт свет, сгорая при этом, так и мы должны жертвовать собой и отдавать самого себя для служения Богу и ближним. Горящие свечи и лампады означают также духовную радость, торжество и умиление. |
| Сегодня Сын плотника ( Мф.13:55 ) – Вседетельное Слово сотворившего Им все [Отца], крепкая мышца Всевышнего Бога, заточив Духом [Святым] – как перстом – притуплённое тесло 17 нашего естества, построил Себе одушевленную Лестницу, основание Которой установлено на земле, а верх [касается] самого неба, [Лестницу], на Которой почил Бог и образ Которой видел Иаков ( Быт.28:12–13 ). Сойдя по Ней непревратно, правильнее же [сказать] снизойдя, Бог явился на земле и обращался между людьми ( Вар.3:38 ). Сие – сошествие, исполненное снисхождения уничижение, жительство на земле, знание о Себе, данное живущим на ней. Мысленная Лестница – Дева – утверждена на земле: Она родилась от земли, глава же Ее [достигла до] неба. Всякой жене глава – муж ( 1Кор.11:3 ), но для Этой, ибо мужа Она не знала, Главой стал Бог и Отец, Духом Святым осенивший Ее и ниспославший, как [некое] божественное духовное семя, Сына Своего и Слово, всемогущую Силу. По благоволению Отца не от естественного соединения, но от Духа Святого и Марии Девы сверхъестественным образом Слово непреложно стало плотию и обитало с нами ( Ин.1:14 ). Ведь связь Бога с людьми осуществляется через Духа Святого. Кто может вместить, да вместит. Имеющие уши слышать, да услышат ( Мф.19:12 ; Лк.8:8 ). Станем вне плотских воззрений. Божество, люди, бесстрастно, и [Отец], прежде бесстрастно родивший Сына по естеству, опять бесстрастно рождает Того же Сына по домостроительству. Свидетель тому – Богоотец Давид, сказавший: Господь сказал мне: Ты сын Мой; Я ныне родил Тебя ( Пс.2:7 ). Слово " ныне» не имеет отношения к предвечному рождению, которое вне времени. 4. Сегодня воздвигнуты, обращенные на восток, Врата, через Которые Христос войдет и выйдет, и Ворота (сии) будут затворены (см. Иез.44:1–3 ). В Вратах этих Христос – дверь овцам ( Ин. 10: 7 ) и Восток – имя Того ( Зах.6:12 ), через Кого мы имеем доступ к Отцу (см. Еф.2:18 ), Источнику Света. Сегодня повеяли ветры – предвестники всемирной радости. Да веселятся небеса и да торжествует земля; да шумит море и что наполняет его ( Пс.95:11 ), ибо в нем рождается Раковина, которая приимет во чреве от ниспосланного с небес Сияния Божества и родит Сына – драгоценнейшую Жемчужину – Христа (см. Мф.13:46 ). Из этой [Раковины] Царь Славы, облеченный в багряницу плоти, придет проповедовать пленным освобождение ( Пс.27:3 , Ис.61:1 ). Да ликует природа, ибо рождается Агница, [произошедший] от Которой Пастырь облачится в Агнца и раздерет хитон древней смертности. Да кружится в хороводе девство, ибо родилась Дева, Которая, согласно словам Исаии, во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог ( Ис.7:14 , Мф.1:23 ). С нами Бог, разумейте, несториане, и покоряйтесь, ибо с нами Бог . Не ангел, не посланник, но Сам Господь придет и спасет нас (см. Ис.8:8–9; 63:9 ). |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Действительно, быть пастырем – это значит прежде всего отказаться от самого себя, чтобы жить всецело для своей паствы, которая всегда и во всем должна стоять на первом месте в сознании пастыря, являющегося лишь слугой ее, попечителем. Такое настроение выяснил Спаситель, когда между учениками возник спор о первенстве: Цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий ( Лк.22:25–26 ; см.: Мф.20:25–27 ), а еще нагляднее выразил Господь ту же самую мысль в образе доброго пастуха, лишь о том преимущественно и пекущегося, как бы напитать овец своих (см.: Ин.10:11–14 ). Таким «добрым пастырем» и был прежде всего Сам Спаситель, сказавший про Себя: Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих ( Мф.20:28 ; Мк.10:45 ). В этом смысле все служение Иисуса Христа было, в сущности, пастырским служением, «пасением», которое закончилось положением души Его за други (см.: Ин.15:13 ) на Кресте, и этим завершенное сделалось «спасением». Преемники Христовы в строении (см.: 1Кор.4:1 ) спасения людей, подобно Пастыреначальнику своему, всю жизнь свою, до мученической смерти включительно, также отдали пастве – это настроение особенно ярко отразилось в писаниях апостола Павла. В них он так часто говорит или прямо о своей любви к чадам духовным, или, умалчивая на словах, всецело руководится этим чувством во всех отношениях к пастве, обличая ли ее в поступках или холодности, убеждая ли к чему-либо, ободряя ли за что и т.д. «Перечитывая его послания, – можно сказать со св. Иоанном Златоустом , как бы перевоплотившим в себя психологию апостола Павла, – желающий везде может увидеть, до чего он любил верующих» (X, 591). Дабы выразить силу своей любви, апостол не только говорит о ней в превосходной степени: излишше вас любя ( 2Кор.12:15 ), но, что обычно характерно, сравнивает ее с родительской любовью, выше которой естественный человек ничего не знает. |
| А вот в третьей главе он эту мысль разовьёт так: «Возлюбленные [второй стих], мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть». Вот что ещё ожидает человека: увидеть Христа, как Он есть, и опять-таки не в полной мере, а в той, какую мы можем воспринять. Если для нас не будет меры, мы просто распадёмся и умрём. Нам необходима мера. И когда говорится, что не мерою Бог даёт Духа... Кстати, а где это сказано? Не мерою Бог даёт Духа... Ну? Вот видите, как! Вот дырка в головах. А знаете, что? Потому что вот одного недостаточно раза. Это в Евангелии от Иоанна. Давайте посмотрим, в каком контексте это сказано, что не мерою даёт Бог Духа (см. Ин. 3:34 ). Открывайте третью главу. Вот смотрите – ревность такая, с которой человек не может справиться, – 26-й стих: «И пришли к Иоанну и сказали ему: Равви! Тот, Который был с тобою при Иордане и о Котором ты свидетельствовал, вот Он крестит, и все идут к Нему [Ну почему же не к тебе все идут, как шли доселе, а к Нему? Что они почувствовали? Как они могли тебе изменить и идти вдруг за Иисусом?]. Иоанн сказал в ответ: Не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с Неба. Вы сами мне свидетели в том, что я сказал: не я Христос, но я послан пред Ним. Имеющий невесту есть жених, а друг жениха, стоящий и внимающий ему, радостью радуется [друг жениха, оказывается, ведёт невесту к шатру, где ждёт её жених, – она вся сокрыта – и он доходит только до входа и передает её с рук на руки. И вот жених снимает с неё покров и впервые видит лик. И вот по тому возгласу, какой слышится при этом, можно определить, что она ему понравилась. . Что она ему понравилась. Вот он и говорит: «Имеющий невесту есть жених, а друг жениха, стоящий и внимающий ему – за дверью, за пологом – радостью радуется], слыша голос жениха. Сия то радость моя исполнилась. Ему должно расти, а мне умаляться». Это так о себе сказать! А ведь сказано: Не сотворил ни одного чуда (см. Ин. 10:41 ). Вот мы говорим: «Ставим веру в зависимость от чуда». А об Иоанне что говорится? Не сотворил ни одного чуда, а весь народ почитал его за пророка (см. Мф. 14:5 ). За пророка! Поэтому и боялись сказать-то на вопрос: Крещение Иоанново откуда было? (см. Мф. 21:24–27 ) – Вот и боялись сказать: «С Неба. От Бога». Почему? Да тогда скажут: «Почему же вы тогда не верите?». А сказать «от людей» – боимся Иоанна, ибо все почитали его за пророка. Не ставим веру свою в зависимость от чуда. Потом что чудеса могут совершаться и через недостойного человека ради его сана, ради его положения, ради того, что Господь держит Свою Церковь , ради наставления общины и через недостойного. |
| Мф.27:5 . И, бросив сребреники в храме, он вышел, пошел и удавился. «Бросив сребренники»: не взятые первосвященниками и книжниками (ст. Мф.27:4 ) деньги Иуды бросил, думая, быть может, успокоить мучения совести, бросив цену крови, но – напрасно. – «В храме»: вероятно, в той части храмовых построек (ср. прим. к Мф.21:12 ), где бывали собрания первосвященников и старейшин народных. – «Удавился»: Апостол Петр, говоря о смерти Иуды, выражается так: «когда низринулся, расселось чрево его и выпали все внутренности его» ( Деян.1:18 ). Вероятно, он повесился, а потом почему-либо упал с той высоты, на которой висел, и последовало то, о чем говорит Апостол Петр. Мф.27:6 . Первосвященники, взяв сребреники, сказали: непозволительно положить их в сокровищницу церковную, потому что это цена крови. «Не позволительно» и пр.: вероятно, враги Иисуса Христа основывались в этом случае на законе Втор.23:18 ; так как другого подобного закона нет, и в этом случае обнаруживается крайне злое чувство их в отношении к Господу Иисусу, как обнаружилось оно и в цене, данной ими Иуде за предательство Господа (ср. прим. к Мф.26:15 ). – «В сокровищницу церковную» (корвану): «корваною называлась кружка, в которую полагали приносимое в дар Богу» (Феофил.). Таких кружек было несколько, и они помещались в разных местах двора так называемого женщин, при храме (см. прим. к Мф.21:12 ). В них клались как добровольные приношения народа в храме, так и полусикль, требовавшийся по закону от всякого иудея в пользу храма. – «Цена крови»: или жизни человеческой. Поразительно это стремление исполнить менее важный закон, нарушив важнейший – не осуждать невинных! Как точно относится к ним слово Господа – Мф.23:23 ! Мф.27:7–8 . Сделав же совещание, купили на них землю горшечника, для погребения странников; посему и называется земля та «землею крови» до сего дня. «Сделав совещание»: «не просто делают свое дело, а сделав совещание; все клонится к тому, дабы никто не остался неповинным в сем беззаконии, дабы все были виновны» (Злат.). – «Купили землю горшечника»: Апостол Петр говорит, что сам Иуда приобрел землю неправедною мздою ( Деян.1:18 ). В Писании, как и у светских писателей, нередко представляется, что человек сделал известное дело, тогда как он был только орудием или случаем к этому делу ( Деян.2:23 ; Ин.19:1 ; Мф.27:59–60 ). Выражение Апостола Петра значит, что на деньги Иудины приобретена была земля. – Для «погребения странников»: иудеев, собиравшихся в великом множестве из всех стран мира на праздники, а равно и прозелитов. – «Землею крови» (Акелдама – Деян.1:19 ) «до сего дня»: «название места громче трубы возвещает всем о гнусном убийстве... Если бы они положили (сребренники) в корвану, дело не обнаружилось бы так повсеместно; купив же землю, они сделали все гласным и для будущих родов» (3лат., ср. Феофил.). |
|
|
