| 48); Господь дает свидетельство его истинности, совершая руками апостолов знамения и чудеса (Деян 14. 3). Евангелие от Иоанна I. Л. в основном тексте Евангелия от Иоанна. Использование слова λγος в основном тексте Евангелия от Иоанна имеет много параллелей с его употреблением в синоптических Евангелиях и др. книгах НЗ. Так, в Евангелии от Иоанна встречается выражение «слово Божие» как обозначение ВЗ (Ин 10. 35; ср.: Ин 13. 28); «слово» или «слова» указывают на конкретные речи или проповеди Христа (см., напр.: Ин 6. 60; 7. 40). Вместе с тем наиболее частым и наиболее значимым является употребление понятия «слово» для обозначения полноты откровения о Боге, к-рое исходит от Отца и через Христа передается людям. Так, в Ин 5. 37-38 говорится о том, что «слово Отца» не может быть принято теми, кто не принимают свидетельства Христа: «вы... не имеете слова Его, пребывающего в вас, потому что вы не веруете Тому, Которого Он послал». В Ин 8. 55 знание Отца, которым обладает Христос, соотносится с соблюдением слова Отца: «И вы не познали Его, а я знаю Его... Я знаю Его и соблюдаю слово Его». В молитве об учениках Христос представляет Себя как посредника, принимающего «слово» от Отца и передающего его ученикам: «Ты дал их мне, и они сохранили слово Твое (τν λγον σου)... ибо слова (τ ματα), которые Ты дал мне, Я передал им, и они приняли... Я передал им слово Твое... слово Твое есть истина ( λγος σς λθει στιν)» (Ин 17. 6, 8, 14, 17). Однако понимание «передачи слова» в Евангелии от Иоанна принципиальным образом отличается от ветхозаветного восприятия слова Господня пророками и передачи Его народу. Если пророк всякий раз получает слово от Бога, то Христос изначально владеет словом Отца и есть первоисточник этого слова для мира. Хотя в основном тексте Евангелия это не соотносится с именованием Самого Христа Словом (Логосом), такая интерпретация очевидна при прочтении основного текста в свете пролога. На смысловом уровне «слово Бога» и «слово Христа» в Евангелии от Иоанна полностью отождествляются: «Слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца» (Ин 14. |
| Но и здесь хотят отстоять свои позиции те глупцы, а скорее слепцы, которые не видят, что, во-первых, слова Аз и Отец обозначают Двух, и, во-вторых, слово есмы (sumus) сказано не от одного Лица, поскольку сказано во множественном числе, ибо тогда едино есмы (unum sumus), а не един есмы (unus sumus). Если бы Он сказал един есмы (unus sumus), тогда это могло бы подкрепить их утверждение, ведь слово един (unus) указывает на единственное число. Здесь же, когда Он обозначает единство (unum) Двух Лиц мужского рода словом среднего рода (что указывает не на единичность, а на единство (ad unitatem), на подобие, на соединение, на любовь Отца, Который любит Сына, и на послушание Сына, Который покоряется воле Отца), и говорит: Аз и Отец едино есмы (unum sumus), то этим Он показывает, что Те, Кого Он уравнивает и объединяет, суть Двое. К этому Иисус добавил, что Он много добрых дел показал от Отца , ни за одно из которых Он не был достоин быть побитым камнями (см. Ин 10:32). [Он сказал это], чтобы иудеи по этой причине не считали, что им следует побить Его камнями за то, что Он якобы хотел, дабы Его считали Самим Богом, то есть Отцом, на том основании, что Он сказал: Аз и Отец едино есмы . Тем самым, чтобы показать, что Он есть Сын Божий, а не Сам Бог, Он сказал: Не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы — боги и не может нарушиться Писание, — Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: богохульствуешь, потому что Я сказал: Я Сын Божий? Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем (Ин 10:34–38). Следовательно, Отец пребывает в Сыне и Сын в Отце через дела (per opera). Итак, по делам мы познаем, что Отец едино суть. И все это Он неустанно повторяет, чтобы Двое считались пребывающими в единой силе (in una virtute), поскольку в Сына нельзя верить иначе, как признав Двух. 23. И далее, когда Марфа исповедала Его Сыном Божиим (см. Ин 11:27) , она “ошиблась” ничуть не более, чем Петр и Нафанаил, а если бы ошиблась, то тотчас узнала [истину]. |
| Овьетта — реальный персонаж. Ее имя встречается в протоколах процесса реабилитации Жанны д " Арк, где она давала показания о ее детстве и юности. Там же встречается и имя Манжетты. 322 Анжелюс — католическая молитва, читаемая 3 раза в день. 323 Госпожа Жервеза — чисто литературный образ. 324 Манжетта — реальный персонаж. 325 Аллюзия на слова Христа в Гефсиманском саду: «…душа Моя скорбит смертельно» (Мф, 26: 38). 326 Слова Христа из Нагорной Проповеди (Мф, 6:34). 327 пустой комментарий 328 Святой Петр был рыбаком и назывался Симоном. Когда он был призван к апостольскому служению, Христос сказал ему: «…ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф, 16:18) (Петрос — камень ( греч.)). 329 Малх — первосвященнический раб, которому святой Петр в Гефсиманском саду мечом отсек правое ухо, когда он вместе с вооруженными воинами и рабами, служителями первосвященников и фарисеев, хотел схватить Иисуса (Ин, 18: 10). 330 Таинство Евхаристии 331 Общение святых — см., например, Первое послание святого апостола Иоанна Богослова: «Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (Ин, 1:6–7). 332 Аллюзия на евангельский текст: «Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф, 10:39). В евангельском тексте «душа» понимается как «жизнь». 333 Пеги вкладывает в уста Овьетты слова, напоминающие ответ Людовика Святого, Гонзага (XVI b.) на вопрос, что бы он делал если бы через 25 минут настал конец света. Святой ответил, что продолжал бы играть в мяч… Этому святому Пеги посвятил очерк, опубликованный в 8–й Тетради 7–й серии от 31 декабря 1905 года. Там и приводятся эти слова. См.: Пеги Ш. Полное собрание прозаических сочинений: В 3–х тт. Париж: Галлимар, 1988. T. II. С. 380–381. 334 Benedicite — молитва перед едой. 335 Гора святого Михаила возвышается из вод Ла–Манша в нескольких километрах от берега, между провинциями Нормандия и Бретань. На вершине статуя Михаила Архангела. Имя Михаила Архангела встречается в Библии всего несколько раз, в том числе и в Откровении святого Иоанна (Апокалипсис) (Ин, 12:7). |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| 40. Тайная Вечеря ( Мф.26:17–35 ; Мк.14:12–25 ; Лк.22:7–38 ; Ин.13:1–38 ) Пасхальная вечеря Приближалась Пасха. Это был самый великий иудейский праздник, в котором принимало участие все население. Иисус с двенадцатилетнего возраста каждый год приходил на эти дни в Иерусалим. В первый день опресноков, когда нужно было заколоть пасхального агнца, ученики Христовы спросили своего Учителя: «Где хочешь есть пасху? мы пойдем и приготовим» ( Мк.14:12 ). Тогда Господь послал Петра и Иоанна, сказав им: «…При входе вашем в город, встретится с вами человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним в дом, в который войдет он, и скажите хозяину дома: Учитель говорит тебе: где комната, в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими? И он покажет вам горницу большую устланную; там приготовьте» ( Лк.22:10–12 ). Враги Христа внимательно следили за Ним, чтобы схватить Его без народа, когда Он будет наедине с учениками. Пасхальная ночь была для этого очень удобным моментом, так как в это время все были заняты приготовлением к празднику. Поэтому Господь и сокрыл от Иуды место, где будет есть пасху. По Его велению апостолы Петр и Иоанн нашли комнату и там приготовили все, что требовалось по закону. Еврейская Пасха праздновалась в четырнадцатый день нисана (марта). К вечеру этого дня каждый израильтянин обязан был совершить пасхальный обряд. «Пасхой» назывался агнец – ягненок, которого после предписанного законом приготовления, не ломая костей, съедали с горькими травами в память исхода евреев из Египта и освобождения их от рабства фараона (см. Исх.12:17–27 ). Пасхальный агнец, служа напоминанием бывшего благодеяния Божия израильскому народу, в то же время являлся пророческим прообразом Агнца Божия, то есть Христа, Который добровольно пошел на заклание ради освобождения рода человеческого от рабства греха, смерти и диавола. И теперь, когда настало время заменить кровь пасхального агнца Собственною Кровью, Христос пришел в Сионскую горницу, чтобы наедине с апостолами в предсмертный Свой час, положить конец Ветхому Завету и утвердить Новый . «Очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания, – сказал Он, – ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием» ( Лк.22:15–16 ). |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| Разбор: Коновалов в данном месте протолковал от себя, что пастырей не будет, а побегут одни миряне, ибо у св. Андрея Кес. далее читаем: «Что под островами нужно разуметь святии церкви, а под горами – начальствующих в них, сему мы научены из бож. писания. А что они побегут (кто? – разумеется церкви с начальствующими в них) во время нахождения, сказанного прежде, о сем слышим от Господа, говорящего: тогда сущие от востока убегут на запад, и сущие от запада на восток». В другом месте Андрей Кесарийский ясно учит, что и во время антихриста пастыри будут – см. выше, В, § 23, стр. 448. 28) Иероним ч. 17, стр. 315: «Не нужно отчаиваться и в том, что некогда сам Христос будет говорить в мыслях наших и Сам собою будет учить нас, и не будет искать орудия в чужих устах». Разбор: Из этого места беспоповцы ничего не могут вытолковать в свою пользу, потому что здесь речь идет о близком общении со Христом, о познании Его, которое возможно чистому и непорочному: «И так будем познавать Христа и слушать Его; если есть кто-нибудь такой, который может сказать: или вы ищете доказательства Того, Который говорит во мне, Христа ( 2Кор.13:3 ); то будем прибегать к Нему днем и ночью, будем приникать к устам и Словам Его: Это Христос говорит нам; это слова Духа Святаго, которые Он нам провозглашает. Ибо Бог поставил в церкви сперва апостолов, во вторых пророков, в третьих учителей. Но не нужно отчаиваться и в том... (см. выше). Ясно, что здесь нет ни одного слова о уничтожении священства, а говорится, что некогда Бог и непосредственно (следовательно, посредство пастырей и учителей не отрицается) будет говорить в мыслях наших. 29) Пророк Захария ( Зах.13:7 ), предсказал о падении священства так: «О, меч, поднимись на пастыря Моего и на мужа, прилепляющегося ко Мне, говорит Господь воинств. Порази пастыря, и рассеются овцы, и Я обращу руку Мою на малых» (у Иерон.15:162). Разбор: Прочтем толкование бл. Иеронима: «Я удивляюсь тому, что некоторые хотят с помощью иносказательных толкований ослабить это пророчество, отнесенное евангелистом Матфеем к Господу Спасителю, как исполнившееся после того, когда во время страданий ученики Его разбежались... После того, как Пастырь добрый, – положивший душу Свою за овец Своих ( Ин.10:10 ) и сказавший Отцу: пораженного Тобою они преследовали и приложили к болезни от ран Моих ( Пс.68:27 ), – был поражон Отдом, и Муж, прилепляющийся к Богу, – Который говорил: Я во Отце и Отец во Мне ( Ин.10:38 ) – был распят и сказал: Отче! в руки Твои предаю Дух Мой ( Лк.23:46 ), тотчас были рассеяны овцы, т. е. все множество верующих во Христа» (ч. 15, стр. 163–164). |
| Ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии — слово ибо ( показывает причинную связь: принятие свидетельства Христа есть подтверждение того, что Бог истинен, потому что Иисус говорит слова Божии. Ибо не мерою дает Бог Духа — поскольку Бог Отец не мерою дает Духа Сыну, Сын говорит слова Божии, ср. 1:32. Отец любит Сына и все дал в руку Его — о любви как отношении между Отцом и Сыном см. 10:17; 15:9; 17:23–24,26. Иисус обладает полной властью действовать во имя Отца. Верующий в Сына имеет жизнь вечную — кульминация главы. Вера или неверие в Сына решает всё. Иоанн непосредственно связывает веру и вечную жизнь, в то время как апостол Павел вводит “промежуточное” понятие праведности, или оправдания. Не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем — единственное место в Ин, где говорится о гневе Божием. В НЗ это эсхатологическое понятие, но у Иоанна оно, так же как и жизнь вечная, относится к настоящему времени (см. Рим 1:18). Суд над людьми происходит в зависимости от их отношения к Иисусу, и как только это отношение веры или неверия установлено, выносится приговор или к вечной жизни, или к гневу Божиему. То, что этот приговор вступает в силу уже сейчас, не отменяет его эсхатологического значения. 8. Самарянка (4:1–42) Эпизод с самарянкой не имеет параллели в синоптических Евангелиях, хотя обращает на себя внимание особый интерес Луки (Лк и Деян) к самарянам и к женщинам, — как и ко всем вообще людям, к которым было принято относиться с пренебрежением. Додд 15 указывает, что диалог в ст. 31–34 схож по форме с диалогом в Мк 3:31–35 (семейные отношения как образ духовного родства) и в Мф 4:1–4=Лк 4:1–4 (как и в Ин, пища как образ духовной жизни). Речь, обращенная к ученикам, напоминает Мф 9:37–38 и все притчи о зерне и урожае, в особенности Мк 4:3–9,26–29,30–32. Синоптические Евангелия указывают на близость великого урожая, который в них рассматривается как событие будущего: хотя Царство Божие уже живет среди людей в служении Иисуса, оно еще как бы первоначальное зерно. В Ин этот временной интервал исчезает (настанет время и настало уже). У Иоанна Царство Божие не уподобляется лежащему в земле зерну, но представляет дар и вызов современникам Иисуса — воду живую, вечную жизнь и служение в Духе. |
| откровение развёртывающееся). Он не всегда говорит нам всё, но всё, что Он говорит нам, – истинно. Иисус и приспособление . Хорошо известно, что в Новом Завете Иисус высоко ставил Писание (см. Библия в понимании Иисуса). Иисус указывал на его божественную авторитетность ( Мф. 4:4, 7, 10 ), на его вечность ( Мф. 5:17–18 ), богодухновенность ( Мф. 22:43 ), ненарушимость ( Ин. 10:35 ), на его приоритетность как источника ( Мф. 15:3,6 ), непогрешимость ( Мф. 22:29 ; Ин. 17:17 ), историческую достоверность ( Мф. 12:40; 24:37–38 ), его научную, фактическую правильность ( Мф. 19:4–5 ). Чтобы избежать напрашивающегося вывода о том, что Иисус действительно подтверждал истинность всех этих положений, некоторые критики настаивают, будто бы Он лишь приспосабливался к бытовавшим в те дни среди иудеев верованиям, не делая попыток развенчать несостоятельность этих взглядов. Эти ошибочные взгляды будто бы служили отправной точкой в Его намерении научить нас более важным истинам из области нравственности и богословия. Приспособление не согласуется с жизнью Иисуса. Всё, что нам известно о жизни Иисуса и Его учении, указывает, что Он никогда не приспосабливался к ложным учениям того времени. Напротив, Иисус, укоряя тех, кто прислушивался к иудейским поучениям, расходящимся с Библией, провозгласил: «зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего? [...] таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим» ( Мф. 15:3, 6 ). Иисус исправлял ошибочные представления о Библии. Например, в знаменитой Нагорной проповеди Иисус решительно заявляет: «Вы слышали, что сказано древним: «не убивай; кто же убьёт, подлежит суду». А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду» ( Мф. 5:21–22 ). Такая же или почти такая же конструкция: «Вы слышали, что сказано древним [...] А Я говорю вам [...]» – повторяется и в следующих стихах (см. Мф. 5:23–43 ). Иисус укорял известного иудейского учителя Никодима: «Ты – учитель Израилев, и этого ли не знаешь?» ( Ин. 3:10 ). |
| Потом Господь, умилосердившись, касается одра. Одр ума — тело. Ибо тело есть поистине одр, гроб. Господь, коснувшись тела, воскрешает ум, делая его юным и отважным. Юноша, то есть ум этот, садится и, воскрешенный из гроба тела, начинает говорить, то есть учить других, потому что, доколе он одержим бывает грехом, он не может учить и говорить. Ибо кто ему поверит?» И кто не скажет такому учителю: «Как же ты, уча другого, не учишь себя самого?» (Рим. 2:21). Некогда в Капернауме Господь нашел «такую веру», какой не видел «и во Израиле». Веру, стоящую на истинном смирении, — ибо «не исповедание ли и смирение выражают слова: «я не достоин, чтобы Ты вошел под кров мой» и прочее», сказанные сотником? «Сотник же есть всякий ум, который, имея много дел в жизни, берет верх над многим злом, но имеет больного раба — неразумную часть души, разумею гнев и похотение, ибо сии поставлены быть рабами». Ум, уверовавший в Иисуса, который за веру свою получает скорое уврачевание раба своего со словами: «иди, и, как ты веровал, да будет тебе». Ум, о котором сказал Христос: «Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф.8:11). Некогда у колодца Иаковля открыл Господь самарянке Фотинии (одной из тех «многих, которые придут с востока и запада»: ведь самаряне с точки зрения иудеев были сродни язычникам (См.: 3 Цар. 13:32, 16:32; 4 Цар. 1:3, 13:6, 17:26, 29; Ис. 9:9—10, 10:10, 36:19; Ос. 7:1, 14:1; Мф. 10:5) — «Иудеи, — как сказано, — с Самарянами не сообщаются» (Ин. 4:9)) тайну «источника воды живой» (Иер. 2:13, 17:13; Апок. 21:6), «даром» получаемой (Апок. 21:6), пьющий которую «не будет жаждать вовек» (Ин. 4:10—14) и исполнится этой водою так, что она «реками потечет из чрева его» (Ин. 7:38). И сама Фотиния исполнилась живой водой слова Божия так, что «многие Самаряне из города того уверовали в Него по слову ее» (Ин. 4:39). Видишь, душа моя, какую лествицу восхождения духовного поставил пред глазами твоими преподобный Андрей? Внимай провожатым твоим — учителям и молитвенникам твоим, полагайся на веру их, на отеческую решимость их привести тебя к Целителю твоему. |
|
|
