| Примечания. 1 Упоминание о нескольких женщинах противоречит посещению Марией Магдалиной гроба в одиночку, как в Ин. 20:1–10 . В описании Луки могут отразиться две или более различных истории. 3 Здесь, а также в других стихах этой главы (5,12,36,40,51,52) многие фразы опущены в некоторых рукописях и, следовательно, в некоторых английских переводах. NIV совершенно справедливо включает их, поскольку очень немногое свидетельствует в пользу подобного опущения. 4 Марк упоминает только одного юношу, и его слова несколько отличны. В частности, Лука не говорит о повелении ученикам идти в Галилею ( Мк. 16:7 ; ср.: Мк. 14:28 ). Вероятно, Лука мог опустить это, потому что он не приводит описания ни одного из явлений в Галилее. 9 Утверждение в Мк. 16:8 о том, что женщины никому ничего не сказали из–за страха, не противоречит тому, что сказано здесь. Вероятно, Марк имел в виду, что они не сказали ничего никому, кроме одиннадцати учеников. 12 См.: Ин. 20:1 – 10 . 24:13–35 На пути в Эммаус (ср.: Мк. 16:12,13 ). Стих 16 означает, что Бог не дозволил двум ученикам узнать Иисуса, и дело не в том, что Он выглядел по–другому (хотя см.: Мк. 16:12 ). Не открываясь им, Иисус расспрашивает их и узнает о причинах их печали и о том, что, по слухам, Его гроб оказался пуст. Они были уверены в том, что Иисус – пророк (это самое большее, чем мог быть Иисус для тех, кто не верил в Его воскресение). Они ждали, что Он станет освободителем Израиля, но не могли понять, почему Он был отвергнут первосвященниками и начальниками. Они помнили пророчество о Его воскресении в третий день, но не слышали, чтобы кто–нибудь видел Его. Иисус объяснил, что страдания обязательно должны были предшествовать обретению Мессией Царственной славы, и напомнил им о словах из Писания, в которых это предрекалось (см.: 18:31). Язык при описании того, как Он брал хлеб, преломлял его и делил с остальными, явственно напоминает (по крайней мере, читателям Луки) описание действий Иисуса во время чудесного насыщения хлебами и на Последней вечере (9:16; 22:19; Мк. 8:6 ). Вспомнились или нет обоим ученикам эти события (присутствовали ли они при них?), однако словно завеса спала с их глаз – и они узнали Иисуса. Они осознали, что еще раньше, когда Иисус разговаривал с ними на дороге, их охватил некий странный восторг. Сразу же после этого они отправились обратно в Иерусалим, чтобы поделиться с остальными случившимся. Беглый перечень событий в Мк. 16:12 и далее (который не относится к подлиннику Евангелия) говорит, что ученики не поверили им, но это уже было вопросом их недоверчивости и маловерия (см. следующую часть рассказа, ст. 37,41). |
| Мф.4:1—11; Лк.4:1—13). Много раз Спаситель изгоняет бесов из одержимых ими людей, обращаясь к нечистым духам как к существам самостоятельным, наделенным разумом (см. Мк.5:2—13, 1:23—26, 3:11, 9:25; Лк.4:34—35, 41). Когда фарисеи обвиняют Спасителя в том, что Он властью веельзевула, князя бесовского, изгоняет бесов (см. Мф.12:24), Он не только не отрицает их существования, но Своим ответом подтверждает, что действительно существует и сатана, и его царство: «Аще сатана сатану изгонит, на ся разделился есть: како убо станет царство его? И аще Аз о веельзевуле изгоню бесы, сынове ваши о ком изгонят?» (Мф.12:26—27; Мк.3:22—26; Лк.11:15—20). Царство Божие осуществляется в мире властью над нечистыми духами и изгнанием их из душ и тел человеческих силой Духа Святого — в чем признак Христовой веры (см. Мф.10:1; Мк.16:17). Нечистые духи — это существа, олицетворяющие зло и грех. Спаситель наглядно показывает и учит, что «только молитвою и постом» изгоняются они из человека и из мира (Мк.9:29). В приговоре, который Всеправедный Судия в день Страшного Суда изречет над грешниками: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.25:41) — диавол и его ангелы ясно вычленяются и отличаются от грешных людей как существа реальные, личные и ответственные за свои поступки, которым определено вечное наказание. Ведь «бесы веруют, и трепещут» в силу того, что они — личные, самостоятельные и разумные существа (Иак.2:19). Всю природу своего существа они по собственной воле отдали на служение греху; они — единственные творцы греха в человеческом мире, тогда как люди — творцы греха лишь настолько, насколько они добровольно с ними соединились и духовно от них рождаются; по сей причине в вечной Книге сказано: «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» (1Ин.3:8). Ведь диавол — заклятый отец лжи и всего лживого, отец греха и всего греховного, поэтому он «человекоубийца искони» (Ин.8:44). Все мысли диавола, искусно собранные в целую философию греха и лукаво составленные в соблазнительную апологию зла, нацелены на то, чтобы отвратить людей от Бога, поэтому богоносный апостол и предупреждает: «Да не сделает нам ущерба сатана, ибо нам не безызвестны его умыслы» (2Кор.2:11). |
| Память святителя Алексия, митрополита Московского совершается 12 (25) февраля.- Ред. Память преподобного Пахомия Великого совершается 15 (28) мая.- Ред. Мф. 6, 7-8 . ВершОк – русская мера длины, равен 4,45 см; значит 6 вершков равны 26,7 см.- Ред. Лк. 11, 1-2 . См.: Мф. 7, 9-10 .- Ред. См.: Ин. 4, 20 .- Ред. Мф. 25, 41-43 . Мф. 25, 44 . Мф. 25, 45 . Мф. 6, 31 . Мф. 6, 34 . Ср.: Лк. 12, 15-20 . Нетрудно заметить, что с четвертого прошения в молитве Господней содержатся моления об устранении земных препятствий в достижении благ небесных, а потому толкование хлеба насущного в смысле принятия таинства причащения является, по нашему мнению, натяжкой. Впрочем, это традиционное объяснение легко может быть присоединено к концу объяснения четвертого прошения. Словам не введи придается три значения: 1) избавь нас от искушений, превышающих наши силы, 2) не оставь нас самим себе и 3) избавь нас от самовольного подвержения искушениям. См.: Мк. 9, 42 .- Ред. Мф. 26, 28 .- Ред. Исх. 20, 2-3 .- Ред. При объяснении первых четырех заповедей естественным является повторение некоторых догматических истин, сообщенных детям при объяснении «Символа веры». В учебном отношении это повторение служит к закреплению их в сознании детей, а в воспитательном является твердым основанием для деятельной веры в их душах. Повторения встречаются вообще нередко в настоящих уроках, и мы их считаем при изучении катехизиса необходимыми, так как в каждом отдельном случае религиозные истины рассматриваются с новых сторон и получают должное раскрытие. Многогранность рассматривания богооткровенных истин в одном только месте способна произвести путаницу в не вполне развитом еще сознании учащихся. Мы считаем нужным укрепить в сознании детей лишь оба общих свойства Божества: духовность и бесконечность. Заучивание частных свойств только обременяет память учащихся и не дает им никаких новых понятий, так как все бесчисленные частные свойства Божии ясно заключаются в духовности и бесконечности Бога. Исх. 20, 4-5 .- Ред. |
| Ис.38:2, 4 и след.). Иона во чреве кита молился, и услышан был Богом (см. Ион.2:2–11 ). Три отрока в печи огненной молились, и были спасены (см. Дан.3:24–49, 50–94 и проч.). Ибо Бог смотрит не на внешний знак и положение тела, в каком оно находится, но на сердце, смирение, веру, и сердечное желание. Поэтому написано: «желание убогих, то есть смиренных, услышал Ты, Господи, преданности сердца их вняло ухо Твое» ( Пс.9:38 ). § 332. Внешние знаки молитвы в Святом Писании можно найти следующие: 1) коленопреклонение (см. 3Цар.8:54 ; Деян.7:60 ; Еф.3:14 ); 2) воздеяние рук (см. Исх.9:22, 23, 29, 33 ; 1Тим.2:8 ; Пс.142:6 ); 3) возведение очей на небо (см. Ин.11:41, 17:1 ; Пс.120:1, 122:1–2 и проч.). Однако эти знаки без внутреннего истинного благорасположения и усердия бесполезны, ибо Бог на сердце, а не на внешность и наружность смотрит и не внешний, а внутренний, сердечный голос слушает. Поэтому тот, кто читает много молитв, псалмов, или много кладет поклонов, но без разума, внимания, сердечного смирения и усердия, – никогда не молится. Ибо если человеку предлагаем наше прошение, то ум, сердце и все наше усердие собираем, тем более это должно являть, когда стоим в молитве пред Богом, сердца и утробы испытующим ( Пс.7:10 ), и прошение наше простираем. Тут надобно непременно весь ум и сердце собрать, насколько возможно человеку, обложенному немощной плотью. § 333. Христианский долг требует молиться не только за себя самого, но и за всех человеков: 1) За царей и за всех начальствующих, «дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» ( 1Тим 2:1–2 ). 2) За проповедников Слова Божия, пастырей и учителей, «чтобы Слово Господне распространялось и прославлялось» ( 2Фес 3:1 ), и чтобы они в житии и в звании своем были исправными и непорочными, чтобы правильно учили, и, чему учат, того пример на себе показывали. 3) Друг за друга, как апостол увещает: «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться» ( Иак.5:16 ). Поэтому и Христос повелел молиться Небесному Отцу, как бы единым гласом, всем христианам, и говорить: «Отче наш, Иже еси на небесех» ( Лк.11:2 ; Мф.6:9 ). |
| Хотя этот документ и имеет полуофициальное значение, однако во всех католических энциклопедиях, комментариях, богословских словарях и других книгах мы находим именно сатисфакционное учение об Искуплении, а как известно, все католические книги предварительно проходят через духовную цензуру и в них выражается «disciplina approbata» Римско-католической церкви, поэтому справедливо можно сказать, что сатисфакционное учение о догмате Искупления является учением Римскокатолической церкви. 750 См. слово «redemption» в Dictionnaire Apologetique de la Foi Catholique и это же слово в Dictionnaire de Theologie Catholique. Vol. XIII. 753 Совершенно неверно утверждение свящ. А. Волконского, говорящего: «С первых веков христианства покаяние сопровождалось наложением епитимий. Ее главной целью было удовлетворение Божией справедливости за нанесенное оскорбление» (подчеркнуто нами). См.: Op. cit. P. 390. Это совершенно неверное понимание значение епитимий в древней Церкви, как в Восточной, так и Западной (до отделения от Православной Церкви). 765 Georgii Scholarii Oratio in festum Ingressus Beatae Virginis Mariae in Templum. Cap. 2//Graffin-Nau. Patrologia Orientalis. T. 19. P. 515. 814 1Цар.16:35; Пс.23:5; 26:9; 37:23; 41:6; 64:6 и т. д.; Ис.19:20; 43:3,11; 49:26; 62:11; 63:8; Иер.14:8; Авд.21; Лк.1:47; 2:11; Ин.4:42; Деян.5:31; 13:23; 2Пет.1:1,11; 2:20 и т. д.; 1Ин.4:14; Иуд.25; Еф.5:23; Флп.3:20; 1Тим.1:1; 2:3; 4:10 и т. д. 2Цар.3:18,28; Ис.46:13; 49:6,8; 51:5–6,8; 52:10; 56:1; Иер.3:23; Лк.1:69,77; Деян.4:11; 7;25; 13:26,47; 1Пет.1:5,9; 2Кор.6:2,7; 2Фес.2:13; Евр.2:3 . Ис.25:9; 33:22; 35:4; 45:21–22; 63:1; Иер.15:20; 42:11 и т.д.; Мф.1:21; 18:11; Лк.9:56; Ин.3:17; 5:34; 10:9; 12:47; Деян.4:12; 16:31; Рим.5:9–10; 8:24; 10:9; Еф.2:5; 1Тим.1:15; 2:4; Тит.3:5… 829 Платон. «Критий» при конце диалога//Plato with an English translation. Vol. VII. P. 304. Rev. R. G. Bury. London, 1929. 832 См., например, тропарь: «Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог...», кондак 5-го гласа: «Ко аду Спасе мой сошел еси...», кондак Пасхи: «Аще и во гроб снизшел, бессмертие, но адову упразднил еси силу...», тропарь воскресный 2-го гласа: «Егда снисшел еси к смерти, Животе бессмертный, тогда ад упразднил еси блистанием Божества» и т. д. Эта же традиция запечатлелась и в иконописи. |
| 751 Имеются в виду рассуждения Платона о душе: ср. Платон. Законы 10, 896a-897c. В тексте Григория нет буквальной цитаты из Платона и остается неясным, к чему относятся слова «хвалю сказавшего это» – к тому ли, что следовало до, или что следует после этой похвалы. 763 Сл. 42, 17 ,8–10; SC 384, 86 1.596. Отголосок арианской фразы «Было, когда не было (Сына)». 767 Сл. 40, 5, 1–15; SC 358, 204–206 1.545–546. Мы будем подробно рассматривать тему Божественного света в главе IV. 771 В этих словах отражена вера в то, что одни ангелы приставлены к каждому конкретному человеку («ангелы-хранители»), тогда как другие покровительствуют целым городам и странам. 774 В системе Дионисия только высший чин получает озарение непосредственно от Бога; низшие чины получают его через посредство высших. 777 Сл. 28, 23, 4–25, 28; SC 250, 148–156 1.406–408. Ссылка на «рассказы» из жизни муравьев показывает, что Григорий мог быть знаком с произведениями грекоязычной естественнонаучной литературы, такими как «Об истории животных» и «О рождении животных» Стагирита, которые он, по-видимому, имеет в виду в Слове 31-м, когда говорит об «истории животных» и природе «рождения животных». См. Сл. 31, 10, 14–17; SC 250, 294 1.449. Ср. Norris. Faith, 124. 787 Выражение, заимствованное из античнойфилософии (оно встречается у Пифагора, Секста Эмпирика и Аристотеля), нередко цитируется Отцами Церкви: ср. Иустин Философ. Фрагменты (PG 6,1585 B); (Псевдо-) Афанасий Александрийский . Определения (PG 28, 533 C) и др. 789 Ср. Сл. 40, 8, 1–2; SC 358, 212 1.547: «...мы являемся двойными по естеству, т.е. (состоящими) из души и тела, из естества видимого и невидимого...» Дихотомизм человеческой природы является традиционной христианской темой (ср. Мф. 26:41 ; Ин. 6:63 ; Гал. 5и др.). О дихотомизме Григория см. Ellverson. Nature, 17ff. 791 О человеке как посреднике между Богом и тварным миром см. Филон Александрийский. О добродетелях 9. 792 Сл. 38, 11, 8–19; SC 358, 124–126 1.527. Тот же текст в Сл. 45, 7; PG 36, 632 1.665. Ср. также PG 37, 688–689 2.179. |
| Мф.22:37 . Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: Мф.22:38 . сия есть первая и наибольшая заповедь; (Ср. Мк.12:29–30 ; Лк.10:26–27 ). Слова Марка, пропущенные Матфеем и Лукой: «слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый», могут указывать, что Спаситель разъяснил здесь только то, что спрашивавшему Его законнику было хорошо известно из так называемой еврейский «шемы» (см. Талмуд, пер. Переферковича. Т. 1, с. 40–44), состоявшей из трех разделов Втор.6:4–9, 11:13–21 и Числ.15:37–41 , с различными славословиями, сопровождающими «шема». В трактате Берахот (см. Талмуд, пер. Переферковича. Т. 1, с. 1–39) содержатся различные постановления относительно чтения шема утром и вечером и вообще при различных обстоятельствах. Мф.22:39 . вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; (Ср. Мк.12:31 ; Лк.10:27 .) Цитата взята из Лев.19:18 , совершенно сходна у Матфея и Марка, а у Луки ( Лк.10:27 ) слово «возлюби» заменено союзом κα («и»). Отступления от еврейского текста и перевода Семидесяти незначительны. Эта вторая заповедь не ниже первой, но подобна ей. Евфимий Зигавин говорит: «Сказал, что по величию подобна первой заповеди вторая, ибо и эта велика, взаимно связаны и взаимно поддерживают себя эти заповеди». Но Иоанн Златоуст легким выражением ставит вторую заповедь несколько ниже первой: «Будучи спрошен о первой заповеди, приводит и вторую, почти столько же важную, как и первая» ( ο σφδρα κενης ποδουσαν). Из Евангелий же можно вывести, что вторая заповедь не меньше первой ( Мф.25:40, 45 ; Мк.12:31 ; Ин.13:34, 15:12–13 ; 1Ин.4:16, 20–21 ). Мф.22:40 . на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. (Ср. Мк.12:31–34 ; Лк.10:28 .) Глагол κρμαται не значит, как переведено в русском, «утверждается», но «висит» (в славянской Библии – «висят»; в некоторых текстах единственное число, а не множественное; в Вульгате – pendet, в немецком переводе Лютера и у новых немецких переводчиков – hänget и hängt, в английском переводе – hang). Глагол поставлен в настоящем времени общего залога (со значением прошедшего совершенного действия) от κρεμννυμι, значит вешать, быть повешенным, висеть, зависеть. В Новом Завете этот глагол употребляется везде в этом смысле ( Мф.18:6 ; Лк.23:39 ; Деян.5:30, 10:39, 28:4 ; Гал.3:13 ). Закон и пророки не утверждаются, а зависят от двух главных заповедей, являются выводом из них. Если бы не было этих заповедей, то не существовало бы ни закона, ни пророков. В смысле, заключающемся в русском переводе, по существу нет большой разницы в сравнении с подлинником. Глагол поставлен в единственном числе и согласован с νμος. Такая конструкция встречается в Новом Завете (ср. Ин.2:2, 18:25 и др.). |
| Источники Литература Добыкин Д. Г. Православное учение о толковании Священного Писания. СПб., 2016. С. 76. Десницкий А. Введение в библейскую экзегетику. М., 2011. С. 128–129. Marxsen W. Mark the Evangelist: studies on the redaction history of the Gospel. Nashville, 1969. Р. 23–24. Bultmann R. The History of the Synoptic Tradition. New York, 1968. Dibelius M. From Tradition to Gospel. New York, 1935. Подробнее см.: Бультман Р. Избранное: Вера и понимание. М., 2004. Т. I–II. С. 7–40; 188–247. Добыкин Д. Г. Православное учение о толковании Священного Писания. С. 77. Десницкий А. Введение в библейскую экзегетику. С. 128. Подробнее об этом см.: Whybray R. N. The Making of the Pentateuch. Sheffield, 1987. Р. 133–219. См. напр.: Stein R. H . Mark. Grand Rapids (MI), 2008. P. 17. Данн Д. Д . Новый взгляд на Иисуса. Что упустил поиск исторического Иисуса. М., 2009. С. 47. Там же. С. 106. Dunn J. D. G . Jesus remembered. Grand Rapids, 2003. Р. 339–879. Ibid. Marxsen W . Mark the Evangelist. Ibid. P. 15–16. Ibid. P. 21. Более подробно об этом см.: Янг Дж . Христианство. М., 2001. С. 92. Schmidt K. L . Der Rahmen der Geschichte Jesu: literarkritische Untersuchungen zur ältesten Jesusüberlieferung. Berlin, 1919. Добыкин Д. Г . Православное учение о толковании Священного Писания. С. 72. Часослов. М., 2002. Один из ярчайших примеров — паремии святителям. Чтение включает в себя следующие отрывки из Книги Притчей: 10. 7, 5; 3. 13–16; 8. 6, 34, 35, 4, 12, 14, 17, 5–9. См.: Минея декабрь. Ч. 1. М., 2002. С. 192. Триодь Постная. М., 2002. Ч. 1. С. 357–358. Напр., чтение на вечерне Великой Пятницы включает в себя следующие перикопы: Мф 27. 1–43; Лк 23. 39–43; Мф 27. 45–54; Ин 19. 31–37; Мф 27. 55–61. См.: Богослужебное Евангелие. Владимир, 1998. Ср. с классификацией псалмов по жанрам Генриха Гункеля: Gunkel H . The Psalms: A Form-Critical Introduction. Philadelphia (PA), 1967. Р. 10–41. Богослужебное Евангелие. Евангелие от Матфея. С. 84–87; Евангелие от Марка. С. 135–138. Евангелие от Луки. С. 227–230. |
| В XVIII в. противоречивые сведения о мощах М. вызвали полемику между франц. и итал. авторами. Болландист Д. ван Папебрук и арруэзианский историк А. А. Ж. Госс скептически относились к сведениям о перенесении мощей в 1430 г. (ActaSS. Mai. T. 1. P. 489; Gosse. 1786. P. 108-113), тогда как итал. авторы, начиная с августинца Дж. Л. Берти, отрицали достоверность сведений о перенесении мощей в Арруэз (см.: Mastrorilli. 2007. P. 337). В XX в. дискуссию продолжили августинец еп. Альфонсо Камилло де Романис и кард. Ильдефонсо Шустер , который высказался в пользу франц. версии (см.: Ronzani, Scriberras. 2014. P. 21). В 1455 г. мощи М. были перенесены в построенную рим. августинцами-эремитами ц. блж. Августина (Сант-Агостино-ин-Кампо-Марцио). Первоначально они хранились в саркофаге со скульптурной фигурой М. на крышке, к-рую в сер. XV в. изваял Исаия да Пиза. Во время перестройки церкви мощи были освидетельствованы (1760; см.: Ronzani, Scriberras. 2014. P. 33-41). В наст. время они находятся в алтаре капеллы во имя М. Поминовение М. обычно совершалось 4 мая. Выбор даты был связан с праздником обращения блж. Августина, к-рый августинцы-эремиты отмечали 5 мая (ActaSS. Mai. T. 1. P. 473). Меньшее распространение получила память перенесения мощей святой (9 апр.). С 1969 г. поминовение М. совершается 27 авг. (накануне дня памяти блж. Августина - см.: Calendarium Romanum. Vat., 1969. P. 29, 43, 102, 122). Эта же дата поминовения М. принята в англикан. Церкви и в Евангелической Церкви Германии. В Римско-католической Церкви М. почитается как покровительница матерей и детей. Так, католич. св. Франциск Сальский в «Руководстве к благочестивой жизни» и в письмах к Жанне де Шанталь указывал на святую как на образцовую христианку, подавшую пример семейной жизни и самоотверженной материнской заботы (см.: Bougaud. 1872. P. 543-551). М. была провозглашена покровительницей Общества христ. матерей, основанного в 1850 г. в Лилле (Франция). Ист.: BHL, N 5999-6004g; ActaSS. Mai. T. 1. P. 473-492; Anthologia Latina. Fasc. 2. Pars 1. Lipsiae, 1870. P. 127-128. N 670 [эпитафия М.]. |
| Когда исполнится это пророчество, «тогда, говорит пророк, обнаружатся все те, которые запечатывали закон, чтобы не учиться ему», т. е. не руководившиеся в жизни его указаниями. Глава 9-ая, I – 7 ст. О свойствах Еммануила. (Продолжение). 1–2 ст. В конце предыдущей главы (21–22 ст.) пророк возвестил наступление великих бедствий для иудеев за их нечестие, а так как эти бедствия прежде других должны были исполниться на жителях области За иорданской и страны Завулоновой и Неффалимовой, то теперь пророк и предупреждает жителей этих областей, а вместе с тем предлагает и великое утешение, что впоследствии эта страна прославится тем, что в ней, прежде чем где-либо, воссияет Божественный свет Евангельского учения: «живущие во стране и сени смертней, свет воссияет на вы». Галилея, т. е. северная часть Палестины, названа пророком языческой потому, что в ней кроме иудеев много жило язычников, нравственному влиянию которых подпадали и сами иудеи. При таких условиях галилеяне легко заражались языческими суевериями и погрязали во мраке невежества. Предписанные законом обряды, которыми так дорожили в Иудее, в Галилее соблюдались не очень строго, а за это прочие иудея галилеян не любили и даже презирали их. У иудеев составилось даже такое понятие о Галилее, что оттуда пророк не приходит ( Ин.7:41–52 ), и нельзя ожидать ничего доброго ( Ин.1:46 ). Под именем Света, который имеет воссиять над этой полуязыческой страной, пророк разумеет Иисуса Христа. Исполнилось это пророчество тогда, когда Господь начал проповедовать свое спасительное учение и творить знамения в пределах северных колен, избрав Галилейский город TOC o «1–5» h z Капернаум своим местопребыванием (см. Мф.4:14–16 ). 3 ст. Заключакщимися здесь сравнениями пророк хочет показать, что радость людей, просвещенных Светом великим, будет самая искренняя и непритворная, каковой обыкновенно бывает радость при собирании плодов и при дележе добычи. 4 ст. Первой причиной радости будет то, что ярмо, которое тяготело над людьми, будет снято с них, так как Господь сократит ту власть (жезл), которая до этого времени тяготела над ними. Речь идет здесь об уничтожении рабства духовного. Ярмо означает рабство греху и диаволу; а жезл истязателей – власть диавола. |
|
|
