| Слав.-гр.-лат. мо – переносное знач. слова (итто тай, – букв. времена мои, Ак., Симм., Иерея.), но лучше выражает мысль текста и более здесь уместно (Евсев., Афан., Феодор., Зигаб.), чем близкое к букве значение; дни мои; цоэтому изъ русск. прр. лучше Пумаянский и Лонд. «судьбы моя» (Ср. Словари Фюр- ста и Штейнберга). Просвт лиц тво на раба твоего: спси м твоею. 17. Яви светлое лице Твое рабу Твоему; спаси меня милостью Твоею. 17 . Просвт лиц тво на раба твоего... См. выше на Пс.4:7 стр. 109; спси м твоею – см. Пс.6:5 стр. 123. Гди, да не постыжс, к призвахъ т: да постыдтс и снидтъ во адъ. 18. Господи! да не постыжусь, что я к Тебе взываю; нечестивые же да посрамятся, да умолкнут в аде. Нмы да бдтъ устны льстивы, глаголющы на првнаго гордынею и 19. Да онемеют уста лживые, которые против праведника говорят злое с гордостью и презреньем. 18–19. да не постыжс … см. выше Пс.24 :1б; да постыдтс см. Пс.6:11 и 24:3, и снидтъ во адъ=да будут поражены смертию (Афан., Феод., Зигаб.) и осуждены на вечное заключение во аде (ср. на Пс.6:6 , стр. 123–124), и так. обр. онемеют лживые и коварные уста их; т. е. пусть враги и гонители, нисшедши в Шеол, как страну молчания ( Пс.93:17 ), лишатся возможности продолжать свои клеветы и злословия, которого они, живя на земле, и с свойственною им гордостью и презрением (ср. 1Цар.22:7–8; 25:10 ), постоянно преследуют праведника, т. е. Давида, не сделавшего против Саула никакой несправедливости (неправды 1Цар.22:1 ) и ничем не заслужившего взводимых ва него нареканий и преследований ( – 24:12 и 18; ср. Евсевия). Такая мольба псалмопевца не есть выражение пожелания его своим гонителям, а лишь предоставление правосудию Божию того справедливого отмщения, на которое сам он имел право по Моисееву закону ( Исх.21:23–26 ) и не противоречит духу евангельского закона, так как проистекает из благочестивой ревности по Боге и справедливости (ср. Пс.54:16; 138:19–21 ; Ин.2:15–17 ) и ограничивается желанием превращения зла, к вразумлению других нечестивцев (ср. Астерий Амас. у Зигабена), и кроме того, как изречете пророка, может быть понимаемо в смысле пророчества о погибели нечестивых противников преобразованного им Христа Спасителя и всех врагов и гонителей Церкви Божией на земле (ср. 2Цар.23:6–7 и Евсев., Афан. и Зигаб. на Пс.54:16 ). |
| Без молитвы спасение невозможно. Это – основной новозаветный принцип, данный Самим Спасителем. Этот принцип особенно проявляется в ясном учении Спасителя о том, «что должно всегда молиться и не унывать» ( Лк.18:1–7 ). Без молитвы невозможно очистить себя от греха и зла, а это значит – невозможно спасти себя от греха и зла. Для Христова последователя Богочеловеческая молитва – единственная сила, очищающая человеческое существо от всякой скверны, от всякой нечистоты, от всякого греха, от всякого бесовского действия (букв. «от всякого беса». – «Примеч. пер.»), ибо всеистинный Господь изрек благовестие, что род нечистых духов как подлинных зачинателей всех духовных и телесных скверн изгоняется лишь молитвой и постом ( Мф.17:21 ; Мк.9:29 ). Богочеловеческая молитва – это естественное выражение Богочеловеческой веры, посему Господь и благовествует: «Всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите» ( Мф.21:22 ); «если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю» ( Ин.14:13, 14, 15:16 ). Если два истинных последователя, Богочеловека согласятся на земле в чем бы то ни было, то о чем бы они ни попросили, даст им Отец Небесный (см. Мф.18:19 ). Посему Спаситель и заповедует всем непрестанную и неотступную молитву: «Просите и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» ( Лк.11:9–10 ; Мф.7:7–8 ). Молитва – это Богочеловеческое оружие, которым человек защищается от напастей и искушений (см. Лк.22:46 ). Она регулирует отношение христианина не только к друзьям, но и к врагам, поэтому человеколюбивый Спаситель заповедует: «Молитесь» (Богу) «за гонящих вас» ( Мф.5:44 ). Молитва – тогда евангельская, когда человек присутствует в ней всем своим существом, всей своей душой, всей своей мыслью, всей своей силой; но она бессмысленна, если состоит из слов, пусть даже из многих слов, в которых нет ни души, ни сердца (см. Мф.6:7 ). Молитва спасительна, если исполнена не только любви к Богу, но и любви к людям, выражаемой прощением: «Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого» ( Мк.11:25 ; ср.: Мф.5:23–24 ). Храм есть дом молитвы; всё, что не молитва , и всё, что не от молитвы, превращает храм в вертеп разбойников (см. Мф.21:13 ; Мк.11:17 ; Лк.19:46 ). Каждый христианин – это храм Божий (см. 1Кор.3:16 ), а это значит: каждый христианин – это дом молитвы. Если христианин не молится, то он сделал себя вертепом разбойничьих страстей, истребляющих в нем всё Божие. |
| Так как на Страшном Суде ничто не будет опущено, забыто и не замечено, то каждый человек в отдельности и все люди вкупе ощутят и узрят всю праведность и всю Божию милость и по отношению к праведникам, и по отношению к грешникам (см. Рим.2:5–8 ; Евр.10:27 ; Откр.2:23 ). И перед непререкаемой ясностью доводов грешники не смогут оправдаться и выгородить себя (см. Мф.25:41–47 ). При этом ничто не будет ни преувеличено, ни приуменьшено, но всё будет беспристрастно констатировано и непогрешимо измерено – ведь у Бога нет лицеприятия (см. Кол.3:25 ; Рим.2:11 ; Еф.6:9 ; Деян.10:34 ; 1Пет.1:17 ; Втор.10:17 ; Иов.34:19 ). И всем людям – как праведным, так и грешным – будет вполне ясна совершенная справедливость Божия Суда; и все отчетливо узрят, что всеправедный Господь перестал бы быть Богом, если бы судил иначе (см. Мф.25:37–39, 44–45 ; 1Кор.3:13 ). Страх и ужас Страшного Суда для грешников будет заключаться особенно в том, что все они в тот момент ясно увидят и познают, что Иисус Христос и в самом деле воплотился ради спасения всех, пострадал за всех, преподал всем в Церкви благодатные средства спасения – святые таинства и святые добродетели; что Он – действительно единственный Спаситель людей, что Его Евангелие – и вправду единственный истинный смысл и цель человеческой жизни на земле, что Его имя – и в самом деле единственное имя, которым люди могут спастись от жуткой бессмыслицы греха и смерти и избежать вечного мучения в вечном царстве греха и зла – в преисподней (см. 1Фес.1:6–10 ). Тогда всякий не уверовавший во время земной жизни во Христа как Бога и Спасителя ясно почувствует всем своим существом, что тем самым он уже на земле осудил себя на вечные муки ( Ин.3:18, 5:24 ). На Страшном Суде, отделив праведных от грешных, Господь первым дарует вечное блаженство в Царствии Божием, а вторых пошлет на вечные муки в царство диавола. Праведникам Он скажет: Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира ( Мф.25:34 ). А грешникам: Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его ( Мф.25:41 ). И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мф.25:46 ). |
| 1Кор. 11:30 ). Святой Иоанн Златоуст говорит, что диавол часто входит в тех, которые недостойно причащаются Святых Тайн, как случилось и с Иудою предателем. Святой евангелист говорит, что тогда как прочие апостолы на Тайной Вечери просвещались, Иуда Искариот после недостойного причащения Тела и Крови Христовых наказан был тем, что «вошел в него сатана» ( Ин. 13:27 ), который осётил его душу, внушил ему предать своего благодетеля в руки врагов Его на распятие. А когда Иуда одумался, что он предал кровь неповинную, то впал в отчаяние, пошел и удавился (см. Мф. 27:3–5 ). Окаянное тело его, оборвавшись с виселицы, низринулось, так что расселось у него чрево и выпали все внутренности (см. Деян. 1:18 ), а душа его низверглась в преисподний тартар. Спаситель, жалея о погибели его, говорил: «Горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться» ( Мф. 26:24 ). А недостойным причастникам можно бы сказать: лучше бы им с нечистою совестью и не приступать к Святому Причащению. Но и удаляться от Святого Причащения из-за привязанности к греховным удовольствиям, по нежеланию принести чистосердечное раскаяние с решимостью отстать от пороков и вести жизнь честную, добродетельную, также опасно. Удаляться от Святого Причащения значит удаляться от своего спасения и от Бога. А от Бога куда уйти? Он везде присутствует, небо и землю наполняет, ясно видит не только дела, но и все помышления наши, и никто не избежит суда и наказания Его, если кто останется нераскаянным в грехах. Сам Бог через пророка говорит, что если нечестивые скроются в ад, и там рука Моя схватит их; если взойдут на небо, и оттуда свергну их; если притаятся на вершине (горы) Кармила, и там отыщу и возьму их; если укроются от взора очей Моих в глубине моря, то и там повелю змею, и сгрызет их; если уйдут в плен (к другим отдаленным народам), и там повелю мечу, и убьет их (см. Ам. 9, 2–4 ; см. также Авд. 1–4 ; Пс. 138:7–12 ). А впасть в руки правосудия Божия страшно (см. Евр. 10:31 ). |
| ст. 50–51 59. Ин. 6:59 . Сие говорил Он в синагоге, уча в Капернауме. Ин. 6:24 . В синагоге: см. прим. к Мф. 4:23 . – В Капернауме: ср. ст. 24–25. См. прим. к Мф 4:13 . Это простое историческое замечание о месте, где произнесена была эта особенно замечательная беседа. 60. Ин. 6:60 . Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать? Ин. 8:43 . Из учеников Его: разумеются ученики не в тесном смысле двенадцати (ст. 67), а в обширном смысле последователей Его, которые ходили за Ним, слушали Его учение и считали себя Его последователями (ср. Феофил.) – Слыша то: всё, что Он говорил о Себе в этой речи: как о хлебе жизни, как о сошедшем с неба, о необходимости вкушения Плоти Его и пития Крови Его, в особенности о сем последнем, породившем споры между слушателями Его (ст. 52). – Странные слова: собственно тяжёлые, жёсткие слова, соблазнительные (ст. 61), совершенно противоречащие обычным ходячим тогда представлениям о лице и деле Мессии. Не тех обетований, не тех требований, чтобы есть Его Плоть и пить Его Кровь и тем получить жизнь чрез смерть Его, ожидали они от Мессии; они ждали чудес, чудес и чудес (ср. ст. 26 и прим.), и вот речь Господа показалась для них тяжкой, суровой, неудобоприемлемой (Злат., ср. Феофил.). – Кто может это слушать: спокойно, не соблазняясь. 61. Ин. 6:61 . Но Иисус, зная Сам в Себе, что ученики Его ропщут на то, сказал им: это ли соблазняет вас? Ин. 2:26 . 62. Ин. 6:62 . Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде? Ин. 6:38, 3:13, 20:17 ; Деян. 1:2 д.; Еф. 4:8 д. 63. Ин. 6:63 . Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь. 2Кор. 3:6, 17 д. Зная Сам в Себе: без посредства других (ср. 2 и прим.) Господь ясно понимал, что было в душах Его слушателей, читал их мысли и чувства в сердцах их. – Ученики (ст. 60) ропщут, как в ст. 41. – На то: что сказал Он тяжкого, соблазнительного для них, невыносимого для их уха. – Это ли соблазняет вас?: вопрос, выражающий не столько удивление, сколько скорбь об ослеплении их, о плотском чувственном направлении всех их воззрений и упований. |
| Прообразом будущего воскресения были в Ветхом Завете воскрешения умерших, например воскрешение, совершенное пророком Илией в Сарепте Сидонской (см.: 3Цар.17:19 ), воскрешение пророком Елисеем сына сонамитянки (см.: 4Цар.4:29 ), воскрешение покойника от прикосновения к костям пророка Елисея (см.: 4Цар.13:21 ). В Новом Завете вера в воскресение выражена совершенно явно: Наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут ( Ин.5:25 ); ...Я воскрешу его в последний день ( Ин.6:40 ). Это говорится о верующих в Сына Божия, и те же самые слова в Ин.6 относятся к тем, кто будет причащаться Тела и Крови Христовых. У ап. Павла говорится: ...ибо, если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна... ( 1Кор.15:16–17 ), т. е. для ап. Павла Воскресение Христово – это средоточие христианской веры, главный предмет религиозного переживания и созерцания. 2.5.2. Всеобщность и одновременность воскресения мертвых Воскресение умерших будет иметь всеобщий характер: Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут... ( 1Кор.15:22 ). Действие воскресения будет распространяться как на праведников, так и на грешников. По слову ап. Павла, будет воскресение мертвых, праведных и неправедных... ( Деян.24:15 ). При этом воскресение всех умерших совершится одновременно. Господь говорил, что наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения ( Ин.5:28–29 ). Истина о всеобщности и одновременности воскресения мертвых засвидетельствована в трудах отцов Церкви и христианских писателей с древнейших времен 1360 . 2.5.3. Изменение живых при воскресении мертвых Что касается тех людей, «которые до времени общего воскресения останутся в живых, нынешние грубые тела мгновенно изменятся в духовные и бессмертные» 1361 . Ап. Павел говорит об этом событии следующим образом: Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие ( 1Кор.15:51–52 ). Из этих слов апостола следует, что изменение живых, так же как и воскресение мертвых, будет иметь своей причиной действие всемогущества Божия (см.: 1Сол.4:15 ), совершится мгновенно и одновременно (во мгновение ока, при последней трубе) и будет состоять в преображении нынешних тленных и смертных тел в нетленные и бессмертные. 2.5.4. Тождественность тел воскресших телам живущих |
| На небесах ап. Иоанн в Откровении также видит семь светильников: «Я обратился, чтобы увидеть, чей голое, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников » ( Откр.1:12 ); «И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом...» ( Откр.4:5 ). Потому и в новозаветном храме, являющимся воссозданной и исправленной скинией Давидовой, устроенном по образу небесному, по заповеди: «подражайте Богу, как чада возлюбленные», также есть семисвечник, который, как и в Откровении, стоит «пред престолом» ( Откр.4:5 ). Протестанты же не имеют ни светильников с лампадами, ни семисвечников, ни престолов, ни вообще храмов. В Деян.20:8 мы также встречаем особое упоминание о светильниках на собраниях первых христиан: «В горнице, где мы собрались, было довольно светильников ». Хотя, безусловно, светильники использовались в том числе и для освещения (для этой цели они используются и в Церкви, особенно во все прежние века, когда не было электрических светильников), был у них (равно как и у свечей), безусловно, и сакраментальный – богослужебный смысл, иначе для чего бы Лука сообщал о светильниках, используемых для обычного освещения? Сакраментальное, а не практическое значение, имеют светильники и на небесах, ведь ясно, что горят они пред престолом Божиим не просто для освещения – Царство Христа и без них преизобилует светом. Такое же сакраментальное духовное значение у светильников было и в Ветхом Завете: Господь повелел, «чтобы горел светильник во всякое время» ( Исх.27:20 ), «чтобы непрестанно горел светильник» ( Лев.24:1 ). Если бы целью светильника было обычное освещение, то, очевидно, ему не нужно было гореть постоянно – и днём и ночью, даже при отсутствии людей в храме. Данный обычай соблюдается в Православии поныне: во многих храмах есть лампады, которые горят непрестанно 376 – их называют «неугасимые». А каково духовное назначение светильников – понять не трудно. Они символизируют свет Христов, просвещающий всякого человека (см. Ин.1:4–9 ), напоминая о том, что христианин также должен быть «светом мира» ( Мф.5:14 ) и «светильником горящим и светящим» (см. Ин.5:35 ); что он должен, как лампада, гореть и пламенеть духом (см. Деян.18:25 ; Рим.12:11 ) и сердцем (см. Лк.24:32 ) к Богу, иначе – духовно бодрствовать, как говорил Христос: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи» ( Лк.12:35 ). И поскольку духовное бодрствование христианина выражается прежде всего в молитве, то горящая лампада есть символ молитвы. Свеча же, кроме сказанного, означает мягкость и податливость сердца человеческого Божьей благодати: как воск тает под воздействием огня, так и наше сердце должно не упорствовать, а таять пред светом учения и заповедей Христа; и как свеча отдаёт свет, сгорая при этом, так и мы должны жертвовать собой и отдавать самого себя для служения Богу и ближним. Горящие свечи и лампады означают также духовную радость, торжество и умиление. |
| Они не могли слышать говорившего им Сына Божия, они не выслушивали как должно слов Его, не внимали Ему, только уловляли те слова, которые представлялись им удобными к претолкованию и к обвинению ими Господа. Так обыкновенно настраивается ненависть к словам ненавидимого. «Почему вы не понимаете речи Моей?» – говорил Спаситель врагам Своим, упорно и с ожесточением отвергавшим предлагаемое им спасение. Почему вы не уразумеваете Моего учения? Почему не принимаете Моего целительного слова? «Потому что не можете» даже «слышать слова Моего» ( Ин. 8, 43 ), оно невыносимо для вас. Будучи чадами лжи и деятелями в ее направлении, «а как Я истину говорю, то не верите Мне. Кто от Бога, тот слушает слова Божии. Вы потому не слушаете, что вы не от Бога» ( Ин. 8, 45, 47 ). «Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем» ( Ин. 10, 37–38 ). Тщетны были слова, которые, как Божия истина, сами в себе заключали полное удостоверение (см. Ин. 8, 14 ); тщетны были чудеса, которые также заключали в себе полное удостоверение, которые были так осязательны и очевидны, что враги Богочеловека при всем желании и усилии отвергнуть их не могли не признавать их (см. Ин. 9, 24 ). Средство, которое действовало на людей, не знавших Закона Божия или очень мало знакомых с ним, проводивших жизнь в земных занятиях и суетах, но не отвергавших Закона Божия по произволению, это средство не оказало никакого действия на знавших подробно Закон Божий по букве, отвергавших его жизнью и произволением (см. Ин. 5, 46–47; 7, 19 ). Все, что можно было сделать для спасения человеков, сделано неизреченным милосердием Божиим. «Если бы Я не пришел и не говорил им,» – определяет Спаситель, – «то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем... Если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не делал, то не имели бы греха; а теперь и видели, и возненавидели и Меня и Отца Моего» ( Ин. 15, 22–24 ). |
| Но такие объяснения представляются в высшей степени искусственными и проще сказать вместе с известным проповедником Нэбе, что омовение ног, во-первых, есть пример смиренной любви, во-вторых, символическое изображение действия благодати Христовой на наше сердце и, в-третьих, руководящий образец для нас в наших отношениях к братьям. Ин.13:21 . Сказав это, Иисус возмутился духом, и засвидетельствовал, и сказал: истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня. Мысль о том, что среди учеников находится предатель, возмутила душу Христа (см. Ин.11:33 ), это отметил только один Иоанн, как ближе всех возлежавший около Христа. Но это возмущение скоро прошло, и через несколько мгновений Господь сказал ясно и определенно, не волнуясь ( «засвидетельствовал»), что один из апостолов Его предаст. См. комментарии к Мф.26:21 . Ин.13:22 . Тогда ученики озирались друг на друга, недоумевая, о ком Он говорит. Ин.13:23 . Один же из учеников Его, которого любил Иисус, возлежал у груди Иисуса. Ин.13:24 . Ему Симон Петр сделал знак, чтобы спросил, кто это, о котором говорит. Ин.13:25 . Он, припав к груди Иисуса, сказал Ему: Господи! кто это? Здесь только один евангелист Иоанн сообщает, что по просьбе Петра ученик, возлежавший на персях Иисусовых, тихо спросил Христа, кого Он имеет в виду, говоря о предателе. О возлежании за столом см. комментарии к Мф.26:20 . «Один из учеников...». Это был, конечно, Иоанн, обыкновенно не называющий себя по имени (ср. Ин.1:40, 19:26, 21:7, 20 ). «Ему Симон Петр сделал знак». Апостол Петр, очевидно, сам не мог неслышно для других сказать что-нибудь Христу: он возлежал не на том ложе, на котором возлежал Христос. Но он был обращен лицом к Иоанну, Господь же обращен был лицом в сторону, противоположную той, где находился Петр, и потому Петр сделал Иоанну некоторый знак, выражавший просьбу потихоньку спросить о предателе у Христа. Потом, Петр после своего неудачного замечания, сделанного им Господу по поводу омовения ног, чувствовал, конечно, некоторое смущение, мешавшее ему обратиться с вопросом к Господу (свт. Иоанн Златоуст ). |
| 37. Ин. 10:37 . Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; Ин. 10:25, 15:24 . 38. Ин. 10:38 . а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нём. Ин. 14:10, 11, 17:21 . Если Я не творю и пр.: отклонив от Себя упрёк в богохульстве, Господь обращает этот упрёк к самим упрекавшим. Не Он, а они богохульники. С точки зрения всего ветхозаветного богодухновенного Писания нет никакого богохульства в том, что Он назвал Себя Сыном Божиим; напротив, если это истинно и не может нарушиться Писание, то они сами богохульствуют, потому что не верят в Сына Божия, который свидетельствует о Себе как Сыне Божием не только словом, но и необыкновенными делами, совершаемыми Им во имя Отца Небесного. – Дел Отца Моего: в том же смысле, как и в ст. 32 и 25 и парал. – Не верите Мне: оборот речи такой же, как и 5 (см. прим. и парал.). – Верьте делам Моим: как свидетельству о Моём мессианском достоинстве (см. 5 и прим.). «Хотите ли, говорит, познать Моё равенство с Отцом? Равенство по существу вы не можете понять, потому что познать существо Божие невозможно; но равенство и тождество дел примите за доказательство тождества силы, ибо дела будут для вас свидетельством о Моём божестве» (Феофил., ср. Злат.). Эти дела указывают, что Отец во Мне и Я в Нём: указывается на то же единство Сына с Отцом, на которое указано было в ст. 30, только в более мягкой и более сносной для уха врагов Его форме, так как это выражение можно принимать и в смысле нравственного единения расположений, стремлений и действий (ср. Ин. 17:11, 21–23 ), а не в смысле единства по существу. В мысли же Господа было, без сомнения, обозначение этим единства Своего с Отцом по существу, как и в ст. 30. «Ибо Я не иное что, а то же, что Отец, только пребываю Сыном; и Он не иное что, а то же, что Я, только пребывает Отцом. И кто познал Меня, тот познал и Отца, уразумел и Сына» (Злат.). 39. Ин. 10:39 . Тогда опять искали схватить Его; но Он уклонился от рук их, Ин. 7:30, 8:59 . Искали схватить Его: несмотря на то, что форма речи, в какой Господь указал в последних словах на божественность Свою по существу, была мягче, чем пред сим, враги Его поняли, однако, смысл Его речи и снова, сочтя то богохульством, покушались схватить Его, может быть, чтобы исполнить свою угрозу – побить Его камнями или представить на суд Синедриона. – Но Он уклонился: см. прим. к 8:59. |
|
|
