| И дальше: если Он пришел креститься, то, значит, Иоанн выше Крещаемого; значит, и Он — такой же грешник, как и все?.. Оставалось одно: на Пришедшего, после крещения, сошел Дух в виде голубя и был услышан голос Отца: Сей есть Сын Мой возлюбленный. Это ясно видел Иоанн Креститель (Ин. 1, 34). Увидел он,— сказано у Марка (1, 10). Но видели ли другие? Об этом в Евангелиях нигде не говорится, значит, этого необыкновенного свидетельства народ не знал. Правда, Предтеча говорил о грядущем Мессии (Помазаннике, Посланнике Божием), о Христе, но ожиданием Мессии жили тогда все лучшие израильтяне. Когда же народ был в ожидании, и все помышляли в сердцах своих об Иоанне: не Христос ли Он? (Лк. 3, 15), Предтеча решительно отвергал это (см.: Ин. 1, 20; 25 — 27). И только постепенно распространялось свидетельство Иоанново. Даже близкие к нему ученики его, когда Иоанн уже был заключен Иродом в темницу, были вдвоем посланы ко Христу: Ты ли Тот, Который должен прийти или ожидать нам другого? (Мф. 11, 3). Конечно, не сам он в этом сомневался: это решительно было невозможно после всего; но привязанные к нему ученики колебались, и он, для облегчения их, и себя включил в число сомневающихся: «нам». Следовательно, можно с твердостью сказать, что народная масса не имела особенных оснований предпочитать Христа Иоанну; даже и после того как он стал проповедовать о Нем: вот Агнец Божий, Он есть Сын Божий, я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем (Ин. 1, 29, 33 — 34). Правда, он признавал, что является только посланником пред Ним, но не я — Христос (см.: Ин. 3, 28). Сравнивал он себя с «дружкой Жениха», а никак не с Самим «Женихом Христом». Но уже и этому Иоанн «радовался»: сия то радость моя исполнилась (Ин. 3, 29). А теперь Ему должно расти, а мне умаляться (ст. 30). И потому он скоро после этого был посажен в темницу, а потом на пире Иродовом усечен. Все это я распространил гораздо шире, чем сомневался отец инспектор. Но его и это тогда не захватило бы… Его интересовал иной вопрос: почему и для чего Христос крестился? Если только для явления миру, то хотя это интересно и значительно, но не объясняет сущности самого крещения: а ему это-то и хотелось понять! |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Карло Дольчи. Мария Магдалина Мария Магдалина. На самом деле 2 мин., 30.06.2009 Правда ли, что Церковь объявила Марию Магдалину гулящей женщиной, чтобы скомпрометировать ее и скрыть ту важную роль, которую она играла в жизни апостольской общины? Нет, это неправда. Церковь во всей своей полноте никогда не «объявляла» святую Марию Магдалину блудницей и уж тем более никогда не стремилась «скрыть роль» этой святой женщины в жизни общины первых христиан. Но дело даже не в этом. Дело в том, что такого рода построения связаны с глубочайшим непониманием Евангелия и жизни Церкви. Возможно, это кому-то покажется удивительным, но Новый Завет (и это одна из его поражающих черт!) полон «компромата». Например, святой апостол Павел совершенно не скрывает, что жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее (Гал 1 :13), Апостолы проявляют неверие, когда жены-мироносицы возвещают им о Воскресении (см. Лк 24 :11), об апостоле Петре говорится, что он три раза отрекся от Спасителя, причем подробности этой истории известны нам, очевидно, со слов самого Петра. Более того, священнописатели считают важным, чтобы в Писании сохранились эти упоминания о человеческой немощи великих святых. Церковь не стремится их замалчивать. Смысл такого отказа от всякой лакировки вполне ясен из слов апостола Павла: « Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый. Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной » (1 Тим 1 :15, 16). Таким образом, попытки — вполне возможно, что ошибочные — средневековых толкователей отождествить святую равноапостольную Марию Магдалину с женой-грешницей, упоминаемой евангелистом Лукой (см. Лк 7 :38-50; в Евангелии от Иоанна она отождествляется с Марией, сестрой воскрешенного Лазаря, см. Ин 11 : 2), обусловлены отнюдь не желанием ее скомпрометировать или принизить в ее лице женщин вообще. Напротив, таким толкованием Церковь говорит о том, что даже женщина, затоптанная на самое социальное дно, может быть принята и поднята Богом и наделена великим достоинством. Эта женщина, как пишет Евангелист, омыла ноги Иисуса слезами и помазала их миром, к возмущению чопорного фарисея, который был уверен, что Иисус не позволил бы ей прикоснуться к Себе, если бы знал, кто она такая. Однако Господь порицает фарисея и свидетельствует женщине, что ее вера спасла ее. |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| Ин.1:26 . Иоанн сказал им в ответ: я крещу в воде; но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете. Иоанн отвечает фарисеям, что его крещение не имеет того значения, какое должно было иметь крещение, которое, по представлению фарисеев, будет совершать Мессия или кто-либо из пророков. Он, Иоанн, крестит только в воде, – очевидно противополагая в мысли своему крещению то крещение Духом Святым, которое будет совершать Мессия ( Мф.3:11 ). Нет, как бы говорит Иоанн, не на меня вы должны устремить все свое внимание, а на Того, Кто уже находится среди вас неведомо для вас, т.е., конечно, на Мессию, Которого вы ждете. Ин.1:27 . Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня. Я недостоин развязать ремень у обуви Его. (См. стих 15). «Развязать ремень» – см. Мф.3:11 . Ин.1:28 . Это происходило в Вифаваре при Иордане, где крестил Иоанн. Вместо названия «Вифавара» (место переправы) в большинстве древних кодексов стоит название «Вифания». Под этой Вифанией следует понимать местечко по ту, т.е. по восточную сторону Иордана (в русском тексте неточно – «при Иордане»). Цан отождествляет его с Ветоним, упоминаемым в книге Иисуса Навина ( Нав.13:26 ). Это место находится в 10 километрах от Иордана. Здесь, вероятно, имел свое пребывание Креститель, когда около него собралось немало учеников, которые не могли все время в зной и холод находиться в пустыне, без приюта. Отсюда Креститель мог ходить ежедневно к Иордану и там проповедовать. Ин.1:29 . На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира. На другое утро после беседы с депутацией от синедриона и с фарисеями Иоанн, вероятно, на том же самом месте у реки Иордан, увидев подходившего к нему Иисуса, засвидетельствовал о Нем вслух при всех его окружавших как об Агнце, вземлющем грех мира. Зачем в это время Иисус шел к Иоанну – неизвестно. Креститель назвал Христа Агнцем ( μνς) Божиим в том смысле, что Его Сам Бог избрал и приготовил для заклания в жертву за грехи людей, подобно тому как евреи при выходе из Египта готовили агнцев, кровь которых должна была спасти их дома от грозного суда Божия ( Исх.12:7 ). Бог давно уже избрал Этого Агнца ( Откр.13:8 ; 1Пет.1:20 ) и теперь давал Его людям – всем людям без исключения. Едва ли можно видеть в словах Крестителя отношение к изображенному пророком Исаией Страдальцу ( Ис.53 ), как полагают некоторые древние и новые экзегеты. В этой же главе книги Исаии Мессия назван не прямо Агнцем, а только сравнивается с ним и является несущим не грехи наши, а болезни и скорби. |
| Евр.7:23–24 : «пребывающий вечно». (См.: Пс.104:26–28 ; Евр.7:3 ). В Священном Писании Иегова – Бог именуется АЛЬФОЙ и ОМЕГОЙ, ПЕРВЫМ И ПОСЛЕДНИМ – ИМЕННО ОН И ЕСТЬ ГОСПОДЬ VICYC ХРИСТОС: Откр.1:8 : «Я ЕСМЬ АЛЬФА И ОМЕГА. НАЧАЛО И КОНЕЦ, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель», читай стих 7: «Грядет Некто...» Кто Он? – Тот, которого пронзили. Откр.22:12–13 : «Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною...Я есмь АЛЬФА и ОМЕГА. НАЧАЛО И КОНЕЦ. ПЕРВЫЙ И ПОСЛЕДНИЙ», читай стих 20-й: «Ей, гряду скоро!» Аминь. Ей. ГРЯДИ. ГОСПОДИ VICYCE!». См.: – Откр.2:8 : «Так Говорит ПЕРВЫЙ И ПОСЛЕДНИЙ, Который был мертв, и се, жив». Кто был мертв, и се, жив? Очевидно, что Иисус Христос. Обратите внимание, Ис.43:11 говорит, что Спасителем может быть только Иегова. А Новый Завет называет Спасителем Иисуса Христа. См. Лк.2:11 ; Ин.4:42 . Не говорит ли это о том, что Иисус Христос и есть Бог Иегова?! Имя Бога В связи с этим хотелось бы поподробнее остановиться на имени Божием. «Свидетели» утверждают, что правильное употребление его совершенно необходимо для спасения. Но дело в том, что слово «Иегова» ни разу не встречается в Новом завете. Ветхий Завет говорит об имени Яхве (Ягве). Но евреи считали невозможным произносить это имя всуе и поэтому при чтении вслух заменяли его словом «Адонаи» («Господь»). На письме по традиции обозначались только согласные ЙХВХ, и когда много веков спустя к ним были прибавлены гласные слова «Адонаи», получилось «Иегова». Слово «Яхве» в древнееврейском языке представляет собой третье лицо единственного числа будущего времени от глагола «быть». В русском переводе это имя звучит как Сущий, т.е. истинно существующий во веки веков. В церковно-славянском – СЫЙ. Это форма действительного причастия настоящего времени именительного падежа единственного числа мужского рода от глагола «быти». В этом имени выражается идея вечного самосуществования Бога вне пространства и времени (сотворенных Им). Таким образом, в книге Исход 3:15 Бог открывает Моисею Свою истинную сущность. |
| Богатство благости Божией Вам говорю, делатели виноградника Христова, спасающиеся о Господе, – не думайте, что исчерпаете когда-нибудь всю сладость у Господа. Нет! Он – неисчерпаемая бездна сладости. Если бы весь мир небесный и земной неотступно стремился познавать Его, то и тогда Он бы только все более и более открывал им Свою Премудрость и Любовь , восходя от силы в силу, от совершенства к совершенству, и от восторга и благоговения люди бы, как Ангелы, вечно взывали: «свят, свят, свят Господь»... «полны небеса и земля славы Его», «Аллилуиа!» Пусть не познавшие Бога с недоверием спрашивают: «когда это будет? не мечта ли все это?» Мы слышим призыв Христа Спасителя: «аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет: веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы» ( Ин.7:37–38 ), и молитву Его к Отцу: «Отче праведный и мир Тебе не позна, Аз же Тя познах и сии познаша, яко Ты Мя послал еси: И сказах им имя Твое, и скажу: да любы, еюже Мя еси возлюбил, в них будет, и Аз в них» ( Ин.17:25–26 ), мы знаем, что Он принес людям Богосыновство и «верующим во имя Его дал область быть чадами Божиими» (см.: Ин.1:12 ). Сия область открыта сердцам смиренномудренно следующим по стопам Сына Божия. Им дается Любовь Божественная, которая всюду видит Отца Небесного, всюду слышит призывающий, наставляющий и утешающий голос Его. Сии чада Божии следуют завету Спасителя: «научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим» ( Мф.11:29 ), исполняют волю Его, и осуществляется в них обещание Христово: «приидем к ним, и обитель у них сотворим» ( Ин.14:23 ). Они делаются жилищем Отца и Сына, и Дух открывает им глубины Божии (см.: 1Кор.2:10 ). Здесь, на земле, доступно это блаженство Богопознания, здесь, в сердцах людей, еще облеченных бренной плотью, водворяется Царствие Божие. Только бы не мечтали люди, что они сами приобрели это великое сокровище. «Не вы Мене избрасте, – прямо против этого говорит Христос, – но Аз избрах вас и положих вас, да вы идете и плод принесете, и плод ваш пребудет, да, аще просите от Отца во имя Мое, даст вам» ( Ин.15:16 ). И смиряющий себя, вседушно верующий Слову Божию и исполняющий его, по молитве своей приемлет в сердце свое Самого Господа; поистине всюду видишь и слышишь Его. Даже и тогда, когда поносят его и злословят на него, он слышит вразумляющий голос Божий, видит указующий на греховные раны перст Его и с благодарностью приемлет от руки врачующего этот жгучий, но цельбоносный пластырь. Он знает, что нет ни от кого такой пользы, как от врагов, и легкой, даже желанной становится для него заповедь: «любите враги вашя, благословите кленущыя вы, добро творите ненавидящим вас и молитеся за творящих вам напасть и изгоняющыя вы» ( Мф.5:44 ). Он считает их своими благодетелями, способстующими ему приблизиться к Богу, войти в Царствие Его, и не только не ненавидеть и не сердиться, но любить их даже больше других и скорбеть об их ожесточении и гибели. |
| Глава 16 1–33. Окончание прощальной беседы Христа с апостолами: о наступающих преследованиях; удаление Христа к Отцу; деятельность Святого Духа; счастливый исход испытаний, которым подвергнутся апостолы; услышание их молитв; рассеяние учеников Христа. В первых 11-ти стихах, представляющих собой окончание второй утешительной речи, Христос предупреждает апостолов об ожидающих их преследованиях со стороны иудеев и потом, объявляя снова о Своем удалении к Отцу, Он обещает, что в случае Его удаления к апостолам придет Утешитель, Который и обличит враждующий против Христа и апостолов мир. Ин.16:1 . Сие сказал Я вам, чтобы вы не соблазнились. «Сие», т.е. о преследованиях, ожидающих апостолов ( Ин.15:18 и сл.). «Чтобы вы не соблазнились». Знать о грядущих страданиях полезно, так как ожидаемое нас не поражает столь сильно, как неожиданное. Ин.16:2 . Изгонят вас из синагог; даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу. «Изгонят вас из синагог» – см. комментарии к Ин.9:22, 34 . Апостолы в глазах иудеев явятся отступниками от отеческой веры. «Всякий, убивающий вас». Отсюда ясно, что апостолы будут объявлены вне закона, так что всякий их встретивший будет иметь право умертвить их. Впоследствии в иудейском Талмуде прямо было установлено (трактат Бемидбар рабба, ссылка у Гольцмана – 329, 1), что кто убивает неправедного человека, тот этим самым приносит жертву Богу (ср. Деян.12:3, 23:12 и сл.) 36 . Ин.16:3 . Так будут поступать, потому что не познали ни Отца, ни Меня. Христос повторяет (ср. Ин.15:21 ), что причиной такого враждебного отношения иудеев к апостолам будет то, что они, иудеи, не познали как должно ни Отца, ни Христа. Ин.16:4 . Но Я сказал вам сие для того, чтобы вы, когда придет то время, вспомнили, что Я сказывал вам о том; не говорил же сего вам сначала, потому что был с вами. О страданиях, ожидающих апостолов, Господь не говорил им в начале их следования за Христом. Причина этого состояла в том, что Он Сам был постоянно с ними. В случае каких-либо неприятностей, какие могли постигнуть апостолов со стороны иудеев, Христос всегда мог успокоить их. Да таких неприятностей с ними раньше и не было. Но теперь Он удаляется от апостолов, и они должны знать всё, что их ожидает. |
| В Евангелии содержатся и другие стихи, где Иисус говорит о Себе, как о Сыне Божьем. Например: Мф.4:6, 8:29, 10:32, 11:27, 16:15-17, 27, 27:43, 28:19 (соответственно в Инж., Мф. главы и стихи те же); Мк.1:11 (соответственно Инж., Мар.); Ин.3:16-18, 5:17-18, 25, 10:36, 11:4 (соответственно Инж., Юхан). Иисус говорил, что Он был воплощением иудейского пророчества о приходе Мессии: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить» ( Мф.5:17 ; Инж., Мф.5:17 ). «И сказал им: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному обо Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах» ( Лк.24:44 ; Инж., Лк.24:44 ). Слова Иисуса доказываются многими пророчествам и из Ветхого Завета, которые были произнесены за века до Его рождения, но свершились в Его жизни. Например, рождение в Вифлееме, жизнь в Назарете, в Египте, подробности Его последних дней жизни, включая способ казни (распятие) (для более полного списка см. Приложение В). Цель Ветхий Завет учил, что Бог потребовал жертвоприношение животных для покрытия грехов. Иисус говорил, что Его целью было предложить Себя в качестве последнего, совершенного жертвоприношения за грехи каждого человека. «Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мк.10:45 ; см. Ин.3:14 ; Инж., Мар. 10:45 ; Юхан 3:14). Иисус просил верить Его слову, дабы верующие могли обрести вечную жизнь: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был через Него» ( Ин.3:16-17 ; Инж., Юхан 13:16–17). Как угодить Богу Сущность любой религии состоит в поисках связи с Богом. В этом смысле учения Иисуса и Мухаммеда были абсолютно разными. Требования к мусульманину Учение Мухаммеда развивалось и принимало более четкие формы в течение всей его жизни. Другими словами, обязанности, требуемые от мусульманина в начале откровения, не были такими же, какими они стали двадцать три года спустя. Например, в Мекке, на заре времен, мусульманам не нужно было молиться определенное количество раз в день. После Ночного путешествия Мухаммеда, которое произошло через десять лет после его первого откровения, требовалось совершать молитву пять раз в день. Еще одним примером может быть паломничество в Мекку (хадж), которое не было обязательным вплоть до девятого года жизни Мухаммеда в Медине. |
| требование Иисуса Навина к Ахану признать совершённый им грех: воздай славу Господу, Богу Израилеву и сделай пред Ним исповедание и объяви мне, что ты сделал (Нав 7:19). Мы знаем, что Человек Тот грешник — фарисеи говорят с полной уверенностью: человек, прямо нарушивший религиозный закон, никем иным, кроме как грешником, быть не может. Он сказал им в ответ: грешник ли Он, не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу — исцелённый настаивает на верности первой стороны дилеммы, сформулированной в ст. 16. Задолго до написания четвёртого Евангелия разрешение её было дано апостолом Павлом: конец закона — Христос (Рим 10:4) и, осудив Иисуса Христа, закон упраздняет себя (искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою Гал 3:10–14). Осудив Иисуса, фарисеи в результате осуждают и закон, и самих себя. Или и вы хотите сделаться Его учениками? — частица m» в начале вопроса предполагает отрицательный ответ и в данном случае означает иронию. Ты ученик Его, а мы Моисеевы ученики — Моисей олицетворяет закон, старый порядок вещей, см. резкие противопоставления в Нагорной проповеди у Матфея (Мф 5:21–22,27–28,31–34,38–39,43–44). Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог — об особых отношениях Моисея с Богом см. Исх 33:11 (И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим). Сего же не знаем, откуда Он — эти слова вступают в противоречие с 7:27, где иудеи говорят, наоборот, что Иисус не может быть Мессией, потому что Его происхождение из Назарета хорошо известно. В действительности оба утверждения об Иисусе ложны и одновременно же оба (в ключе Иоанновой иронии) истинны в смысле, скрытом от говорящих. Это и удивительно, что вы не знаете, откуда Он — ср. упрёк Христа Никодиму (3:10): признанные народом религиозные авторитеты оказываются не на высоте перед лицом непривычных для них событий: их реакция сводится к растерянности и озлоблению. Грешников Бог не слушает — см. 1 Ин 3:21–22; Ис 1:15; Пс 65:18; 108:7; Притч 15:29; Иов 27:8–9; 35:12. Понятно, что молитва искренне кающегося грешника будет услышана Богом, но не молитва лицемера, который и не собирается следовать Его воле. |
| 4.2. Таинство священства «Священство есть таинство, в котором Дух Святый правильно избранного чрез рукоположение святительское поставляет совершать таинства и пасти стадо Христово». Незадолго до Своего Вознесения Господь сказал ученикам: Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф.28:19-20). Таким образом, священническое служение включает в себя учительство (научите), священнодействие (крестя) и служение управления (уча их соблюдать). Это тройственное служение учительства, священнодействия и управления — имеет общее наименование пастырства. Священнослужители поставляются, для того чтобы пасти Церковь (Деян.20:28). Институт священства в Церкви не есть человеческое изобретение, но Божественное установление. Сам Господь поставил одних апостолами... иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения... (Еф.4:11-12). Избрание на священническое служение также не есть дело человеческое, но предполагает избранничество свыше: Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас... (Ин.15:16). И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон (Евр.5:4). Божественное установление таинства священства видно из действий апостолов, которые сами совершали это таинство и через возложение рук возводили во все три степени иерархии: епископа (см.: 1 Тим.4:14; 2 Тим.1:6), пресвитера (см.: Деян.14:23) и диакона (см.: Деян.6:6). Рукоположение, возведение человека в иерархическую степень — это не только видимый знак поставления на служение, как полагают протестанты, считающие, что между мирянином и клириком нет никакой принципиальной разницы. Священное Писание не оставляет сомнения в том, что в таинстве священства преподаются особые благодатные дары, отличающие клирика от мирянина, сообщающие ему власть священнодействовать и содействующие ему в его иерархическом служении. Ап. Павел писал своему ученику Тимофею: |
|
|
