| Камир, слуга 166, 506 Камица, см. Евстафий Камица Камицы 12 Кантакузин, см. Иоанн Кантакузин Кантакузин 268, 313, 316, 317, 321, 352–355, 585, 600 Кантакузины 12 Канц 221 Кара 351 Карай 582 Каратекин, Харатик 190, 191, 196, 523 Караца, см. Аргир Караца Карик 24, 248, 547 Карл Великий, король французский 560 Карпов 47 Каспак 303, 304 Кастамонит, см. Никита Кастамонит Катакалон 64, 66, 448 Катакалон, см. Александр Евфорвин Катакалон Катакалон, см. Кекавмен Катакалон Катакалон, см. Константин Евфорвин Катака-лон Катакалон, см. Никифор Катакалон Катакалон, см. Тарханиот Катакалон Катананк 187, 521 Катародон 388 Катичич Р. 48 Катран 221 Кафаро 580, 585 Каэн К. 526, 579, 584, 586 Кедрин, см. Георгий Кедрин Кекавмен 451, 507, 554 Кекавмен Катакалон 260, 262, 550 Кекавмен Катакалон, сподвижник Исаака I Комнина 550 Кекавмен. см. Михаил Кекавмен Кербога 300–302, 305, 307, 574–576 Кефала, см. Лев Кефала Килич-Арслан I (султан 1092– 1107 гг.) 199, 250, 251, 300, 527, 561, 562, 570, 571, 573, 582, 609, 615 Килич-Арслан, см. Мелик-Шах II Кир 271, 588 Кирил Филист 487 Кица 272 Клемент III, см. Виберт Клеопатра 19 Козьма, пресвитер 623 Колер 558 Коломан Арпадович, Коломан, король венгер-ский 560, 605 Комискорт 156, 499 Комнено Ласкарис 521 Комнин, см. Адриан Комнин, брат Алексея I Комнина Комнин, см. Адриан Комнин, племянник Алек-сея I Комнина Комнин, см. Алексей I Комнин Комнин, см. Алексей Комнин, племянник Алек-сея I Комнина Комнин, см. Андроник Комнин Комнин, см. Иоанн Комнин, отец Алексея I Комнина Комнин, см. Иоанн Комнин, племянник Алек-сея I Комнина Комнин, см. Иоанн II Комнин Комнин, см. Исаак I Комнин, брат Алексея I Комнина Комнин, см. Исаак Комнин, сын Алексея I Ком-нина Комнин, см. Константин Комнин Комнин, см. Мануил Комнин Комнин, см. Никифор Комнин Комнина, см. Анна Комнина Комнина, см. Евдокия Комнина Комнина, см, Мария Комнина, дочь Алексея I Комнина Комнина, см. Мария Комнина, сестра Алексея I Комнина Комнины passim Конрад, коннетабль 578 Конрад, крестоносец 582 Конрад, сын Роберта Гвискара 460 |
| Из вышесказанного очевидно, что стих этот должно поставить в связь не с μ χων и дал. 379 , а с ερεθ ν ατ π τ πστει и вместе с последним и να Χριστν κερδσω поставить το γνναι в зависимость от Флп.3:8 вообще, и в частности от γομαι σκβαλα εναι. Апостол в Флп.3:7 и 3:8 сказал, что он ради превосходства познания Христа Иисуса, почел тщетой все, что давало ему иудейство, а потому и оставил его, как уже потерявшее свою силу. Для чего? Чтобы познать Христа, силу Его воскресения и участие в страданиях Его ( Флп.3:10 ), что ранее вообще Апостол выразил словами: Χριστν κερδσω ( Флп.3:8 ), к чему путь через веру, а не собственные заслуги ( Флп.3:9 ). Но что это за знание? Конечно, не мертвое, умозрительное знание, но такое, которое немыслимо без бытия в познаваемом, – знание через усвоение себе Христа, через общение с Ним, с Его страданиями, смертью и воскресением, с принадлежащей Ему полнотой Божественных сил и даров Св. Духа (снес. Рим.6:3–4 ; 1Кор.10:16 ; Кол.2:9–11 ). Познание Христа Св. Апостол поставляет здесь рядом с познанием силы Его воскресения и участия в страданиях Его. Он не говорит: познать воскресение Его и страдания Его, но – познать (разумеется: в себе) силу воскресения Его и участие в страданиях Его. А последнее познание, очевидно, возможно, не для тех, которые Бга исповдютъ вдти, а длы мещтс ( Тит.1:16 ), но только для тех, которые хртвы ( Гал.5:24 ), которые могут приложить к себе слова Св. Апостола: жив же не ктом азъ, но живетъ во мн хртосъ ( Гал.2:20 ). Чтобы из естественной греховности возродиться в жизнь благодатную, должно войти в силу самой, искупительной от смертоносного греха, смерти Христовой, чтобы и жить потом уже одной, открытой для нас Божественной жизнью Его воскресения. “Иисус Христос становится воскрешением нашим ( Ин.11:25 ), и когда вселяется верой в сердца наши, тогда и в самых телесах, верой очищенных и освященных, скорее или медленнее просиявает сила Его воскресения… Животворное действие благодати простирается по всему существу человеческому от духа до тела. Иисус Христос воображается в уме и исполняет его светом Своим, истиной Своей, безвстна и тайна премрости Своея являет ему ( Пс.50:8 ). Вселяется в сердце ( Еф.3:17 ), и собой вносит в его новую жизнь, вместо плотской духовную, вместо земной небесную, преображает любовь человеческую в Божественную и свойства человеческие в Ангельские… Самое тело христианина, в котором постоянно обитает благодатная сила Христова, проницается ею во всем составе своем, и даже благоухает ею для других” 380 . Это обновление человека и есть следствие в нем силы воскресения Христова. О познании этой, именно, силы и говорит Св. Апостол в рассматриваемом случае. Очевидно,то это познание силы воскресения Христова есть познание через обретение ее в себе. |
| Флп.3:1 . Впрочем, братия мои, радуйтесь о Господе. Писать вам о том же для меня не тягостно, а для вас назидательно. «Прочее, братие моя, радуйтеся о Господе». Исполняйтесь всякого духовного веселия. «Таяжде бо писати вам, мне убо неленостно, вам же твердо». Другого послания не писал к ним, но в этом одном предложил многие наставления. Флп.3:2 . Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания. «Блюдитеся от псов». Псам свойственно бесстыдство. Поскольку упомянутые выше учители, будучи многократно обличены, что злонамеренно искажают проповедь, не оставляли худого своего произволения, то справедливо Апостол назвал их псами. Но в древности было это наименованием язычников. «Несть добро, – говорит Господь, – отъяти хлеба чадом и поврещи псом» ( Мф. 15, 26 ). С обстоятельствами же изменяются и имена; язычники нарицаются сынами, а иудеи псами. «Блюдитеся от злых делателей». Ибо не созидают, но «намереваются разрушить здание». «Блюдитеся от сечения». Ибо, проповедуя обрезание, покушаются рассечь и тело Церкви. Флп.3:3 . Потому что обрезание – мы, служащие Богу духом и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся. «Мы бо есмы обрезание, иже духом Богу служим и хвалимся о Христе Иисусе, а не в плоти надеемся». То же сказал Апостол и в Послании к Римлянам: «и обрезание сердца духом, а не писанием» ( Рим. 2, 29 ). Сие и Бог повелел иудеям устами Пророка: «обрежите жестосердие ваше» ( Иер. 4, 4 ). Флп.3:4 . хотя я могу надеяться и на плоть. Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я. «Ибо и аз имею надеяние такожде во плоти». Но да не подумает кто, что говорю это как необрезанный и не имею права похвалиться обрезанием. «Аще кто ин мнит надеятися во плоти, аз паче». Весьма кстати употребил слово «мнит»; потому то справедливо не надеялся на плоть. Потом в подробности перечисляет все, что уважалось у иудеев. Флп.3:5 . Обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей. «Обрезан осмодневно», потому что не как пришелец принял я обрезание. |
| Так галатов, по принятии веры допускавших обрезание, называет «несмыленными» ( Гал.3, 1 ), и в послании к филиппийцам, обвинил учащих сему, называет их псами, говоря: «блюдитеся от псов, блюдитеся от злых делателей, блюдитеся отсечения. Мы бо есмы обрезание, иже духом Богу служим, а не в плоти надеемся» ( Флп. 3:2, 3 ). И чтобы не подумал кто будто бы опирается на духовное, не имея части в плотском, справедливо присовокупил: «ибо и аз имею надеяние такожде по плоти: аще кто ин мнит надеятися во плоти, аз паче» ( Флп. 3:4 ); и перечисляет, чем похвалялись иудеи: «обрезан осмодневно» ( Флп. 3:5 ), то есть обрзание принял я по закону. И поскольку случалось, что и сыны пришельцев обрезываемы были по истечении того же числа дней, то по необходимости присовокупил: «от семени Израилева», и не довольствуется наименованием патриарха, но в показание знаменитости сказует и имя колена: «колена Вениаминова», то есть веду род от возлюбленной Рахили, не только не принадлежу к числу полурабов, но и пред свободными имею преимущество, как происшедший от той, которая была и прежде обручена, и особенно любима. Отсюда восходит к древнейшему корню: «Евреин от Еврей», потому что евреи названы от Евера. Даже к ереси, говорит, принадлежал самой лучшей: «по закону фарисей», и не имя одно благочестия носил, но желал украситься им на самом деле: «по ревности гоних церковь » ( Флп. 3:6 ). Так перечислив все, что, по-видимому, служило к похвале, присовокупил: «но яже ми бяху приобретения, сия вмених Христа ради тщету, и вменяю вся уметы быти, да Христа приобрящу» ( Флп. 3:7, 8 ). А что блаженный Павел, сравнив это с духовным, назвал тщетою и уметами, о том, как сказал мудрый Аполлинарий, Илия будет проповедать иудеям, и подтвердит сам Владыка Христос. Пусть же скажет нам он: почему тем, которые из иудеев, дает житие по закону, как будто вера не в силах даровать им спасения? Для чего и нам всем язычникам даровал веру Бог, чтобы им предоставить совершенное спасение? Если хранение закона прекратил Бог, потому что веры достаточно и спасти нас и доставить нам царство небесное, то для чего снова восстановит для иудеев закон, который не можете спасти? Что большая часть закона не доставляет ни малого оправдания соблюдающим оный, сему научил нас Сам Бог устами сего же Пророка; ибо говорит: «Дах им заповеди не добры, и оправдания в них не будут живи» ( Иез. 20, 25 ). |
| Тут и первое не было пустою клеветой и второе ничуть не равнялось наивному легковерию. Все имело наглядное основание и неоспоримое оправдание даже среди самых учеников Христовых, которые руководились принципом ( Ин. 1:46 ): прииди и виждь! Посему сам Апостол Иоанн при гробе «увидел и (лишь тогда) уверовал» факту воскресения Господня ( Ин. 20:8 ), а Фома Близнец признал это только после, непосредственного прикосновения к ранам на теле Иисусовом ( Ин. 20:25–29 ). Убеждение в пользу божественности Христа созидалось и обеспечивалось строго объективными свидетельствами ( Ин. 5:31 сл.). Таковы были, прежде всего речи Господни ( Ин. 5:42 ) вследствие их необычайности. Это – не простые слова, а – дух и жизнь ( Ин. 6:63 ), ибо он Божий и от Бога 167 по всему содержанию и авторитету своих заповедей ( Ин. 15:10 ) и учений ( Ин. 8:28 ). При подобном внутреннем характере слова Христовы у Иоанна не менее, чем у Марка, (гл. 3.2 абзац «Но понятно само собою»…), являются уже делами. ( Ин. 14:10 ), которые – пропорционально им – были чудесами 168 и типическими знамениями 169 в качестве фактов исполнения предупреждений и обетований Господних ( Ин. 2:22 ). Св. Иоанн не останавливается на частностях, считая их достаточно известными и вполне удостоверенными по фактам служения, страдания, смерти и воскресения Христова. Для него было гораздо важнее обеспечить этому, реально несомненному подвигу, абсолютное достоинство и неограниченную активность по божественному существу исторического Совершителя, когда Его дело неизбежно становится универсальным в своей благостности и влиятельности. Этому, по-видимому, заметно противоречит Иоанновское изображение отношения иудейства. Последнее рисуется как бы обреченною религиозною кастой, у которой свои, специфически иудейские, праздники ( Ин. 5:1 ), например, пасха ( Ин. 2:13 ; Ин. 6:4 ; Ин. 11:55 ) и кущи ( Ин. 7:2 ), очищение иудейское ( Ин. 2:6 ) и пятница иудейская ( Ин. 19:2 ; ср. Ин. 14:31 ). Тут – совсем особый мрачный мирок, не заслуживающей снисхождения или помилования и недоступный для них, как massa proditionis et perditionis 172 . |
| 3. Христианский контекст Ин Автор считает неубедительной распространенную точку зрения, согласно которой сходства между Ин и синоптическими Евангелиями целиком обусловлены общностью устного предания первых христиан, — он считает вероятным, что Иоанн опирался на текст Евангелия от Марка, хотя учитывал его совершенно иначе, чем это делали Матфей и Лука. Это подтверждается тем, что порядок изложения некоторых важнейших событий в Ин и Мк совпадает (гораздо более выраженное совпадение порядка эпизодов между Мк и Лк, а также между Мк и Мф, считается в библеистике одним из главных аргументов в пользу первенства Мк): 1) проповедь и свидетельство Крестителя, 2) уход в Галилею, 3) чудо с умножением хлебов, 4) хождение по водам, 5) исповедание Петра, 6) путь в Иерусалим, 7) вход Господа в Иерусалим и помазание в Вифании, 8) Тайная вечеря с предсказаниями предательства и отречения, 9) взятие под стражу, 10) Страсти и Воскресение. Особое значение здесь имеют 2) и 6), если вспомнить, что Иоанн, в отличие от синоптиков, говорит о нескольких посещениях Иерусалима. В изложении этих событий Иоанн часто использует те же слова и выражения, что и Марк, ср. хотя бы Мк 1:7 и Ин 1:27; Мк 6:37,38,43–44 и Ин 6:7,9,10,13; Мк 6:50 и Ин 6:20; Мк 11:9–10 и Ин 12:13; Мк 14:3 и Ин 12:3; Мк 14:5 и Ин 12:5; Мк 14:7–8 и Ин 12:7–8; Мк 14:18 и Ин 13:21; Мк 14:30 и Ин 13:38; Мк 14:47 и Ин 18:10; Мк 15:26 и Ин 19:19, откуда можно сделать вывод, что если Иоанн и не использовал Мк непосредственно в качестве текстуального источника, он, по-видимому, читал и хорошо знал его. Иногда возникает впечатление, что Иоанн дополняет и уточняет Марка, ср. его пояснение о том, что галилейское служение Иисуса Христа началось еще до заключения Иоанна (Ин 3:24), или слова неся крест Свой в Ин 19:17, ср. и заставили проходящего некоего Киринеянина Симона, отца Александрова и Руфова, идущего с поля, нести крест Его в Мк 15:21. Возможно, прямое отрицание тождества Иоанна Крестителя с Илией включено в текст Ин (1:21) ввиду того, что среди верующих распространилось буквальное понимание Мк 9:13. |
| 3715. Ср.: Гал. 1:8. 3716. Письмо является οтветом на предыдущее послание епископа Сириция 393 г. 3717. Сабин, епископ г. Плаценция (ныне г. Пьяченца); ему адресовано несколько писем свт. Амвросия (7, 32–34, 37, 39). 3718. Свт. Вассиан Лавдийский (ныне г. Лоди, недалеко от Милана). 3719. Ср.: Ин. 10:7. 3720. Пальмовая ветвь вручалась как награда победителю. Этот образ часто встречается у свт. Амвросия; см., например: Isaac 5. 65; 5. 67. 3721. В Своде канонических правил Католической Церкви до 1983 г. одной из целей брака называется remedium concupiscentiae (см. Banterle P. 327, n. 2). 3722. См.:1 Кор. 7:39. 3723. Свт. Амвросий имеет в виду Еву и Божию Матерь. 3724. Учение о том, что Божья Матерь пребыла девой по Рождестве, было впервые высказано в Западной Церкви именно свт. Амвросием (см. uirgb. 1. 31), см. Hunter D. Rereading the Jovinianist Controversy Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Chrismianimy. P. 458, 460. См. также похвалу девству: epist. ex. e. 14. 36 3725. Ср.: Иез. 43:1–4. 3726. См.: Исх. 17:6. 3727. См.: Исх. 14:22. 3728. См.: Числ. 20:11. 3729. См.:4 Цар. 6:6. 3730. См.: Мф. 14:29. 3731. См.: Исх. 15:20 (о Мариам). 3732. Высокая оценка целомудрия содержится в следующих творениях свт. Амвросия: «О девственницах», «О вдовицах», «О девстве», «О наставлении девы и приснодевстве святой Марии», «Увещание к девству» (см. рус. пер.: Свт. Амвросий Медиоланский. Собр. творений Т. 2/Пер. А. Вознесенского; [Под ред. Т.Л. Александровой]. М., 2012). 3733. Блж. Иероним писал, что Иовиниан в подтверждение своего учения цитировал слова ап. Павла ( 1Тим. 4:3–5); см.: adu. Iou. 1. 40; 2. 21, 36. 3734. См.:1 Кор. 9:27. 3735. См.:1 Кор. 9:19. 3736. См.:2 Кор. 6:5. 3737. Эта цитата из Послания к колоссянам трактуется свт. Амвросием особым образом; см.: bon. mort. 3. 10; paenit. 2. 10. 97. В epist. 11. 13 эта цитата немного изменена: ad corruptelam. 3738. См.: Еф. 4:22. 3739. См. Книгу пророка Ионы, особенно: Ион. 3:5. 3740. Манихеи придерживались докетистских воззрений и считали Христа лишь «видением», а Егο плоть призрачной. Иовиниан же и его последователи утверждали, как можно предположить из послания свт. Амвросия, что рождение Господа во плоти произошло по законам естества. Очевидно, свт. Амвросий называет их «манихеями», желая поставить вне закона (см.: Cod. Theod. 16. 5. 18, 389 г.). В свою очередь Иовиниан называл манихеем самого свт. Амвросия за его учение о непорочном рождении (uirginitas in partu), об этом упоминает блж. Августин (de nuptis 2. 5. 15; con. Iul. 1. 2. 4); см.: Hunter D. Rereading the Jovinianist Conmroversy: Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Christianity. P. 458. |
| Флп.1:18 . Но что до того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться, Апостол все же радуется, что Евангелие распространяется: ведь и враги его – враги Павла, а не Христа – проповедовали Евангелие настоящее, неподдельное, и имя Христово все более становилось известным. 5 Флп.1:19 . ибо знаю, что это послужит мне во спасение по вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа, Но не только относительно Евангелия Апостол спокоен: он не боится пока и за свою собственную участь. Правильнее этот стих перевести: «Ибо я знаю: «что послужит мне ко спасению» ( Иов 13:16 ) чрез вашу молитву и чрез помощь Духа Иисуса Христа». Апостол говорит, очевидно, о бывшем ему откровении ( «я знаю " ) и о проникающей его уверенности в своем освобождении. Флп.1:20 . при уверенности и надежде моей, что я ни в чем посрамлен не буду, но при всяком дерзновении, и ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью . Но добрый исход, какой предвидит апостол, соответствует его «уверенности» или точнее: «его напряженному ожиданию» ( πο καραδοκα Рим 8:19 ) и его надежде на то, что он ни в чем посрамлен не будет, но что «при всяком дерзновении», точнее «во всяком смелом открытом выступлении» ( παρρησα ср. Кол 2:15 ), Сам Христос возвеличится в теле Апостола. Иначе сказать: Бог возвеличит Христа открыто, употребив для этого тело Апостола, заставив его послужить телом своим – его смертью или чудесным неожиданным сохранением – славе Христа; тот или другой исход предстоит Апостолу – во всяком случае он надеется на то, что этот исход будет для него не посрамлением, а, напротив, прославлением. Флп.1:21 . Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение. Апостол сказал, что даже смерть за Христа соответствует его внутреннему искреннему желанию ( «надежде моей» – ελπδα μου Флп.1:20 ). Теперь это положение он поясняет. Потому он не страшится смерти, что чрез нее он получит новую истинную жизнь ( το ζην), жизнь со Христом, Который и есть Сам жизнь для Апостола (ср. Гал 2:20 ). |
| И при этих своих трудах перенес не мало страданий и лишений, что и дало ему право названия συστρατιτης. Если о всех Филиппийцах сказано, что им дано не только веровать во Христа, но и страдать за Него, то при этом выдающимся лицам, как Епафродит, приходилось страдать, конечно, гораздо более. μν δ πστολον κα λειτουργν τς χρεας μου. Епафродит изображается теперь в его отношении к Филиппийцам: он их πστολος и λειτουργς при лице Св. Павла. πστολον здесь нужно понимать в смысле посланного, – ( 2Кор.8:23 ); λειτουργς называется, как принесший от Филиппийцев потребное Св. Павлу; это название наводит на мысль, что такого рода служения Св. Павел считал священнодействием 343 . К τς χρεας сравн. Флп.4:16 ; Рим.12:13 . πειδ πιποθν ν πντας μς, κα δημονν, διτι κοσατε, τι σθνησε … понеже желаше видти всхъ васъ, и тжаше, зан слышасте, к бол. ( Флп.2:26 ). После πιποθεν некоторые толкователи поставляют δεν (как Рим.1:11 ; 2Тим.1:4 ; 1Фес.3:6 ), потому что в противном случае мы должны слову πιποθεν (как Флп.1:8 ; 2Кор.9:14 ) дать значение любить, что здесь неудобно при ν. δημονεν ( Мф.26:37 ; Мк.14:33 ) употребляются для обозначения неспокойного, смущенного настроения духа (δος – taedium – грусть, тоска). Κα γρ σθνησε παραπλσιον θαντ· λλ’ Θες ατν λησεν, οκ ατν δ μνον, λλ κα μ, να μ λπην π λπ σχ. Ибо бол близ смерти: но бгъ помилова не же токм, но и мен, да не скорбь на скорбь ( Флп.2:27 ). Слова κα γρ σθνησε и д. служат к ближайшему изъяснению последних слов Флп.2:26 стиха: διτι κοσατε τι σθνησεν. Весть была не ложная: Епафродит был, действительно, болен и болезнь его была настолько серьезна, что угрожала ему смертью (παραπλσιον θαντ). Нет нужды дополнять последнее выражение через φκετο 344 , потому что παραπλσιον относится к σθνησεν. В выздоровлении Епафродита Апостол видит особенную милость Божию и не только для выздоровевшего, но и для себя. Тон, которым Апостол говорит здесь, дает право предположить, что здесь милость разумеется особенная, полученная чудесным образом, – и, надо думать, по молитве Апостола. |
| Флп.4:12 . Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Ап. Павел, по принципу, не хотел ни от какой церкви получать деньги на свое содержание. Он сам работал, чтобы остаться вполне независимым ( 1Сол.2:7 ; 1Кор 10:15–27 ; 2Кор 11:7, 12:13 ). Теперь филиппийцы прислали ему с Епафродитом пособие, и Апостол, вопреки своему принципу, принял это пособие, не желая огорчить филиппийцев отказом. Но желая сохранить свою независимость, он говорит, что возрадовался этому пособию «в Господе», т. е. не личной эгоистичной радостью, а истинно христианской. Возрадовался он прежде всего за самих благотворителей филиппийцев, потому что увидел из их поступка, что их обстоятельства изменились к лучшему. Из 2 Кор ( 2Кор.8:2 и сл.) мы знаем, что Македонские церкви, и в том числе, конечно, Филиппийская, находились прежде в довольно жалком внешнем состоянии и кроме того терпели преследования от врагов христианства. Теперь, очевидно, они настолько оправились, что могут послать Апостолу вспоможение, которое они хотели бы послать и раньше, но не имели к тому возможности. Но пусть они не понимают его благодарности в том смысле, что он давно уже ожидал от них пособия. Нет, он умеет довольствоваться и тем, что имеет под рукою, и недостатки его не тяготят, не лишают душевного спокойствия. В этом умении жить и в лишениях он видит особое действие укрепляющего его Иисуса Христа. Флп.4:13 . Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе. Флп.4:14 . Впрочем вы хорошо поступили, приняв участие в моей скорби. Флп.4:15 . Вы знаете, Филиппийцы, что в начале благовествования, когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних; Флп.4:16 . вы и в Фессалонику и раз и два присылали мне на нужду. Дар филиппийцев все-таки очень ценен для Апостола, как доказательство их сочувственного отношения к его страданиям в узах. При этом Апостол считает благовременным напомнить филиппийцам, что они стояли к Апостолу в особо дружеских отношениях с тех самых пор, как Евангелие начало распространяться из Македонии по всему греческому миру. Для них он и раньше сделал исключение из своего основного правила, именно принял от них пособие при выходе из Македонии и потом еще несколько раз в бытность свою в Солуни ( «Подаяние« – это посылка пособия, «принятие» – принятие филиппийцами духовных благ чрез Апостола Павла). |
|
|
