| 166. Apulee. Metam., I, 7, 8. 167. Dig., Ill, 2,4; XXIII, 2,43 § 99- 168. Tertullien. De fuga, 13. CIL, IV, 3948. Kleberg T. Op. cit., pp. 111–112. 169. См.: Kleberg T. Op. cit., pp. 89—90. 170. Ps. Virgile. Сора, 2, Horace. Ер., 1,14,21, Auscme. Mosella, 124. 171. Рим. 12,13; ι μ. 5, Ю; Ъгг. 1,8; Евр. 6,10; 13,2; 1 Пет. 4,9- 172. См., в частности, относящиеся к рассматриваемой эпохе: Hernias. Similitude, 9, 27; Ргес., 8, 10; Ps. Clem. Нот., 9 173. Краткий очерк и библиографию см.: Staehlin G. Xenos 11 ThWNT, V, pp. 16–24; прим. 2. 174. Быт. 18—19- 175. Быт. 24, 15–28. 176. Иов. 31,32. 177. Иис. Η., 2. 178. 1 Clem. 10–12. 179. Например: Лк. 10, 34; 11, 5; 14, 12. 180. Мф. 25, 10, 34,40. 181. 3 Ин. 5–8. 182. 1 Clem. 1, 1. 183. Hist, eccl., IV, 26, 2. 184. Aristide. Apologie, 15; Lukian. De peregrin, morte, 11 — 13; 16. 185. 1 TVim. 3, 2; 5, 10; Тит. 1, 8, Herm. Sim., IX, 27, 2. 186. Justin. Apologie, 67; Tertullien. Apolog., 39· 187. Например, предъявитель Третьего послания Иоанна Богослова. 188. Acta Archelai, 4. 189. Didache, 11, 1–13, 2. 190. См., например: CumontF. Les Religions orientales dans le paganisme romain. Paris, 1929, pp. 96—101. 191. Didache, 12, 5. 192. Текст этих правил см.: StrackBillerbeck, II, 183; IV, 565, 568. 193. Своего рода опознавательный знак выдавался епископом: Tertullien. De praescriptione, 20 194. Тессера, хранящаяся в музее во Вьенне, несет на себе имена двух странников, а другая, найденная в Трасакко, в Италии, снабжена двумя именами, соединенными словом («странник»). См. репродукцию в: Lecrivain Ch. Hospitium//Dictionnaire des Antiquites, III, 298. 195. Didache, 12, 1. 196. Там же, 12, 2. 197. Lecrivain Ch. Op. cit., p. 298. 198. Гомер. Одиссея, 9, 18. 199. Montagne R. La Civilisation du desert. Paris, 1940, p. 87. 200. Didache, 12, 5. 201. Didache, 11, 1. 202. Евр. 13, 2. 203. Tertullien. De praescriptione, 20. 204. См.: LeclercqH. Ostrakon; Papyrus//DACL, XIII, 70— 112; 1370—1520 (библиография); Deissmann A. Licht vom Osten. Tubingen, 1923, S. 116–213; Schneider J. Brief//RAC, II, pp. 564—585 (библиография до 1954 г.). |
| вписанные. Их имена вписаны в «книгу жизни» ( Исх. 32,32.33 ; Пс. 68,29 ; Дан. 12,1 ; Мал. 3,16 ; Откр. 20,12 ). 4 духом. Возможно, имеется в виду Святой Дух, однако, скорее всего, эти слова относятся к процессу очищения (ср. 28,6). огня. Букв.: «сжигающим». Эта метафора означает Божий суд (1,31; 10,17; 30,27; 42,25). Через огонь, который очищает верных и поглощает неверных, Бог обретет Святой Сион. 4 сотворит. Это слово свидетельствует об искуплении, которое совершит Творец. Тот, Кто сотворил «небеса и пространство их, распростерший землю с произведениями ее» (40,26; 42,5; 45,12.18; 57,16), сотворит все заново ради Своего народа. Слава мессианского века будет дарована Богом, ее невозможно достичь усилиями суетного человечества ( Ин. 17,10.22.24 ). Сиона. См. ком. к 1,8. облако и дым... блистание пылающего огня. Образы Божиего покровительственного пребывания с избранным народом, как это было у Чермного моря ( Исх. 13,20–22 ), в скинии ( Исх. 40,34–38 ) и в пустыне ( Чис. 9,15–23 ). Здесь эти образы символизируют Божий покров над обновленной и освященной горой Сион (см. ком. к 2,2). Господь дарует Свое присутствие верному остатку. 4 шатер. Божия защита и покровительство (ср. Пс. 30,21 ). для осенения. Т.е. укрытие от зноя, осеняющее тенью. Глава 5 5:1–7 Слова о винограднике обретают свое осуществление в Иисусе Христе: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой виноградарь» ( Ин. 15,1 ). 5:1–6 Притча, значение образов которой раскрывается в ст. 7. Ср. Лк. 13,6–9 . 5 Возлюбленному моему. Т.е. Богу. 5 тернами и волчцами. Символы Божиего проклятия (7,23–25; 9,18; 10,17; 27,4; 32,13). Однако Бог волен обратить проклятие в благословение и заменить терны и волчцы кипарисом и миртом (55,13). 5 Господа Саваофа. См. ком. к 1,9. 5:8–10 Первое проклятие («горе») осуждение алчных. Земля собственность Господа ( Лев. 25,23 ), Он распределил ее между коленами Израилевыми, раздав в наследство каждой семье по уделу ( Чис. 33,54 ) и дав заповедь: «Не нарушай межи ближнего твоего» ( Втор. 19,14 ). |
| д. Вот подсчеты уровня вариантности для некоторых текстов. Евангелие, 45 стихов ( Ин. 11:1–45 ), 34 рукописи: 190 узлов, т. е. 4.2 узла на стих. Евангелие, 35 стихов ( Лк. 8:27–39, 9:1–6, 8:41–56 ), 29 рукописей: 190 узлов, т. е. 5.4 узла на стих. Евангелие, 20 стихов ( Мф. 14:14–22, 22–34 ), 23 рукописи: 80 узлов, т. е. 4 узла на стих. Евангелие, 17 стихов ( Мк. 15:16–32 ), 30 рукописей: 70 узлов, т. е. 4 узла на стих (см. подробнее Алексеев 1986). Апокалипсис, 42 стиха (2:22–3:13), 19 рукописей: 246 узлов, т. е. 6 узлов на стих (см. подробнее Алексеев, Лихачева 1987). Песнь, 61 стих (1:1–5:4, некоторые стихи, однако, в отрывочном виде), 12 рукописей: 97 узлов, т. е. 1.6 узла на стих (см. подробнее Алексеев 1988, с. 159). В подсчетах не приняты во внимание индивидуальные чтения отдельных рукописей, так что цифры характеризуют только те элементы традиции, которые возобновляются в ней с известной регулярностью. Высокий уровень вариантности в Апокалипсисе и низкий в Песни песней в данном случае говорит о том, что понятность текста является одним из факторов, определяющих степень варьирования. Индивидуальные чтения рукописей также дают интересную характеристику рукописной традиции. Так, для рукописей Песни мы располагаем следующими количественными данными: максимальное число индивидуальных чтений в одной из рукописей 15, минимальное – 0, общее число индивидуальных чтений – 52, в среднем на одну рукопись – 4. Для рукописей Евангелия ( Ин. 11:1–45 ): максимум – 34, минимум – (в четырех источниках), общее число – 268, среднее для рукописи – 8. Для Апокалипсиса: максимум –73, минимум – 1, общее число – 391, среднее для рукописи – 20. Таким образом, вариантность текста и количество индивидуальных чтений по рукописям характеризуются тождественными показателями. Рукописи с большим количеством индивидуальных чтений вовсе не являются самыми небрежными. Обычно это рукописи, отражающие результат индивидуальной редакторской работы. В рукописной традиции Песни, например, это списки ГБ и РГБ, Унд. |
| Евхаристия – слово εχαριστσας ( Ин.6:11 ) означает то же, что и ελογσας, ( Мф.14:19 ). 6, 11. См. евлогия. Египет значит потемнение и служит символом жизни мирской, исполненной удовольствий нечистой плоти 6, 32–33. 479, – египетский позор ( Нав.5:9 ) есть служение диаволу и позорная жизнь 7, 24. 164–165. —374— Единение духовное верующих по сравнению с единосущием Божества: просит Господь ( Ин.17:21 ) союза любви, единомыслия и мира, – союза, приводящего верующих к духовному единству, так что согласное во всем и нераздельно единодушное единение выражает черты природного и существенного единства, мыслимого в Отце и Сыне, – впрочем этот союз любви между нами и сила единомыслия отнюдь конечно не доходят до такой нераздельности, какую имеет Отец и Сын, сохраняя единство в тожестве сущности, – здесь мыслится единство природное, истинное и созерцаемое в самом существовании, а там – внешний вид и подражание истинному единству, как оттиски и печать 17, 20–21. 105–106. Одно все мы в Отце и Сыне и Святом Духе, разумеется по тожеству свойств, однообразию религии, общению со Святою Плотью Христа и общению с одним Святым Духом, id. 112. Единородный не почел недостойным Себя стать ради нас человеком, чего не признают некоторые еретики, дерзая отделять от Слова Божия храм, принятый ради нас от жены, и утверждая, что другой есть от Бога Отца Единородный Сын, то есть рожденное из сущности Его Слово, и другой – сын от жены. 9, 37. См. Сын и Слово. Единосущность . Понятие единосущности последовательно заставляет нас мыслить ( τς μοουσιτητος ναπεθει λγος κολοθως εννοεν), что все из Отца, но конечно чрез Сына в Духе 17, 1. Единосущность не требует необходимо безразличного единства единосущного с единосущным и отсутствия всякого различия между ними, но допускает каждой единосущности быть самой по себе и самой собою, так что ни Отец, единосущный Сыну, не низводится на место Сына и не становится Сыном, ни Сын, единосущный Отцу, не возводится в положение Отцовства и не превращается в Отца 1, 2. 51. 1, 32–33. 180–181, –1, 34, –1, 1. 22–27, –1, 2. 49–52, –1, 9. а, –3, 16, –3, 31, –3, 33, –5, 20. б, –5, 24, –6, 38–39. 13, –14, 11. б, –14, 14 др. мн. подробнее о единосущии и триипостасности Божества см. Троица, Отец, Сын, Дух. |
| IV. P. 629). Перевод на датский несколько изменен Кьеркегором по сравнению с существовавшими в то время переводами Баллинга (Balling Emanuel) и Лодде (Lodde). Кьеркегор был знаком с этим стихотворением Янга по прозаическому немецкому переложению Эберта (. Ebert J. Е Einige Werke von Dr. Eduard Young. Brunswick und Hildesheim, 1767–1772). 26. Варианты Предисловия см. в Дневниках Кьеркегора (Pap III В 185:1–3,187:1,2). 27. См.: Ин 3,8: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа». 28. Рассказ о том, как Ксеркс велел наказать Геллеспонт за бурю, разметавшую только что построенные мосты и переправы, изложен в «Истории» Геродота (VII, 34–35). 29. Хиллерёд (Hillerod) — городок в 30 км к северо–западу от Копенгагена. 30. Бумага со значком улья — определенный сорт голландской писчей бумаги с отличительным знаком производителя. 31. Диапсалмата (Διαπσαλματα) — Кьеркегор сам образовал множественное число от греческого термина, который в переводе Псалмов соответствовал древнееврейскому «Selah». «Selah», как считается, обозначал паузу в музыкальном сопровождении литургической службы. См. в Дневниках Кьеркегора: 32. К себе самому (лат.). Выражение заимствовано из латинского подзаголовка «Размышлений» («Meditations») римского императора Марка Аврелия Антонина. Фраза встречается в Дневниках Кьеркегора уже начиная с 1939 г. 33. В статье о греческой трагедии Йохан Людвиг Хайберг (J. L. Heiberg) утверждал, что категория «интересного» — это исключительно современное понятие, которому невозможно найти соответствие в древних языках. См. об «интересном» также в «Страхе и трепете» (Frygt og Baeven. P. 82–83). 34. «…извиваться, как угорь из Мольса» — подразумевается популярная байка о дураках из Мольса (в Ютландии), которые безуспешно пытались утопить угря, полагая при этом, что его юркие и быстрые движения в воде — это не что иное, как предсмертные судороги. 35. См. об этом во второй части «Или — или». 36. См. |
| Исх.20:4—5; Лев.26:1; Втор.5:8; Пс.96:7). Так как по существу Бог абсолютно духовен, Он и может быть, и должен быть, и есть вездесущ, безграничен, необъятен, невместим (см. 3Цар.8:27; 2Пар.6:18; Ис.66:1; Иер.23:24; Пс.138:7—9; Иов.34:21; Ам.9:2), вечен (см. Втор.32:40; Иер.10:10; Ис.40:28), неизменен (см. Пс.101:26—28). Сверх того, Богу усвояются свойства совершенной святости, совершенного всемогущества, совершенной праведности, совершенной благости; все это свидетельствует о совершенной духовности природы Того, Кто — «Бог духов и всякия плоти» (ср. Чис.16:22; Евр.12:9; Иов.12:10; Зах.12:1). В ветхозаветном Откровении находятся и некоторые, на первый взгляд, антропоморфические представления о Боге. В нем часто упоминается Божие лицо, руки, очи, уста, ноги и другие телесные органы, которым усвояются и соответствующие психофизические функции (см. Быт.4:16; Исх.1:15; Ис.25:11; Иер.3:15; Пс.32:6, 98:5, 43:3—4, 16:6). Но это происходит как оттого, что ветхозаветное Откровение приноравливается к ветхозаветному человеку, недостаточно готовому для постижения Бога как чистой духовности, так и оттого, что люди судят о Боге по аналогии со своим психофизическим строением. При всем том это не реальный, а мнимый антропоморфизм, антропоморфизм слова и выражения, а не идеи и содержания, ибо Бог в Ветхом Завете вообще представляется как Существо, безмерно высшее любого тела и вещества (см. Иов.10:4—5; 1Цар.16:7; Пс.120:4; Ис.40:28), поэтому самым строжайшим образом запрещается изготовление кумиров и видимых Божиих изображений (см. Исх.20:4—5; Втор.5:8). В Новом Завете царствует истина об абсолютной духовности Божия существа. Сам Спаситель ясно и понятно учит: «Бог есть дух» (Πνεμα Θες, Ин.4:24). Опровергая языческие, грубые, чувственные представления о Боге, апостол Павел говорит: «Не должны есмы непщевати подобно быти Божество злату, или сребру, или каменю художне начертану, и смышлению человечу» (Деян.17:29; ср. Ис.40:18—20). А христиан он учит, что Бог есть абсолютная духовность: «Господь же дух есть; а идеже дух Господень, ту свобода» (2Кор.3:17). |
| 338 Эсхатологическая речь Христа находится у Мф. 24:3-42 ; Мк 13,3-32 ; Лк. 21:7-36 . По мнению многих современных экзегетов, она входила в отдельный сборник (“Малый Апокалипсис”), из которого черпали сведения евангелисты. 339 Напомним, что в Кн.Даниила (12,11) “мерзостью запустения” назван языческий алтарь, поставленный в иерусалимском Храме царем Антиохом IV. Ср. 1Мак. 1:54 . 340 См.: 1Фес. 5:1-6 . В первые века христианства было множество эсхатологических движений (напр., монтанисты). В Средние века конец света ожидали в 1000, 1033, 1260 гг. Многие бедствия (эпидемии, междоусобицы) воспринимались как знамения Конца. Эсхатологичными были при своем возникновении анабаптизм, русское старообрядчество, адвентизм, иеговизм и др. Несколько раз сроки Второго пришествия “назначались” в XIX и XX вв. 341 См.: еп.Кассиан. Христос и первое христианское поколение, с.85. 342 “Чем глубже мы вникаем в притчи, тем яснее чувствуем, что Христос не мог бы их говорить, если бы Он был уверен в наступлении конца мира при Его современниках” (Олдгам Г. Учение Иисуса Христа. Пер. с англ. СПб., 1912, с.189). 343 Мф 24,14 . 344 Эту мысль впервые четко сформулировал Чарлз Додд. “День Сына Человеческого, – говорит он, – означает вневременной факт. Он связан с историей, поскольку укоренен в историческом кризисе приходом Иисуса” (Dodd Ch. The Parables of the Kingdom, p.81). 345 Ин 9,39; 12,31 ; ср.3,19. 346 Мф 24,37-42 ; Лк. 17:26-30 . 347 Мф 24,43-51; 25,1-46 ; Мк. 13:32-37 ; Лк. 12:35-48; 19,12-27; 21,34-36 . Притча о минах у Лк, очевидно, есть лишь вариант притчи о талантах. 348 Христос много раз говорил ученикам о страданиях и славе, которые ждут Его в Иерусалиме на Пасху. Апостолы, как это видно из просьбы Саломеи, ожидали лишь Его торжества. Иуда мог сообщить членам Синедриона о том, что Учитель хочет “провозгласить Царство Божие” именно в день праздника. Этим, вероятно, объясняется неожиданное изменение их планов в отношении Иисуса. 349 Мф 26,3-5; 14-16 ; Мк. 14:1-2; 10-11 ; Лк. 22:1-6 . Согласно Мф, цена, которую заплатили Иуде, равнялась тридцати сребреникам. В дохристианские времена это считалось стоимостью раба ( Исх. 21:32 ). По мнению одних толкователей, архиереи назначили такую цену в знак презрения к Иисусу; по предположению других – это символическая цифра, означающая религиозное отступничество (ср. Зах. 11:12-13 ). (См.: прот.Булгаков С. Иуда Искариот Апостол Предатель. — Путь, 1932, N 26, с.30–31.) |
| 128 Cyrillus Alexandrinus. Scholia de incarnatione Unigeniti 9//ACO. T. 1. Vol. 5. Pars 1. P. 221:30–32. 130 Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Lucam. Fragm. II, 44 (Lc. 4:40)//TU. 130. S. 242. См. также: Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Iohannem IX ( Jn. 14:1 )//Op. cit. Vol. 2. P. 402: «λην το ν ατ κατοικσαντος κα τως νωμνου τν διτητα φορον, τουτστι, νργειαν τν ζωοποιν» («нося всё свойство, то есть, животворящее действие, Того, Кто обитал в нём и неизреченно соединился (с ним)»). 133 Cyrillus Alexandrinus. Thesaurus. 8, 32, 34//PG. 75. Col. 105B, 453C, 605D; Cyrillus Alexandrinus. De sancta Trinitate dialogi III, 468c, 483c//SC. 237. P. 30, 74. См. также в толковании на Лк. 11, 20 (Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Lucam III, 66 (Lc. 11:20)//TU. 130. S. 289 (PG. 72. Col. 704BC), но достоверно неизвестно, является ли свт. Кирилл автором этого фрагмента. В толковании на Ин. 17, 16–17 (Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Iohan nem XI, 9 ( Jn. 17, 16–17 )//Op. cit. Vol. 2. P. 714) святитель утверждает, что νργεια, приходящая через Него от Отца, «не является одной» (ο μαν οσαν), но здесь он имеет в виду то, что божественная νργεια многообразна. См. об этом понятии примеч. 97 137 Об отношении между трактатами «О вочеловечении Единородного» и «О правой вере Феодосию» см.: Cyrille d’Alexandrie. Deux dialogues christologiques. P. 42–51; Loon H., van. The Dyophysite Christology. P. 259–261, 419–425. 138 Cyrillus Alexandrinus. De incarnatione Unigeniti 688b//SC. 97. P. 220=Oratio ad Theo do sium 16//ACO. T. 1. Vol. 1. Pars 1. P. 52:14. Ср. рус. пер.: Кирилл Александрийский , свт. Диалог о вочеловечении Единородного. С. 102. 140 Cyrillus Alexandrinus. Responsiones ad Tiberium diaconum 5//Cyril of Alexandria. Select Letters/ed. and trans. L. R. Wickham. Oxford, 1983. (Oxford Early Christian Texts). P. 154– 155. Ср. рус. пер.: Кирилл Александрийский , свт. Ответы Тиверию диакону с братией/пер. с сир. и примеч. Е. А. Заболотного, М. Г. Калинина; пер. с др.-греч., предисл. и примеч. иером. Феодора (Юлаева) //БВ. 2015. 18–19. С. 365. |
| Т. 1. М., 2007. С. 508–544. 27 О влиянии на Дионисия неоплатоников, особенно «Первооснов теологии» Прокла, в том числе и в вопросе трансцендентности Бога, хорошо известно. См. хотя бы работы: Ivanka E. PLATO CHRISTIANUS. Uebernahme und Umge-staltung des Platonismus durch die Fater; Brons B. Gott und die Seienden. Untersu-chungen zum Verhaltnis von neuplatonischer Metaphysik und christlicher Tradition bei Dionysius Areopagita; Perl E.D. Theophany: The Neoplatonic Philosophy of Dionysius the Areopagite; Klitenic S. Dionysius the Areopagite and the Neoplatonist tradition: despoiling the Hellenes. Altershot, 2007. 28 О некоторых философских аспектах этого трактата см.: Schafer Ch. Philosophy of Dionysius the Areopagite: an introduction to the structure and the content of the treatise On the Divine Names. Leiden; Boston, 2006. 32 Возможно, поэтому авторы современного фундаментального труда по византийскому богословию даже не сочли нужным упомянуть имя Ареопагита в бесконечном, судя по данной книге, ряду тех, кто достоин, по их мнению, изучения как значимые для современного православия фигуры (см.: Лурье В.М. при участии Баранова В.М. История византийской философии: Формативный период. СПб., 2006). 33 Несколько иной перевод дал в свое время о. Леонид Лутковский. Приведу его начало: «Тождественность же Его сверхъестественно является вечной, неизменной, самобытной, вездесущей, всегда и во всем остающейся все той же, неизменно и непоколебимо себя самое заключающей в совершенных границах сверхъестественной Тождественности... и т. д.» (см.: Мистическое богословие. Киев, 1991. С. 79). 34 К близкому и еще более эстетическому выводу пришел в свое время Блаженный Августин , рассуждая о юбиляции (аллилуарии) – бессловесном (когда уже слов не хватает для выражения своего ликования по поводу Бога) гимнословии Бога путем мелизматически украшенного распевания слова «аллилуйа» (см.: Бычков ВВ. Эстетика Блаженного Августина . С. 374–377). 35 Подробнее об ареопагитовской концепции иерархии см.: Rogues R. L " Univers Dionysien. Structure hierarchique du monde selon le Pseudo-Denys. Paris, 1954; Hathaway R.F. Hierarchy and the definition of order in the letters of Pseudo-Dio-nysius: A study in the form and meaning of the Pseudo-Dionysian writings. The Hague, 1969; GoltzH. HIERAMESITEIA. ZurTheorie der hierarchischen Sozietat im Corpus Areopagiticum. Erlangen, 1974. 38 Ср.: Rogues R. L " Univers Dionysien. Structure hierarchique du monde selon le Pseudo-Denys. Paris, 1954. P. 92. 39 Подробный анализ трактата «О церковной иерархии» см.: Stock W.-M. Theur-gisches Denken. Zur «Kirchlichen Hierarchie» des Dionysius Areopagita. Berlin, 2008; Drews F. Methexis, Rationalitat und Mystik in der Kirchlichen Hierarchie des Dionysius Areopagita. Berlin, 2011. Читать далее Источник: Символическая эстетика Дионисия Ареопагита/В.В. Бычков ; Рос. акад. наук, Ин-т философии. – Москва : ИФРАН, 2015. – 143 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Сл. 32, 9, 13–16; SC 318, 104=1.467. 998 Ср. Сл. 40, 8, 1–2; SC 358, 212=1.547: " …мы являемся двойными по естеству, т. е. (состоящими) из души и тела, из естества видимого и невидимого… " Дихотомизм человеческой природы является традиционной христианской темой (ср. Мф. 26:41; Ин. 6:63; Гал. 5:17 и др.). О дихотомизме Григория см. Ellverson. Nature, 17ff. 999 Эта идея встречается у Демокрита, Галена, Филона Александрийского и др. 1000 Ср. Быт. 1:27; 2:7. 1001 О человеке как посреднике между Богом и тварным миром см. Филон Александрийский. О добродетелях 9. 1002 Сл. 38, 11, 8–19; SC 358, 124–126=1.527. Тот же текст в Сл. 45, 7; PG 36, 632=1.665. Ср. также PG 37, 688–689=2.179. 1003 Сл. 7, 22, 22–27; SC 405, 238=1.174. 1004 Сл. 7, 23, 6–10; 238–240=1.174. 1005 PG 37, 1354=2.67. 1006 PG 37, 1555=2.260. 1007 Ср. 2 Кор. 4:4; Кол. 1:15; 1 Кор. 11:7; Фил. 2:6 и др. 1008 Ср. Быт. 1:27. 1009 Подробнее об этом см. Керн. Антропология, 354–355. 1010 О душе как образе Божием см. PG 37, 688=2.179; PG 37, 447=2.31. 1011 PG 37, 451–452=2.33. Тот же текст в PG 37, 528–539=2.135. 1012 PG 37, 690=2.179. 1013 PG 37, 446=2.31. 1014 PG 37, 447=2.31. 1015 См. Платон. Федон 62b; Кратил 400c; Горгий 493a. 1016 Ср. его Письмо 33; ed. Gallay, 28=2.523: " …в мысль о смерти, как говорит Платон, обращая здешнюю жизнь, и, насколько возможно, отрешая душу от тела (smatos), или, говоря по–платоновски, от гроба (smatos) " . 1017 Критика пифагорейского учения о метемпсихозе, заимствованного Платоном, содержится, в частности, у Иринея Лионского (Против ересей 2, 33–34). 1018 Иксион — герой греческой мифологии, который в наказание за нечестие был в тартаре привязан к вечно вращающемуся колесу. 1019 PG 37, 447–450=2.31–33. 1020 Сл. 28, 22,1–40; SC 250, 144–148=1.405–406. 1021 PG 37, 1327=2.97. Ср. Ириней Лионский. Против ересей 4, 20, 7: " Слава Божия есть человек живущий " " . 1022 PG 37, 678=2.40–41. 1023 PG 37, 454=2.34. 1024 PG 37, 1355=2.67. 1025 В главе IV нашей книги специальный раздел будет посвящен учению Григория об обожении. 1026 |
|
|
