| Иисус – пророк из среды «их братьев» Имеем ли мы какие-нибудь свидетельства, доказывающие, что Иисус предсказан как пророк в этом конкретном контексте? Новый Завет совершенно определенно пишет, что по линии Давида Иисус произошел от «Иуды, сына Иакова» (см.: Лк.3:33 ). В другом месте читаем: «Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина…» ( Евр.7:14 ). Поэтому совершенно очевидно, что Иисус – это Тот, Кто должен прийти из другого колена израильского. Мы рассмотрели уже три свидетельства, и не может быть никаких сомнений относительно того, что Иисус – пророк, предсказанный в 18й главе Второзакония. Мухаммад не соответствует ни одному из важных условий пророческого служения. Другой мусульманский аргумент в пользу Мухаммада также не выдерживает серьезной критики. Бог сказал о грядущем пророке: «И вложу слова Мои в уста Его», и мусульмане заявляют, будто пророчество исполнилось, когда Мухаммаду был открыт Коран и он передал его своим последователям. Однако, согласно исламскому учению, Таура точно так же была открыта Моисею, Забур – Давиду и Инджиль – Иисусу. Таким образом, в уста каждого было вложено Божье слово. Иеремии Бог сказал: «..вот, Я вложил слова Мои в уста твои» ( Иер.1:9 ). Моисею Бог далее говорит: «И Он будет говорить им все, что Я повелю Ему». Однажды Иисус сказал ученикам: Ибо Я говорил не от Себя, но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить. Ин.12:49 Другой аргумент видят мусульмане в вопросах, однажды заданных иудеями Иоанну Крестителю после того, как тот объявил, что он не Христос, а именно: не Илия ли он, а если нет, то не пророк ли (см.: Ин.1:21 ). Они утверждают, будто иудеи провели различие между Илией, Христом и пророком и что это были соответственно Иоанн Креститель, Иисус и Мухаммад. Из этих домыслов иудеев, однако, невозможно извлечь ничего убедительного. Однажды они сказали Иисусу: «Он точно пророк» ( Ин.7:40 ). В другой раз они решили, что Он «один из пророков» (см.: Мф.16:14 ), потом вновь посчитали Его «пророком» (см.: Мк.6:15 ). Они же думали, что Он Илия (см.: Мк.6:15 ), а то и сам Иоанн Креститель (см.: Мф.16:14 ). Эти догадки не приводят ни к какому окончательному выводу. |
| Истреблю истуканов твоих и стелы из среды твоей… Все народы, окружавшие Исраэль, изображали свои божества в камне, дереве и металлах. Народу Божьему было строжайше запрещено это делать: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им» ( Исх.20:4–5 ; Втор.5:8–9 . Ср. Лев.26:1 ; Втор.4:15–18, 27:15 ) 284 . Потеря земли обетованной и плен – наказание за изготовление идолов: «Если… вы развратитесь и сделаете изваяние, изображающее что-либо… то… скоро сгинете с земли» ( Втор.4:25–26 . Ср. 4Цар.17:7–23, 22:17 ; Иер.1:16 ). (идол, истукан) – это статуя, скульптура, изваяние, а (стела) – это поставленный вертикально камень, часто связанный с культом плодородия и в хананейской религии ассоциировавшийся с Баалом или другим мужским божеством 285 . И , и обычно устанавливались в особых культовых центрах – на так называемых высотах (), богослужения на которых у иудеев продолжались вплоть до религиозной реформы Йошийяну ( 4Цар.23 ), проведённой в последней четверти VII века. См. комм. к Мих.1:5 . …не будешь больше кланяться изделиям рук твоих. буквально значит распростираться, распластываться. Как смешон и жалок человек, который поклоняется не Творцу своему, а собственным поделкам, унижается перед мёртвыми предметами! Ср. Втор.4:28 ; Ис.40:19–20, 44:9–17 ; Иер.10:3–5, 8–9, 14–15 ; Авв.2:18–19 ; Пс.106 /105:19–20, 115:4–8/113b:12–16, 135/135:15–18; Посл. Иер. Но наступит время, когда YHWH «разрушит стелы () их» ( Ос.10:2 ), и тогда израильтяне скажут: «Не будем более говорить изделию рук наших: боги наши» ( Ос.14:4 ). «Идолы совсем исчезнут» ( Ис.2:18 . Ср. Зах.13:2 ). Искореню у тебя священные рощи… Ашера ( или ) – это имя финикийско-хананейской богини. В угаритской мифологии Ашера 286 считалась женой верховного бога Эля и «матерью богов». В Танахе «ашерами» называются также деревянные скульптуры, которые её изображают (или деревянные столбы, которые её символизируют) и посвящённые ей культовые места – священные деревья и рощи. |
| 2,21 и ком.; 5,10; 6,9), для которого пастухи с их стадами представляли непосредственную опасность. любимый участок. См. Ис. 5,7 . 12 На все горы в пустыне... нет мира ни для какой плоти. Этот стих опровергает лживые утверждения о мире (6,14). 12 злых Моих соседях. Несмотря на то, что Господь насылает на Иудею врагов, чтобы покарать ее, их самих ждет наказание. исторгну... исторгну. См. 1,10. Второе «исторжение» это избавление Иудеи от ее врагов (см. Иер. 30–33 ). 12 Но после того, как Я исторгну их... приведу каждого в удел его. Пророк возвещает будущее восстановление и спасение всех народов. Таким образом, Иеремия, как и другие пророки, предсказывает, что Бог спасет и язычников (см. также 46,26; 48,47; 49,6; Ис. 40,5; 42,6 ). 12 И если они научатся... среди народа Моего. См. Ис. 19,25 , где слова «народ Мой» употреблены по отношению к египтянам. Глава 13 13 льняной пояс. Льняной пояс, или набедренник символизирует сокровенные отношения, установленные Богом со Своим народом. Льняное одеяние напоминает об Израиле как о «царстве священников» ( Исх. 19,26; 28,31 ). 13 к Евфрату. Можно предположить, что на самом деле речь идет о каком-то более близком месте (возможно, это расположенная неподалеку от Анафоф Фара, название которого, тем не менее, напоминает о Евфрате и, следовательно, о вавилонском плене. 13 По прошествии же многих дней. Т.е. после многих лет изгнания. 13 испорчен, ни к чему стал негоден. Порча пояса символизирует развращение народа, уже недостойного общения с Богом. 13:12–13 Я наполню вином до опьянения. В этом стихе вино является символом гнева Божиего (25,15–19). 13 темноты... света... тень смерти... тьмою. «Свет» и «тьма» являются распространенными метафорами спасения и суда ( Ис. 9,2 ; Ам. 5,18–20 ); выражение «тень смерти» встречается также в Пс. 22,4 . 13 царю и царице. Возможно, речь идет о царе Иехонии и его матери Нехуште ( 4Цар. 24,8 ); в таком случае пророчество относится ко времени нашествия Навуходоносора на Иерусалим в 597 г. до Р.Х. (см. Введение: Автор; Время и обстоятельства написания). |
| ИСЦЕЛЯТЬ РАНЫ ОБЩЕСТВА см. также ИСЦЕЛЯТЬ РАНЫ Заниматься деятельностью по исправлению каких-либо недостатков в жизни общества, государства. Пророк Исайя говорит о наказании Иерусалима за грехи (противодействие воле Господа). Одно из последствий грехов — разлад в политической, экономической, нравственной жизни общества: «Ив народе один будет угнетаем другим, и каждый — ближним своим; юноша будет нагло превозноситься над старцем, и простолюдин над вельможею. Тогда ухватится человек за брата своего, в семействе отца своего, и скажет: у тебя есть одежда, будь нашим вождем, и да будут эти развалины под рукою твоею. А он с клятвою скажет: не могу исцелить ран общества; и в моем доме нет ни хлеба, ни одежды; не делайте меня вождем народа» ( Ис.3:5–7 , ср.: «…врачуют раны народа Моего легкомысленно, говоря: «мир! мир!», а мира нет» — Иер.6:14 ). Иуда ИУДА: ПОЦЕЛУЙ ИУДЫ; ПРОДАТЬ ЗА ТРИДЦАТЬ СРЕБРЕНИКОВ Так именуют человека, предающего своих друзей и близких или свои идеалы, отечество. В разговорной речи теряет это конкретное содержание и нередко звучит как ругательство в адрес кого-либо. Иуда — достаточно распространенное имя, его носят: и один из двенадцати сыновей Иакова (Израиля), и брат апостола Иакова апостол Иуда, чье послание включено в состав Н. З . Нарицательным, синонимом предателя стало имя Иуды Искариота («происходящий из Ке(а)риота»). Иуда Искариот входил в число двенадцати учеников Иисуса Христа (см. Мф.10:4 ), был казначеем — «имел при себе денежный ящик» для приношений ( Ин.12:6 ). Он сам приходит к первосвященникам и предлагает предать Христа, за что ему были обещаны тридцать сребреников (см. Мф.26:14–16 ; Мк.14:10–11 ). Предательство (предание в руки врагов) происходит в Гефсиманском саду (точнее, в «месте, называемом Гефсимания» — Мф.26:36 ; «селении Гефсимания» — Мк.14:32 ; «саду» — Ин.18:1 ). Сюда Иуда приводит «множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных» ( Мф.26:47 ). Подойдя к Спасителю, Иуда целует Его, как было условлено с пришедшими взять Иисуса (см. Мф.26:48–49 ; Мк.14:44–45 ; Лк.22:47–48 ). В Евангелии от Матфея говорится о конце Иуды: раскаявшись в своем преступлении, он бросил тридцать сребреников в храме, желая вернуть их первосвященникам, после чего «пошел и удавился» (см. Мф.27:5 , ср. Деян.1:15–20 ). Ищите и обрящете |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| Духом Святым принес – наиболее вероятно, что речь идет о силе Святого Духа, Который поддерживал Его (ср.: Ис. 42:1 ), хотя некоторые усматривают здесь другое значение – Его собственный Дух, тем самым подчеркивая внутреннюю силу или духовное содержание Его жертвы. Кровь Христа обладает достаточной силой, чтобы очистить совесть нашу от мертвых дел. Бог требует покаяния, обращения «от мертвых дел» (6:1) – грехов, которые оскверняют совесть и заслуживают соответствующего воздаяния с Его стороны. Но те, кто покается, нуждаются в очищении от скверны греха, и только смерть Иисуса может совершить это (ср.: 9:9 и 9:14). В Ветхом Завете очищение было предназначено для того, чтобы люди могли снова посвятить себе служению Богу. Новозаветное обещание об обновлении «сердца» на основе окончательного прощения грехов ( Иер. 31:33–34 ) находит свое отражение в ст. 14. Только очищение, которое дарует жертва Христа, может дать нам свободу служить живому Богу так, как это предвещал Иеремия. Смысловое значение этого служения (греч. latreuein) будет рассмотрено далее (см.: 12:28). 15 Далее рассматривается связь между первосвященническим служением Иисуса и исполнением пророчества Иеремии. Христос – ходатай нового завета, Он стал таким через Свою смерть (ср.: 8:6; 12:14). Во–первых, Он умер для искупления от преступлений, сделанных в первом завете. Как отмечено в ст. 12, эта смерть во имя вечного искупления стала ценой освобождения от суда и скверны греха (ср.: Иер. 31:34 ). Здесь в фокусе находится искупление тех, кто согрешил в условиях первого завета, как сказано у Иер. 31:31–32 . На самом деле, жертва Иисуса носит ретроспективный характер по своем результату и сохраняет свою действенность по отношению ко всем, кто доверился Богу, прощая грехи и древних израильтян (ср.: 11:40). Но мы знаем также, что по милости Божьей Он вкусил «смерть за всех» (2:9) и в силах спасти всех, «приходящих чрез Него к Богу» (7:25). Во–вторых, через Его смерть призванные к вечному наследию получили обетованное. |
| Лето Господне благоприятное Слово в Неделю 14-ю по Пятидесятнице, в день церковного новолетия Иеромонах Ириней (Пиковский) «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» (Лк 4:18-19). Скачать (MP3 файл. Продолжительность 10:04 мин. Размер 7.3 Mb ) Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! День 14 сентября по новому стилю, или 1 сентября по старому стилю, мы по церковной традиции обозначаем как Новолетие, проводы старого и начало нового года. Эта дата пришла на Русь из Византии, в которой каждые 15 лет 1 сентября, по окончании уборки урожая, собирали налог, чтобы обеспечить государственное пособие отставным военным, служившим в армии по 15 лет. На Руси Новолетие стало церковно-государственным праздником с 1492 года. И несмотря на то, что Петр I в 1700 году перенес гражданское празднование Нового года на 1 января, в церковном календаре Новолетие свою привязку к 1 сентября сохранило. Однако это празднование в настоящее время уже не имеет никакой связи ни с армией, ни с государственным налогом. Смысл богослужения в Новолетие связан с проповедью Иисуса Христа в Назаретской синагоге, когда Спаситель сказал, что Он пришел «проповедывать лето Господне благоприятное» (см.: Лк. 4: 16–22). Выражение «лето Господне благоприятное» в ушах древних иудеев воспринималось как ссылка на «субботний год» или на год «Юбилейный», когда рабам-евреям даровалась свобода и можно было за выкуп вернуть землю разорившихся собратьев (см.: Исх. 21: 2; Втор. 15: 12–18; Лев. 25). Для пророков Юбилейный год – год прощения и освобождения от рабства (см.: Иез. 46: 17; Иер. 34: 8). Раб для древних людей – это бесправное существо, собственность господина своего. Раба можно было купить и продать за деньги (см.: Исх. 21: 32). И хотя у евреев законы о рабах были мягче, чем у язычников, однако и евреи-рабы зависели от произвола своих хозяев-соплеменников. По Псалтири, раб или рабыня «следили» за рукой господина или госпожи, ожидая милости (см.: Пс. 122: 2). Работая под палящим солнцем, раб, по книге Иова, «жаждал тени, как наемник ждет окончания своей работы» (Иов 7: 2). Даже и в наши дни выражение «рабский труд» носит оттенок изматывающей работы без отдыха при тяжелых условиях. А по современному Уголовному Кодексу, рабство – это принудительный труд, от выполнения которого человек по не зависящим от него причинам не может отказаться (ст. 127 УК РФ). |
| Заслуга пророков в том, что они охарактеризовали это состояние в персоналистических терминах отношения двух личностей — Бога и народа; причем позицию Израиля в этих отношениях они обозначали как изменническую 15 . Например, пророк Осия изображает отношения Господа с Израилем как брак, в котором Израиль представлен неверной женой ( Ос.1-3 ), пророк Исаия говорит об Израиле как о сыновьях, возмутившихся против своего Отца ( Ис.1:2 ), а Иеремия называет грех изменой Господу ( Иер.1:16; 2. 13, 17, 19; 5. 7, 19 ). Все эти образы подчеркивают, что грех является проявлением измены или даже ухода от Бога. Поэтому покаяние в пророческой литературе мыслится как возвращение с греховного пути к прежним правильным отношениям Израиля и Господа (см. Ос.2:9 ), первоначально обусловленным Заветом между Богом и Его народом 16 . Каковы же должны быть, по мысли пророков, практические результаты возвращения Израиля к Богу? Прежде всего — это повиновение воле Господа, исполнение Его заповедей, поскольку Израиль полностью вверил Ему свою жизнь 17 . Особенно ярко эта мысль звучит у пророка Иеремии, так излагающего весть Господа сынам Израилевым: «вы ныне обратились ([ватташуву]) и поступили справедливо пред очами Моими» ( Иер.34:15 ). В другом месте Господь обличает Израиль через этого же пророка и вновь ставит в связь с возвращением исполнение Своего закона: «может быть, они послушают и обратятся ([вэйашуву]) каждый от злого пути своего, и тогда Я отменю то бедствие, которое думаю сделать им за злые деяния их» ( Иер.26:3 ). К практическим делам обращения относится и уклонение от зла, отвращение от всего, неугодного и противного Богу 18 . По мысли пророка Осии, без этого не может быть покаяния: «дела их не допускают их обратиться ([лашув]) к Богу своему», — говорит пророк ( Ос.5:4 ). Чтобы побудить народ к покаянию Господь попустит скорби и бедствия ( Ос.2:8–17; 14:1–2 ), что послужит не только к вразумлению, но и к восстановлению богопочитания и праведной царской власти: «долгое время сыны Израилевы будут оставаться без царя и без князя и без жертвы, без жертвенника, без ефода и терафима. |
| 2Кор.6:18 . «И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» ( Иер.3:19 ; Ос.1:10 ). Объяснение. Приводя ветхозаветное изречение о всыновлении Израильтян, апостол внушает и Новому Израилю (христианам) то же обетование, но в совершеннейшем смысле и значении: Ин.1:12–13 . В том и состоит возрождение всякого верующего христианина, что он рождается свыше водой и Духом: Ин.3:5 , и в момент рождения сего делается сыном или дщерью Богу: 1Кор.6:11 . Еф.1:13–14 . «В Нём и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его». Объяснение. Эти слова нужно рассматривать в связи с другими словами того же апостола, напр.: Еф.4:30 , а затем и вообще с учением апостола Павла о возрождении: Рим.6:4 . Тогда ясно будет видно, что запечатление Святым Духом подаётся в таинствах Крещения и Миропомазания: Деян.2:36–39:11:15 ; 2Кор.1:21–22 . Тит.3:4–6 . «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, баней возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего». Объяснение. Эти слова составляют дополнение и пояснение к словам ст.11–14 гл. 2 сего послания (см. об оправдании). Здесь поясняется, что возрождение совершается в Крещении – «спас нас баней... возрождения»: ст.5. Под баней можно разуметь только баню водную: Еф.5:26 , освящающее и оправдывающее омовение: 1Кор.6:11 , словом, Крещение, в котором указывается участие в возрождении и обновлении нашем всех Трёх Лиц Божества, чему и соответствует совершение Крещения во имя Отца, и Сына, и Святого Духа: Мф.28:19 . Иер.2:22 . «Посему хотя бы ты умылся мылом, и много употребил на себя щёлоку, – нечестие твоё отмечено предо Мной, говорит Господь Бог». Объяснение. Здесь говорится об известном, существующем издревле иудейском обычае телесных омовений, которыми лицемерные люди старались прикрыть своё внутреннее нечестие. Это-то именно (а не Крещение, которого тогда не существовало) и обличает здесь пророк, подобно тому, как обличал во время земной жизни Иисус Христос лицемерных фарисеев за строгое соблюдение этого обычая в известное время и тем как бы прикрывавших свою внутреннюю нечистоту: Мк.7:1–4 ; Лк.11:3–8 . Для полного очищения пред Богом евреям нужны не внешние омовения или вообще внешние только дела благочестия, а нужно нравственно переродиться, ставши добродетельными и верными Господу: Ин.3:5 . Такое перерождение пророк и относит ко временам новозаветным: Иер.31:31–34 ; Евр.8:8–12 . |
| Глава 39 1–14. Взятие Иерусалима халдеями и освобождение Иеремии из-под стражи. 15–18. Обетование Авдемелеху. Иер.39:1–14 . В одиннадцатом году правления Седекии Иерусалим был взят Навуходоносором; Седекию схватили во время его бегства из города и выкололи ему глаза, предварительно заставив его видеть казнь его сыновей; иудеи почти все, за исключением бедняков, были отведены в Вавилон. Иеремия же нашел себе благоволение в очах царя Вавилонского, который даровал ему свободу. Иер.39:1 . В девятый год Седекии, царя Иудейского, в десятый месяц, пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, со всем войском своим к Иерусалиму, и обложили его. Об осаде Иерусалима см. Иер 32.1–2 ; Иер 34.1–7 и 4Цар 25 , где находится почти буквальное повторение нескольких стихов из рассматриваемой главы кн. Иеремии. Иер.39:3 . И вошли в него все князья царя Вавилонского, и расположились в средних воротах, Нергал-Шарецер, Самгар-Нево, Сарсехим, начальник евнухов, Нергал-Шарецер, начальник магов, и все остальные князья царя Вавилонского. Навуходоносор, как можно заключать из ст. 1-го, сам только открыл действия против Иерусалима, а продолжение их предоставил своим военачальникам. Во время взятия города он находился в г. Риале (в Сирии). Военачальники халдейские, взявши город, рассуждали о дальнейшей судьбе его в средних воротах, которые вероятно вели из среднего города ( 4Цар 20.4 ) в северное предместье и, следовательно, принадлежали старой городской стене. Как место центральное они были удобным пунктом, откуда можно было наблюдать за всем городом, и военачальники здесь, очевидно, имели постоянное место собраний. Из военачальников названы здесь четыре лица с ассирийскими именами: «Нергал-Шарецер» (Нергал: защити царя!), «Самгар-Нево» (будь милостив, Нево!), «Сарсехим» (значение имени неизвестно) и еще другой «Нергал-Шарецер». Двое из названных обозначены по своим должностям: начальник евнухов (rab saris) и начальник магов (rab mag). Слово mag могло быть измененным ассирийским словом mahhu жрец. Что касается родства этого слова с персидским magu, то об этом нельзя сказать ничего достоверного. |
|
|
