| Признавая неодолимость Церкви – по обетованию Христа, мне теперь необходимо принимать от неё всю полноту учения, а не только часть её. Будет неправильно, если я приму от Церкви только Писание, а всё остальное отвергну. В таком случае я допущу ошибку, так как сама Церковь ошибиться не могла. Так я пришел к осознанию того, что Православие – это не только Христианство первых веков, но и Христианство – истинное. Что было переломным моментом в отходе от протестантизма? Большим переломным моментом в отходе от протестантизма для меня послужил «исторический факт». То есть, если посмотреть на историю Православия, то к какому веку мы не обратились бы, мы легко сможем проследить жизнь Церкви. Сможем узнать, в каком веке (например в V или в XV), какие происходили гонения на Церковь , с какими ересями она боролась, какие страны просвещались Евангельским благовествованием и т. д. Это то, что касается Православия. А если мы посмотрим на историю протестантизма, то увидим что такое учение существует только последние 500 лет. А ранее, такого учения просто никогда не было. Не было учителей и последователей такого учения. С I по XVI вв. мы не найдем ни одного человека, который бы учил такому же вероучению, какому учит сейчас протестантизм. Этот факт, также, привёл меня к принятию древнего Христианства – Православия. Как бы Вы оценили разницу между тем, что было у Вас в протестантизме, и тем, что вы обрели в Православии? За 4 года проведённых в протестантизме, я уже привык к тому, что разные деноминации, разные пастора, разные проповедники – учат разному, и смирился с тем, что не существует единства в понимании Библии . И мне казалось, что в православном учении я столкнусь с такой же проблемой. Но, к своему удивлению встретил обратное. А именно – единство в вопросах вероучения, и в понимании Писания. Читая разных святых учителей Церкви, я увидел, что все они учат одному. Конечно, разными словами, разными объяснениями, но единство в святоотеческом учении проходит красной нитью. А также, самое главное это то, что Православие соединяет со Христом. Соединяет самим присоединением к Церкви т.к. Христос – глава и тело Церкви (см. Еф. 1:22, 23 ). Соединяет со Христом посредством святых Таинств. Православное учение даёт множество полезных советов для того, как эффективно вести борьбу с разными грехами и страстями, и как обрести чистоту сердца. А это очень важно т.к. написано: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» ( Мф.5:8 ). То, что хранит в себе Православие – помогает человеку быть со Христом. |
| Просветитель, сл. 7, стр. 192: «Аще же кто глаголет, яко и в дому помолятися могу, прельщаеши себе, человече. Помолитися убо в дому возможно: сице же помолитися, якоже в церкви, не возможно, идеже отцев множество, идеже пение единодушно к Богу всылается, и единомыслие, и согласие, и любве соуз. И во время оно, любимиче, не человецы точию вопиют страшнейши он вопль, но и ангели припадают Владыце, и архангели молятся... Сего ради не тако услышан бываеши, особь Владыку моля. Зде бо и священнические молитвы восылаются; сего бо ради и священницы предстоят, яко да народные молитвы немощнейша суща, сильнейша сих емшася купно, взыдут с ними на небо». 2) Беседы на 14 посл. 1681 стр.: «Церковь душами нашими созданный дом». Разбор: Говорит Златоуст: нашими душами, а он был архиепископ. В тех же Беседах стр. 2552 и 1698 он говорит, что как и веру, так и за благодать рукоположения надобно одинаково стоять (Первая выдержка см. в ст. «Недостойные священники», § 13, стр. 256). В 11 т. стр. 103: «Что говоришь ты? У них та же самая вера, и они также православны. Если так, отчего же они не с нами? Един господь, едина вера, едино крещение. Если у них хорошо, то у нас худо; а если у нас хорошо, то у них худо. Младенцы, говорит, влающеся и скитающеся всяким ветром. Скажи мне: ужели вы считаете достаточным то, что их называют православными, тогда как у них оскудела и погибла благодать рукоположения. Что же пользы во всем прочем, если у них не соблюдена эта последняя? Надобно одинаково стоять как за веру, так и за нее (благодать священства)». Притом, наша церковь не свята, а осквернена: «церковь ношу телесную, всю оскверненную» (пок. стих. в старой ред.), а Христова церковь есть «свята и непорочна» ( Еф.5:27 ). 3) Тактикон Никона Черног. сл. 22, л. 134: «Соборные бо церкви не стены суть, но правая учения, и предания божественных правил». Разбор: Это не самая сущность церкви, а только один из признаков. Если учение признать церковию, то как же понять следующее: Христос освятил церковь , да будет свята и непорочна, а учение Христово разве не чисто и нуждалось в каком либо очищении или освящении? У Никона Черногорца ниже читаем: «Соборней церкви и учительством ее от божественных писаний последуем елико мощно благодатию Божиею: и ничтоже мало или велико, в церковных делная же и подобающая нам, без совета и повеления владык наших предначальствующих соборней церкви, елико мощно творим... (135): Сего ради аще и некая множицею согрешим, соборней церкви истязовати и наказовати нас подобает, и иже сия начальствующии патриаршеского или и другого архиерейского престола, а не иноцы... (л. 138): Якоже святый и иже с ним повиновахуся соборней церкви не исполу, но совершене по божественных правилох, и архиерея и начальствующия предпочитай со всякою приязнию». |
| 69 Ζωογονοντος, а др. чт.: ζωοποιοντος. 70 Т.е. от Бога Отца. 71 Οσιωδς, существенно, субстанциально. 72 Ζον — животное. 73 Т.е. образ бытия. 74 Т.е. «О Святой и Единосущной Троице.» Migne, t. 75. 75 Т.е. присутствует. 76 Πεπαιδευ;μνος, так одни, другие: πεπεδημνου;ς, слав,: «окованныя» в тексте, «и наказанныя» — под чертой. 77 Ες πστασιν νεχϑες 78 Буквально: аналогии. 79 Ранее в VI главе в паралл. месте вместо: «в другом» читается: «в Нем.» 80 Может быть, надо: в Себе Самом. 81 Φινει и русск., но слав.: «светится» , как бы стояло: φινεται. 82 Κατλαβεν — 15 раз встречается в Новом Завете, и везде со значением: обнимать, охватывать, схватывать, овладевать, воспринимать себе, в свое обладание – вообще и отвлеченно, как Ин.1:5, 12:35; Рим.9:30; 1Кор.9:24; Флп.3:12, (bis). 13, — или внешним образом, как Мк.9:12; Ин.8:3—4; 1Фес.5:4, — или духовно – в смысле постигать, понимать – везде в Деян.4:13, 10:34, 25– в сред. зал. с τι или вин. с неопред. и в Еф.3с непрям. вопросом. Поэтому слав.: «объят» , русск.: «объяла» — точно передают термин (Галич. Еванг. 1144 г.: «постиже» ). Так и «Вульг.» comprehenderunt, и «Сир.» Кур. Пеш. и «Афраата» (Тацианов Диатессарон) ed. «Parisot» , pag. 22. lin. 21 и pag. 27. lin. 5: ( «афель» ) значит: «comprehendit eam» , как и Паризо и Вальтон, а не «vicit eam» , как перев. Zahn (Forschungen zur Geschichte des neutest. Kanons, 1 Th. Tatian’s Diatessaron, p. 113). Такую же неточность имеем, вероятно, и в латинском переводе с армян. в Evangelii concordantis expositio facta a S. Ephraem – ed. Moesinger, p. 5. 6 и в толков.: «pugnaverunt» (tenebrae) «contra illam.» 83 Т.е. от света (Слова-Бога) обращает мысль к тьме (твари). 84 Св. Отец понимает ατλαβε в значении восприятия умственно-духовного, как в Деян.4:13, 10:34, 25и Еф.3:18. 85 Т.е. врожденную. 86 Здесь и в дальнейшем тексте опущены слова: να πντες πιστεσωσιν δι’ το. Но в толковании они приводятся и толкуются. См. прим. к след. тексту. 87 Т.е. быть Господом, — имеется в виду: (путь) «Господень.» 88 Т.е. |
| 5 На основании обличений св. Ириней в книгах его „Против ересей“ (именно 3 кн. гл. 5 и дальн.) можно заключить, что гностики учили, будто Христос и апостолы „для успеха своей проповеди обыкновенно приспособлялись к мнениям, предрассудкам и заблуждениям своих слушателей“ и пр. см. статью: „Догматическая система св. Иринея“ и пр. в Правосл. Собесед. за 1874 г. ч. 2. стр. 222. 6 См. Цитов. выше статью: „Ueber die Akkommodationen im N. J“ S. 423. В. V. Eichhorn’s Bibliothek 7 „Что приводили апостолы“, читаем напр, у Космы Индикоплевста, „из псалмов, то приводили не как подлинно о Нем (Господе Христе) сказанное, а как ρμζοντα τ ποθεσει, как напр, разделиша ризы моя ( Псал. 21, 19 , сн. Иоан. 19, 24 ), или, даша в снедь мою желчь ( Пс. 68, 22 , сн. Иоан. 19, 28 д. Ме. 27, 34. 48) и еще: прездрех Господа предо мною выну ( Пс. 15, 8 , сн. Деян. 2, 25 ) и: возшед на высоту, пленил еси плен ( Пс. 67, 19 , ca. Еф. 4, 8 ), и что подобного этому приводили, приводили ς ρμζοντα τ тсо θσει ατν. Подобное сделал блаженный Павел и тогда, когда воспользовался для собственной цели словами Моисея ( Втор. 30, 12 и д. в Рим. 10, 6 и д.), μεταφρσα τν χρσ. ν ( Μωυσω;) ς ρμοδαν ες την ιδαν πθεσιν«, Vid. Collectio nova Patrum, par. 11. pag. 227, ed. Montfancan, Parisiis. 1706. Подобным же образом судит и Феодор Мопсуетски й. См. у Толюка в его „Das А. Т. im N. T“. s. 6. Gotha 1868. В позднейшее время напр. Гаммонд на Me. 2, 23 говорит: „отвечаю на то, что иногда говорится, что пророчества исполнились; хотя в строгом, собственном и первоначальном смысле·самого пророчества они не исполняются, но в дальнейшем смысле могут быть названы исполнившимися, когда что либо случается, к чему они могут быть приспособлены (accommodari) или что вызывает в сознании людей воспоминание их“. См. у Толюка в цит. соч. стр. 7 срав. стр. 5. А Еккерман еще откровеннее. Он говорит: „цель подобной (Me. 1, 22. 23) аргументации есть только та, чтобы показать, как подходяще приводимые из В. 3. слова к тому лицу или предмету, к которому они приспособлены“. Theol. Beytr, 1, 28. cit.Anfl. |
| «ходит» не пред Богом ( Быт.5:22 ; Быт.6:9 ) , но изображает праведность в «винах своих ходит» пред диаволом 362 . Только о таком человеке можно сказать, что он «враг Божий». Писание создает зримый и символический образ такого человека: у него именно темя (макушка) головы заросло волосами как бы звериными, такого человека милость Божия не касается. С Христом пришли мир и меч. Псалом говорит, что духовное побоище было ужасным: Пс.67:24 …чтобы сокрушила нога Твоя в крови, язык псов твоих – [в крови] паче врагов, паче самого. " Сокрушила 363 нога» – как сказано выше: «Бог сокрушит голову врагов Своих» (ст.22). Поражение сатане мог нанести только Мессия, затем «головы» змеев попадают под «ногу» новому – Мессианскому человечеству. На войне за войском с одной и с другой стороны следуют псы, которые питаются кровью и мертвечиной. Враги Мессии потерпели не просто поражение: они были совершенно обесславлены и лишены прежнего статуса ( Пс.35 /34:4), знаком служило то, что у пораженного кровь лижут псы ( 3Цар.21:19 ). Это будет кровь врагов Мессии и кровь «самого» – диавола, что показывает, что брань была и будет «не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против космократоров тьмы века сего, против духов лукавства в поднебесии» ( Еф.6:12 ). Пс.67:31 Запрети зверю трстника, сонму мощных среди тельцов-народов… «Запрети» – относится к духовной сфере; «и сказал Яхве сатане: да запретит Яхве тебе, сатана, и да запретит Яхве тебе» ( Зах.3:2 ). См. Пс.9:6 ; Пс.18 /17:16). «Зверь тростника» – мистический бехемот (скотовище): «он лежит в укрытии тростника и болота» ( Иов.40:21 ) – покрыт жидкой грязью и шелестящей высокой порослью (идеальная маскировка), он невидим и неслышим, действует из «укрытия», он начальник всех «соглядатаев» ( Пс.5:9 ). «Запрети зверю тростника» – «мысленных «зверей», т.е. демонов убивает призыванием имени Божьего» (ПсСвОт) 364 . «Сонм мощных» – упомянут вслед за диаволом-бехемот " ом. Что такое «сонм мощных» видно из Голгофского Псалма 21, где говорится о распятии: «сонм злобствующих – они обступили меня» ( Пс.22 /21:17), «окружили меня быки многие, мощные Васанские обступили меня» ( Пс.22 /21:13). Здесь «мощные» и «быки» (парим ) означает архиереев, восставших против Мессии. |
| 1 во всем мире. Павел подчеркивает, что благовествование о Христе имело место не только в Колоссах и что оно повсеместно приносит плоды. 1 Епафраса. См. Введение: Время и обстоятельства написания. 1:12–14 Павел старается убедить колоссян, что Отец их небесный спас их от сил тьмы, и они могут смело благодарить Бога за дарованное им искупление (2,7; 3,17;4,2). 1 призвавшего нас. В большинстве манускриптов «вас». Распространившееся в Колоссах лжеучение порождало страх перед космическими существами, которые мыслились обладающими силой лишить даже верующих возможности жить с Богом (2,16.18.20–23). Этим объясняется употребление Павлом в данном случае термина «призывать» (более точный перевод: «сделать способными, годными к тому, к чему призываются») никакая сила в мире не может лишить их звания призванных во Христе (ст. 2 и 4). 1 избавившего нас. Человечество вне Христа видится Павлом пребывающим беспомощным во власти тьмы и сатаны ( Еф. 2,1–3; 6,11 ). Верующие избавлены «от настоящего лукавого века» ( Гал. 1,4 ) и приведены под власть и защиту Сына Божия. возлюбленного Сына Своего. Ср. синоптические Евангелия, где Иисус изображается как возлюбленный Божий Сын ( Мф. 3,17; 17,5 ; Мк. 1,11; 9,7 ; Лк. 3,22 ), а также многочисленные ветхозаветные пророчества, породившие такое наименование ( Пс. 2,7 ; Ис. 42,1 ; Втор. 18,15 ). 1 искупление. В Рим. 8,23 Павел говорит о телесном искуплении, которое еще только ожидается. Здесь же искупление (понимаемое как прощение грехов) мыслится уже дарованным (ср. противопоставления типа «некогда... ныне» (1,21.22) с соответствующими конструкциями в 1,26; 2,13.17.20; 3,10). Сравните также отношение Павла к позиции коринфян, которые были склонны чрезмерно акцентировать именно «уже» в искуплении, совершенно пренебрегая тем, что еще только должно совершиться ( 1Кор. 4,8–13 ; гл. 15). прощение грехов. См. 2,13. 1:15–20 Возвеличивание Павлом Иисуса Христа. Многие толкователи полагают, что в данном случае Павел приводит не дошедший до нас древний христианский гимн. Подчеркивая главенство Христа в творении (ст. 15–17) и в деле искупления (ст. 18–20), апостол указывает на основной момент лжеучения искаженное понимание личности Христа. Говоря об этом словами гимна, он призывает к поклонению Сыну Божию, а не просто к доктринальной приверженности Ему. |
| Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда. |
| Православное понимание деятельности Церкви в мире исходит из учения Господа Иисуса Христа о Церкви, созданной Им исполнять то, ради чего Он пришёл, пострадал, умер и воскрес не властелином мира, не земную жизнь человечества устроить наилучшим образом, но странником, не имеющим места, где преклонить голову (Мф. 8: 20). Этот факт имеет ключевое значение в вопросе служения Церкви миру. Пойдёт ли она по пути Своего Господа с проповедью необходимости исцеления от всякого духовного зла или превратится в подсобный инструмент государства в решении его земных проблем? Такое превращение видим в католическо-протестантском христианстве, полностью погружённом в земные проблемы. Последней точкой такого развития лжехристианства станет открытое признание царя и «благоустроителя» всей земли — антихриста. Христос не занимался решением политических, общественных семейных, деловых, культурных проблем. Он не осудил даже такое вопиющее явление, как рабство, и не призвал народ к борьбе за свободу, равенство, права человека. То же самое видим и у Его учеников и ближайших последователей. Более того, величайший учитель Церкви апостол Павел осуждает любое противление власти: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Рим. 13: 1, 2). И настойчиво призывает рабов не к восстаниям, революциям и освобождению любыми путями, а к добросовестному, не за страх, а за совесть (Ср.: Рим. 13: 3-5) исполнению своих рабских обязанностей: «Каждый оставайся в том звании, в котором призван. Рабом ли ты призван, не смущайся. Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов» (1 Кор. 7: 20–22) ; «Рабы, во всём повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только служа им, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога» (Кол. 3: 22; см. также: Еф. 6: 5–7; 1 Тим. 6: 1; Тит. 2: 9). |
| Среди читателей послания были христиане из иудеев и из язычников. Мы знаем из Деян. 2:9 , что на празднике Пасхи в Иерусалиме присутствовали евреи из Малой Азии, и среди них обращенные в веру в то время могли принести с собой Благую весть по возвращении домой. Обращенные в Писидии Антиохийской и Иконии пришли из синагоги ( Деян. 13:43; 14:1 ), и Лука особо подчеркивает тот факт, что церковь была сформирована и из евреев, и из язычников. Таким образом, послание Петра обращено к смешанному по составу собранию верующих (1:24,25; 2:6, 7,8, 22–24; 3:10–12; 4:18; 5:5) и в нем приводятся аллюзии, которые могли быть понятными и значимыми для евр. читателей (напр., в 1:11, «рассеянным» [греч. diaspora] – описательный термин, обозначающий евр. сообщество за пределами Израиля; см. также: 2:4– 10 и 3:20). Другие его комментарии скорее относятся к христианам из язычников (напр., 1:18 – «от суетной жизни, преданной вам от отцов»; 2:10 – «некогда не народ, а ныне народ Божий»; 4:3 – «вы в прошедшее время поступали во воле языческой»). Предполагаемый маршрут, по которому было доставлено Первое послание Петра из Амиса в Каяхедон Независимо от того, кем были его читатели христианами из евреев или из язычников, Петр горячо стремится убедить их, что ныне они «новый Израиль». В христианской церкви они стали наследниками всех обетовании, которые Бог дал Своему народу в Ветхом Завете (см.: 1:11; 2:5, 9,10). Можно ли считать послание единым целым? Тот, кто высказывает точку зрения о составном характере послания, опираются на три основных довода. 1 . Некоторые исследователи считают, что тексты 1:1 и 5:12–14 были добавлены позднее, после написания послания. В MS свидетельств этого нет, а есть ссылка в 5:1. 2 . Существует точка зрения о том, что послание первоначально завершалось текстом 4:11, а все остальное было добавлено позднее. Они подкрепляют свое предположение ссылкой на то, что будущие испытания еще не предвидятся в 3:17, но уже налицо в 4:12. Однако в 1:6 говорится о той же ситуации, что и в 4:12. Представляется более вероятным, что Петр размышлял как об опыте церкви, представляющей собой единый организм, так и об отдельных членах церкви. Маловероятно, что текст 3:17 относится индивидуально к каждому читателю. Все церкви могли испытать гонения в ближайшем будущем, так что и всех их членов могут ожидать разного рода испытания ( 1Кор. 12:26 ), но лишь некоторым из них предназначено пострадать при каждой волне преследований. Славословие в 4:11 не обязательно должно быть завершающим в послании. Можно привести пример: Рим. 11:33–36; 15:33 и Еф. 3:20,21 , где автор был настолько переполнен чувствами, вызванными передачей истины, что захотел выразить это в соответствующих благодарениях и хвале. |
| • Кто такой Бог? (см. Катехизис свт. Филарета, п. 84 и 86); • Откуда мы знаем о Нём? (см. Катехизис свт. Филарета, п. 10 и 15); • Что означает термин " Троица " ? (см. Катехизис свт. Филарета, п. 90-95) • Кто такой Иисус Христос? • Что означают термины " грех " , " покаяние " , " спасение " ? • Что такое Библия и из каких частей она состоит? • Что такое " Символ веры " ? • В чём суть таинств Крещения, Покаяния и Причащения? 8. Основные темы для беседы перед Таинством Венчания: • Супружество в Божием замысле (см. Быт 1, 27-28; Быт. 2, 20-25 и Катехизис свт. Филарета, п. 119); • Необходимость при вступлении в брак покинуть семью родителей, сохраняя при этом любовь к ним, заботу и уважение, для того, чтобы создать собственную семью, а также о сохранении и нерасторжимости брака (см. Быт. 2, 20-25 - Мф. 19, 3-12 и Мф. 5, 31-32); • Единство супругов подобно единству Христа и Церкви (Еф. 5, 22 - 33; особенно важно сравнение Еф. 5, 30 и Быт. 2, 23); • О цели супружеской жизни, как явлении полноты образа Божия во взаимной любви (Быт. 1, 27); • О том, что все люди - разные, и по характерам, и по темпераментам, и по привычкам, и по воспитанию, и по духовным дарованиям (см. 1 Кор. 12) - что необходимо принимать людей такими, какие они есть, и не " ломать " их под себя и свои понятия. Супруги призваны любить и взаимно дополнять друг друга (см. также 1 Кор. 13); • Брак существует не только ради чадородия, но и " во избежание блуда " . Воздержание от интимных отношений возможно только " на время, по согласию, для упражнения в посте и молитве " (1 Кор. 7); • Отсутствие детей не является основанием для развода и признания брака в Новом Завете бессмысленным. При невозможности зачать ребёнка самостоятельно есть смысл подумать об усыновлении (удочерении); • Отношение Церкви к контрацепции, абортам, суррогатному материнству и иным способам оплодотворения (см. Основы социальной концепции); • О том, что Церковь признаёт зарегистрированный в государственных органах брак, в качестве брака, а не блудного сожития, с уважением относится к такому браку, но, тем не менее, настаивает на необходимости церковного брака (Таинства Венчания) для верующих людей православного вероисповедания (см. Постановление Священного Синода Русской Православной Церкви от 28 декабря 1998 года). |
|
|
