| Господь Иисус Христос неоднократно в Священном Писании именуется Женихом, и прямо (см.: Мф.9:15 ; Ин. 3:29 ), и косвенно (см.: Мф.25:1, 5–6, 10 ); Его Царство называется браком (см.: Мф.25:1–10 ; Лк. 12:36; 14, 8 ; Откр. 19:7 ). Мистической невестой Христа является Его Святая Церковь в ее единстве, поэтому Спаситель есть Жених каждой человеческой души, что видно и из слов апостола Павла (см.: Еф. 5:25 ). Жених грядет, и по Его следам идем и мы, и восходим в Иерусалим, и становимся свидетелями того, что должно там свершиться. Шаг за шагом сшествуем мы Господу нашему и Спасителю. Вот мы слышим в Евангелии (см.: Мф.21:18–43 ), как Спаситель, возвращаясь после торжественной встречи в Иерусалиме, по дороге взалкал и увидел смоковницу и, не найдя на ней плода, проклял ее. «Проклятие смоковницы последовало не в отмщение дереву, а для цели высшей Проклятая смоковница выражает судьбу и каждой души, грешной и нераскаянной» 8 . Предлагая нам пример бесплодной смоковницы, Церковь предостерегает: «Смоковницы осуждение да не предварит тя, но благия плоды потщися сердца броздами, душе, Творцу твоему Христу возвести, в покаянии Ему приносящи» 9 (ТП. Л. 392). Как бы в объяснение этой притчи Господь рассказывает притчу о злых виноградарях (см.: Мф.21:33–42 ), которые, когда настало время плодов, не только не отдали их хозяину, но и сына его единственного, посланного к ним за плодами, убили. И потому сказываю вам , — заканчивает притчу Спаситель, — что отнимется от вас Царство Божие . В этой притче нельзя не видеть и осуждения христианам, нарушающим заповеди и тем продолжающим распинать Сына Божия своими прегрешениями. В образе смоковницы и виноградарей изображается всякая душа человеческая, не приносящая духовного плода: «Изсохшия смоковницы за неплодие, прещения убоявшеся, братие, плоды достойны покаяния принесем Христу, подающему нам велию милость» 10 (ТП. Л. 399). Теме покаяния уделяется особое внимание как в богослужебных текстах Страстной седмицы, так и в писаниях святых отцов. |
| Господь Иисус Христос неоднократно в Священном Писании именуется Женихом, и прямо (см.: Мф. 9, 15; Ин. 3. 29), и косвенно (см.: Мф. 25, 1, 5–6, 10); Его Царство называется браком (см.: Мф. 25, 1–10; Лк. 12, 36; 14, 8; Откр. 19, 7). Мистической невестой Христа является Его Святая Церковь в ее единстве, поэтому Спаситель есть Жених каждой человеческой души, что видно и из слов апостола Павла (см.: Еф. 5, 25). Жених грядет, и по Его следам идем и мы, и восходим в Иерусалим, и становимся свидетелями того, что должно там свершиться. Шаг за шагом сшествуем мы Господу нашему и Спасителю. Вот мы слышим в Евангелии (см.: Мф. 21, 18–43), как Спаситель, возвращаясь после торжественной встречи в Иерусалиме, по дороге взалкал и увидел смоковницу и, не найдя на ней плода, проклял ее. «Проклятие смоковницы последовало не в отмщение дереву, а для цели высшей Проклятая смоковница выражает судьбу и каждой души, грешной и нераскаянной»[ 5 ]. Предлагая нам пример бесплодной смоковницы, Церковь предостерегает: «Смоковницы осуждение да не предварит тя, но благия плоды потщися сердца броздами, душе, Творцу твоему Христу возвести, в покаянии Ему приносящи»[ 6 ](ТП. Л. 392). Как бы в объяснение этой притчи Господь рассказывает притчу о злых виноградарях (см.: Мф. 21, 33–42), которые, когда настало время плодов, не только не отдали их хозяину, но и сына его единственного, посланного к ним за плодами, убили. И потому сказываю вам,— заканчивает притчу Спаситель,—что отнимется от вас Царство Божие. В этой притче нельзя не видеть и осуждения христианам, нарушающим заповеди и тем продолжающим распинать Сына Божия своими прегрешениями. В образе смоковницы и виноградарей изображается всякая душа человеческая, не приносящая духовного плода: «Изсохшия смоковницы за неплодие, прещения убоявшеся, братие, плоды достойны покаяния принесем Христу, подающему нам велию милость»[ 7 ](ТП. Л. 399). Теме покаяния уделяется особое внимание как в богослужебных текстах Страстной седмицы, так и в писаниях святых отцов. |
| 217. Табак Ю. М. [Рец. на кн.:] Levinskaya I. The Book of Acts in It " s Firsts Century Setting. Vol. 5: Diaspora Setting. Grand Rapids (Michigan): Eerdmans, 1996 [=Левинская И. А. Книга Деяний и мир диаспоры]//Страницы. 1997. Т. 2. 1. С. 152–153. См. также 2820. Послания апостольские См. 2324. Соборные послания апостолов 218. Бухарев А. М. О Соборных апостольских посланиях/Архим. Феодор (Бухарев, расстрижен); Подгот. к печ.: еп. Анатолий (Кузнецов)//БТ. 1972. Сб. 9. С. 149–225. 219. Мень А. В., прот. Послания ап. Петра: [Из словаря по библеистике]/Подгот. текста: В. Н. Кузнецова//МБ. 1995. Вып. 3. С. 40–43. См. также 384. Послания ап. Павла 220. Бухарев А. М . Учение ап. Павла об антихристе/Архим. Феодор (Бухарев, расстрижен)//АиО. 1997. 2(13). С. 12–33. 221. Мень А. В., прот. Послания ап. Павла: [Из словаря по библеистике]/Публ. и примеч.: игум. Игнатий (Крекшин)//МБ. 1994. Вып. 2. С. 41–73. 222. Польсков К. О., свящ. Исполнение и чаяние: (Об одной из сторон богословия ап. Павла)/Диак. К. О. Польсков//БСб. 1999. 3. С. 59–68. Анализ догматического содержания Рим. 5, 1–11 и Еф. 2, 5–6 : Крещение как начало спасения. См. также 139. Толкования на отдельные послания 223. Барт К. Христос и Адам: Человек и человечество в 5 гл. Послания к Римлянам/Пер. с англ.: В. Кузнецов; Послесл.: К Саирсингх//Страницы. 1996. 1. С. 4–27; 2. С. 5–22. 224. Крейцер Л., Руке Д. Пение в новой тональности: Послание к Филиппийцам 2, 9–11 и «Анданте» Крейцеровой сонаты Бетховена/Пер. с англ.: К. Бурмистров//Страницы. 1998. Т. 3. 3. С. 324–328. Библеистика: Экзегетика: Культурологический анализ формы. 225. Польсков К. О., свящ. О христологии Первого послания ап. Павла к Фессалоникийцам//БСб. 2000. 5. С. 88–103. 226. Сперанский М. К., прот. VI глава Послания ап. Павла к Римлянам: Экзегетический анализ содержания: [Докл. на Богосл. собеседовании – IV между представителями ЕЛЦ Германии и РПЦ. Ленинград, 12–19 сент. 1969 г.]//БТ. 1973. Сб. 10. С. 109–112. См. также 188, 222, 1420, 2325. Откровение (Апокалипсис) св. ап. Иоанна Богослова |
| Прем.14:7–8 . «Благословенно дерево, чрез которое бывает правда! А это рукотворенное проклято и само, и сделавший его, за то, что сделал, а это тленное названо Богом»... Объясн. Дерево, смотря по своему назначению, приносит людям пользу или вред: ст.1–6; 1Пет.3:20 . Есть дерево благословенно: ст.14, как благословен и Святой Крест, чрез который воспоследовало спасение миру: 1Пет.2:24 . Если из дерева делают идола и называют его богом, то такое дерево проклято и само и сделавший его: ст.8. Что же касается Креста Господня, то он здесь не только не проклинается, но, напротив, благословляется для чествования: ст.7. Слово о Кресте (только) для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия: 1Кор.1:18 . О чествовании Святого Креста Гал.3:13 . «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвой, – ибо написано: «проклят всяк, висящий на древе» ( Втор.21:23 )». Объясн. см. выше: Втор.21:22–23 . Еф.2:15–16 . «Упразднив вражду Плотью Своей, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством Креста, убив вражду на нём». Объясн. Соединение язычников со Христом и Его Церковью совершилось, по апостолу, Кровью Христа: ст.13, Плотью Христовой: ст.15, и наконец Крестом: ст.16; Кол.1:20 . Таким образом, действие плоти и крови или точнее смерти Христа приписывается кресту, а посему почитание спасительной смерти должно соединиться с почитанием и креста, как её орудия и знамения: Евр.13:13 ; Ин.3:14–15 . Пс.131:7 . «Пойдём к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его». Объясн. Под «подножием» здесь должно разуметь не землю, которая для Господа и для нашего спасения ничего не сделала (ср. «проклята земля»: Быт.3:17 ), а Святой Крест Господень, и на основании сего места должно воздавать «поклонение» и «прославление» честному Кресту, послужившему орудием чести и величайшего добра для всего человечества: Еф.2:16 . Слово о Кресте есть сила Божия: 1Кор.1:18 . Иер.10:3–5 . «Уставы народов – пустота: вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора. Покрывают серебром и золотом, чтобы не шаталось. Они как обточенный столп, и не говорят: их носят, потому что ходить не могут»... |
| бб) О надежде на Бога Понятие о надежде на Бога. Надежда на Бога есть то утешительное расположение духа, по которому христианин, взирая на Бога, как на неизменного, верного во всех Своих обещаниях, — несомненно ожидает от Него всех благ, обещанных благостию Его. «Надежда, говорит святой Иоанн Лествичник, есть как бы некое уже обогащение невидимым богатством и прежде получения сокровища почти уже несомненное обладание им. Она есть будущих благ воображение» (Лествица. 30,29). Основание. Основанием надежды служит вера, почему между ними находится тесная связь. Святой Григорий Великий говорит: «тесно соединены между собою вера и надежда. Вера говорит: непостижимые блага уготованы Богом для верующих; надежда говорит: они уготованы для меня». Надежда следует за верою, как действие за своею причиною. Мы надеемся на Бога потолику, поскольку верим, что Он во Христе примирился с нами и ради Его заслуг дает нам все необходимое для спасения. Апостол Павел говорит, — что во Христе Иисусе чрез веру в Него мы имеем дерзновение и надежный доступ к Богу (см.: Еф. 3, 12). Предмет надежды. Главный предмет надежды христианина есть блаженное общение его с Богом, к которому христианин предназначен. В Боге заключается как источник (см.: Пс. 35, 10), так и цель жизни нашей, — и христианин, по неложному обетованию, узрит Бога, якоже есть (см.: 1 Ин. 3, 2), будет насыщаться, когда явится слава Его (см.: Пс. 16, 15). Но для достижения этой цели нам необходимы различные средства и блага; особенно мы имеем нужду в очищении грехов, в благодати, просвещающей и освящающей нас. Притом для нас, облеченных телом, нужны еще различные внешние блага, относящиеся ко внешнему благосостоянию. Все эти средства и блага, необходимые нам для достижения высшей цели жизни нашей, обещаны нам благостию Божиею и составляют предмет нашей надежды. Спаситель заповедал нам молиться не только о том, чтобы и в нас, и чрез нас святилось имя Божие и исполнялась воля Божия, но и о хлебе насущном, о прощении грехов, об избавлении от искушений (см.: Мф. 6, 5—13, 31—32; 1 Пет. 5, 7). |
| 10 . Итак, этими словами утверждаем будучи, трезвися. Ибо противник ваш диавол, как недавно читано, ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить ( 1Пет.5:8 ). Да и подлинно в прежние времена смерть господствовала, но при святой бане пакибытия отъял Бог слезы со всех лиц ( Ис.25:8 ). Ибо ты более не будешь плакать, совлекшись ветхого человека, но возрадуешься (см. Ис.61:10 ), облекшись в ризу спасения, во Христа Иисуса (см. Рим.13:14 ). 11 . И это произошло с вами в преддверии Церкви. Когда же Божиим изволением в последующих тайноводствах внидем во Святая Святых, тогда познаем образы вещей, совершающихся там. Богу же Отцу слава, держава и величество, с Сыном и Святым Духом, во веки веков. Аминь. Тайноводственное поучение второе [О Крещении. На слова апостола из Послания к Римлянам, от места: Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? До места: вы не под законом, но под благодатью ( Рим.6:3–14 ).] 1 . Полезны нам повседневные тайноводства и новейшее учение о вещах новейших, а особенно вам, обновленным из ветхого человека в нового. Почему я, как нужда требует, предложу вам следующее за вчерашним тайноводством, чтобы вы уразумели, какие вещи изображаются тем действием, которое совершено вами во внутреннем притворе. 2 . Итак, немедля по входе вашем вы сложили с себя ризу, и это значило: совлечься ветхого человека с делами его ( Кол.3:9 ). По сложении ризы вы были наги, подражая и в этом Христу, на Кресте обнаженному, через обнажение совлекшему Начала и Власти и с дерзновением на Кресте восторжествовавшему над ними (см. Кол.2:14–15 ). А поскольку в членах ваших таились противные силы, то и не подобает вам более носить ветхие ризы, не эти, говорю, всеконечно, чувственные, но ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях ( Еф.4:22 ). В этого человека да не облекается вновь душа, единожды этого совлекшаяся, но да повторяет слово, которое в Песни Песней говорит невеста Христова: Я скинула хитон Мой; как же мне опять надевать его? ( Песн.5:3 ). О дивная вещь! Вы были наги перед очами всех – и не стыдилися. Подлинно вы носили образ первозданного Адама, который был наг в раю и не стыдился (см. Быт.2:23 ). |
| Девство и брак – вот два пути, указанные верным в Слове Божием (см.: Мф. 19: 11–12; 1 Кор. 7: 7, 10). Церковь благословляла всегда оба эти пути и осуждала порицателей того и другого. Апостол Павел призывает не слушать лжеучителей, запрещающих вступать в брак (см.: 1 Тим. 4: 1–3), которые явятся в последние времена. И до конца времен будут совершаться браки православных христиан во славу Божию и на пользу человечеству, и благословенная семейная жизнь будет еще процветать, ибо благословение, которое испрашивается на всю Церковь, дается и малой церкви – христианской семье. Понятие о Таинстве Брака, его цель и смысл Брак в Церкви – Таинство, в котором при свободном (перед священником и Церковью) обещании женихом и невестой взаимной верности друг другу, благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается и подается благодать Божия для взаимной помощи и единодушия, и для благословенного рождения и христианского воспитания детей. В христианстве брак достигает всей полноты совершенства. Первоначально благословленный Богом (см.: Быт. 1: 28), он получает освящение и утверждение от Христа (см.: Мф. 19: 5–6) и становится образом таинственного живого союза Христа с Церковью, почему и называется тайной великой (см.: Еф. 5: 31–32). Брак – это домашняя Церковь, школа любви. Церковь молится, чтобы Господь подал вступающим в брак жизнь мирную, единомудрие, «единомыслие душ и телес», друг к другу любовь в союзе мира, исполнил «домы их пшеницы, вина и елея и всякия благостыни, да преподают и требующим» и, имея всякий достаток, изобилуют на всякое дело благое и Богу благоугодное, да «благоугодивше пред Богом возсияют, яко светила на небеси, во Христе Господе нашем». Брак есть также поприще самоотречения, поэтому мы слышим в чине венчания слова: «Святии мученицы, иже добре страдавше и венчавшеся, молитеся ко Господу, помиловатися душам нашим». Супруги, подобно мученикам, призваны терпеливо переносить жизненные скорби, бороться со страстями, подражая Христу. Венцы брачные – это венцы победы над чувственностью; при совершении Таинства перед вступающими в брак полагается и крест, символ самоотречения и служения ближнему и Богу. |
| Но если мы говорим о телах Ангелов и других духов, мы должны поостеречься приписывать им какие-либо грубые материальные характеристики. В конечном счете, как учит преп. Иоанн Дамаскин, этой “сущности вид и определение знает только Один Создатель” (И. 3, стр. 45). На Западе блаженный Августин писал, что нет никакой разницы, когда мы предпочитаем говорить “о воздушных телах” бесов и других духов или называем их “бестелесными” (“О Граде Божием”, XXI, 10). Сам епископ Игнатий был, возможно, несколько излишне заинтересован в объяснении ангельских тел в понятиях научных знаний XIX в. о газах. По этой причине возник некоторый спор между ним и епископом Феофаном Затворником, который считал необходимым подчеркнуть простую природу духов (которые, конечно, не состоят из элементарных молекул, как все газы). Но по основному вопросу – об “оболочке тонкой”, которую имеют все духи, он был согласен с епископом Игнатием (см.: Протоиерей Георгий Флоровский. Пути русского богословия. Париж, 1937, стр. 394—395). Похоже, что какое-то сходное недопонимание по маловажному вопросу или из-за терминологии привело в V веке на Западе к полемике с учением латинского отца, св. Фавста Лиринского, об относительной материальности души, основанным на учении восточных отцов. Если точное определение ангельской природы известно одному Богу, понимание деятельности Ангелов (по крайней мере, в этом мире) доступно каждому, ибо об этом имеется масса свидетельств как в Писании и святоотеческой литературе, так и в житиях святых. Чтобы полностью понять явления, которые бывают умирающим, мы, в частности, должны знать, как являются падшие ангелы (бесы). Настоящие Ангелы всегда являются в своем собственном виде (только менее ослепительном, чем на самом деле) и действуют только для того, чтобы выполнить волю и повеления Бога. Падшие же ангелы, хотя иногда и являются в своем собственном виде (св. Серафим Саровский по собственному опыту описывает его как “гнусный”), но обычно принимают разный облик и творят многие “чудеса” властью, которую они получают в подчинении князю, господствующему в воздухе (Еф. II, 2). Их постоянное место пребывания – воздух, а основное дело – соблазнять или запугивать людей и таким образом влечь их за собой к погибели. Именно против них и идет борьба христианина: наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. VI, 12). |
| Но если мы говорим о телах Ангелов и других духов, мы должны поостеречься приписывать им какие-либо грубые материальные характеристики. В конечном счете, как учит преп. Иоанн Дамаскин, этой «сущности вид и определение знает один только Создатель» (Точное изложение Православной веры, кн. 2, гл. 3, стр. 45). На Западе блаженный Августин писал, что нет никакой разницы, когда мы предпочитаем говорить «о воздушных телах» бесов и других духов или называем их «бестелесными» («О Граде Божием», XXI, 10). Сам епископ Игнатий был, возможно, несколько излишне заинтересован в объяснении ангельских тел в понятиях научных знаний XIX века о газах. По этой причине возник некоторый спор между ним и епископом Феофаном Затворником, который считал необходимым подчеркнуть простую природу духов (которые, конечно, не состоят из элементарных молекул, как все газы). Но по основному вопросу — об «оболочке тонкой», которую имеют все духи, он был согласен с епископом Игнатием (см.: Протоиерей Георгий Флоровский. Пути русского богословия. Париж, 1937, стр. 394-395). Похоже, что какое-то сходное недопонимание по маловажному вопросу или из-за терминологии привело в V веке на Западе к полемике с учением латинского Отца, св. Фавста Лиринского об относительной материальности души, основанном на учении восточных Отцов. Если точное определение ангельской природы известно одному Богу, понимание деятельности Ангелов (по крайней мере, в этом мире) доступно каждому, ибо об этом имеется масса свидетельств как в Писании и святоотеческой литературе, так и в житиях святых. Чтобы полностью понять явления, которые бывают умирающим, мы, в частности, должны знать, как являются падшие ангелы (бесы). Настоящие Ангелы всегда являются в своем собственном виде (только менее ослепительном, чем на самом деле) и действуют только для того, чтобы выполнить волю и повеления Бога. Падшие же ангелы, хотя иногда и являются в своем собственном виде (преп. Серафим Саровский по собственному опыту описывает его как «гнусный»), но обычно принимают разный облик и творят многие «чудеса» властью, которую они получают в подчинении князю, господствующему в воздухе (Еф. 2, 2). Их постоянное место пребывания — воздух, а основное дело — соблазнять или запугивать людей и таким образом увлекать их за собой к погибели. Именно против них и идет борьба христианина: наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной (Еф. 6, 12). |
| Состояние праведников в Священном Писании рассматривается как получение награды за добродетельную жизнь, например, у ап. Павла: ...готовится мне венец правды... ( 2Тим.4:8 ). Состояние праведников в раю или в Царстве Божием также именуется утешением (см.: Лк.16:9–31 ), оно есть пребывание в славе (см.: Откр.4:4, 6:9–11, 7:9 ), покой: ...они успокоятся от трудов своих... ( Откр.14:13 ). Ап. Павел сравнивает его с покоем Бога в седьмой день творения: Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих ( Евр.4:10 ). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог, хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет обо всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания или бездеятельности, подобие сна; это состояние деятельное, оно предполагает молитву, личностное общение, познание, а в некоторых случаях и участие в жизни земной Церкви, например оказание помощи своим братьям, пребывающим на земле. О таком познании апостол говорит: ...теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан ( 1Кор.13:12 ). Состояние праведных предполагает их общение между собой: ...многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном ( Мф.8:11 ). Усопшие узнают друг друга, как, например, богач, Лазарь и Авраам. Праведники будут находиться в общении не только между собой, но и с ангелами (см.: Евр.12:22–24 ). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет адом ( Лк.16:23 ; Деян.2:51 ). Ад (греч. δης) – буквально «место, лишенное вида». В Писании оно также называется преисподними местами земли ( Еф.4:9 ), преисподней ( Флп.2:10 ), тьмой кромешной ( Мф.22:13, 25:30 ), темницей духов ( 1Пет.3:19 ). В «Православном исповедании» сказано, что грешники пребывают в местах «осуждения и гнева Божия» (член 68) 1334 . Священное Писание описывает это состояние прежде всего как удаление от Бога. Господь говорит грешникам: ...отойдите от Меня, делающие беззаконие ( Мф.7:23 ). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: ...червь их не умирает, и огонь не угасает ( Мк.9:44 ). Причина этих мучений – угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое... ( Рим.2:9 ). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо между праведниками и грешниками утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут... ( Лк.16:26 ). |
|
|
