| Прем.14:7–8 . «Благословенно дерево, чрез которое бывает правда! А это рукотворенное проклято и само, и сделавший его, за то, что сделал, а это тленное названо Богом»... Объясн. Дерево, смотря по своему назначению, приносит людям пользу или вред: ст.1–6; 1Пет.3:20 . Есть дерево благословенно: ст.14, как благословен и Святой Крест, чрез который воспоследовало спасение миру: 1Пет.2:24 . Если из дерева делают идола и называют его богом, то такое дерево проклято и само и сделавший его: ст.8. Что же касается Креста Господня, то он здесь не только не проклинается, но, напротив, благословляется для чествования: ст.7. Слово о Кресте (только) для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия: 1Кор.1:18 . О чествовании Святого Креста Гал.3:13 . «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвой, – ибо написано: «проклят всяк, висящий на древе» ( Втор.21:23 )». Объясн. см. выше: Втор.21:22–23 . Еф.2:15–16 . «Упразднив вражду Плотью Своей, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством Креста, убив вражду на нём». Объясн. Соединение язычников со Христом и Его Церковью совершилось, по апостолу, Кровью Христа: ст.13, Плотью Христовой: ст.15, и наконец Крестом: ст.16; Кол.1:20 . Таким образом, действие плоти и крови или точнее смерти Христа приписывается кресту, а посему почитание спасительной смерти должно соединиться с почитанием и креста, как её орудия и знамения: Евр.13:13 ; Ин.3:14–15 . Пс.131:7 . «Пойдём к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его». Объясн. Под «подножием» здесь должно разуметь не землю, которая для Господа и для нашего спасения ничего не сделала (ср. «проклята земля»: Быт.3:17 ), а Святой Крест Господень, и на основании сего места должно воздавать «поклонение» и «прославление» честному Кресту, послужившему орудием чести и величайшего добра для всего человечества: Еф.2:16 . Слово о Кресте есть сила Божия: 1Кор.1:18 . Иер.10:3–5 . «Уставы народов – пустота: вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора. Покрывают серебром и золотом, чтобы не шаталось. Они как обточенный столп, и не говорят: их носят, потому что ходить не могут»... |
| При совершении К. крещаемому подается особенная благодать Божия. По словам свт. Василия Великого , «вода изображает собою смерть, принимая тело как бы во гроб, а Дух сообщает животворящую силу, обновляя души наши из греховной мертвенности в первоначальную жизнь» ( Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 15). Действие благодати Божией в К. состоит прежде всего в духовном возрождении крещаемого. Господь в беседе с Никодимом называл К. рождением свыше (Ин 3. 3), рождением от воды и Духа (Ин 3. 5), без к-рого невозможно войти в Царство Божие. В К. человек рождается для новой, духовной жизни: «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин 3. 6). К. оправдывает и очищает от всякого греха, как первородного (см.: Грех первородный ), так и личного, совершенного до К. Ап. Петр убеждал уверовавших во Христа иудеев: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, и получите дар Святого Духа» (Деян 2. 38; ср.: 1 Петр 3. 21). Ап. Анания говорил Савлу (буд. ап. Павел ): «Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа Иисуса» (Деян 22. 16). Ап. Павел, напомнив коринфским христианам из язычников, какими грешниками они были до К., обращает их внимание на действие, которое произвело в них К.: «Но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1 Кор 6. 11). Уничтожая все грехи, К. возвращает человеку праведность, которую он имел до грехопадения в состоянии невинности и безгрешности (Правосл. исповедание. С. 67; Посл. Вост. Патриархов. 16; ср.: Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 330). Такое оправдывающее, очищающее и освящающее действие благодати К. изображается в Свящ. Писании как воскресение из мертвых; освященный в К. человек именуется «новым человеком, созданным по Богу, в праведности и святости истины» (Еф 4. 24), умершим для греха и воскресшим для праведности (Рим 6. 2-18; Еф 2. 1-6; Кол 2. 11-13), новым творением (2 Кор 5. 17). К. «не просто отпускает нам грехи, не просто очищает нас от беззаконий, но делает это так, что мы как бы вновь рождаемся: ибо оно вновь творит нас и образует» ( Ioan. Chrysost. Ad illum. catech. 1. 3; ср.: в К. «через чувственную вещь, воду, сообщается дар, а духовное действие состоит в рождении и обновлении» - Idem. In Matth. 82. 4). |
| Таковым явилось решительное обращение ап. Павла к проповеди языкам (впервые в Антиохии Писидийской, Деян. 13 ), для которой он не имел прямого «водительства», 340 подобного данному Петру в видении и велении Духа ( Деян. 11, 12 ). Б). Дар пророчества. Следует особо отметить дар пророчества и появление пророков в первенствующей Церкви. После прекращения ветхозаветного пророчества с его особым призванием и служением возникает пророческое служение новозаветное, которое хотя и не определяется в своем особом характере, но от ветхозаветного, конечно, отличается, как существующее по боговоплощении, как дар продолжающейся Пятидесятницы. 341 Дар пророчества не был общим даром, который подавался при возложении рук апостольских (кроме как в исключительных случаях – как в Ефесе: Деян. 19, 6 ), но являлся нарочитым, свойственным лишь определенным лицам (Агаву и другим, пришедшим из Антиохии: 11, 27–28; Иуде и Силе: 15, 32; далее следуют «пророки и учители», действовавшие в Иерусалиме: Варнава и Симеон, нарекаемый Нигер, и Луций Киринеянин и Манаил: 13,1; «ученики» в Тире: 21,4, и четыре дочери Филиппа благовестника «пророчествующие» – в Кесарии: 21, 8–9). Этому соответствует и то место, которое занимает дар пророчества в общем перечислении даров Св. Духа у апостола Павла: 1Кор. 12, 28 , – непосредственно после апостольского: «все ли апостолы, все ли пророки, все ли учители?» (ср. Еф. 2, 20 : «бывши утверждены на основании апостолов и пророков»; также Еф. 4, 11 : «Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями» и т. д.). Вообще пророчество является как бы нормальным служением в первенствующей Церкви и в этом смысле перечисляется Павлом в числе даров Духа ( I Kop. 12,10 ), к чему и относится слово его: «духа не угашайте, пророчества не уничижайте» ( 1Фес. 5, 19–20 ), – и его же увещание: «ревнуйте о (дарах) духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать» ( 1Кор. 14,1 , ср. 39), и см. далее сопоставление пророчества с другими дарами (4–6, 22–25, 29–32). |
| Апостол Павел советует и не говорить христианам об этих мерзостях (см. Еф 5:3 ). Только по необходимости, для предохранения от этих грехов, нужно поименовать некоторые из них: блуд , или плотская любовь между людьми, не находящимися в супружестве; прелюбодейство , когда находящиеся в супружестве обращают супружескую любовь к посторонним; кровосмешение , когда союзом подобным супружескому соединяются близкие родственники. 582. Что относится к прелюбодейству? Спаситель так учит судить о прелюбодействе: «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» ( Мф. 5:28 ). 583. Как следует избегать внутреннего прелюбодейства? Чтобы не впасть в тонкое, внутреннее прелюбодейство, следует избегать всего, что может возбудить в сердце скверные желания: сладострастных песен, танцев, сквернословия, легкомысленных игр и шуток, пьянства, бесстыдных зрелищ, чтения книг, в которых описывается нечистая любовь. Следует, по Евангелию, вовсе не смотреть на то, что соблазняет. «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» ( Мф. 5:29 ). 584. Что означает вырвать соблазняющий глаз? Вырвать соблазняющий глаз – это значит, что надо вырвать его не рукой, а волей. Кто не смотрит на то, что соблазняет, тот уже вырвал у себя соблазняющий глаз. 585. Что противоположно греху прелюбодейства? Когда запрещается грех прелюбодейства, то предписываются следующие добродетели: супружеская любовь и верность, а для тех, кто может вместить, совершенная чистота и целомудрие. 586. Какие взаимоотношения должны быть между мужем и женой? Священное Писание так говорит об обязанностях мужа и жены: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» ( Еф. 5:25 ). «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу; потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же спаситель тела» ( Еф. 5:22–23 ). 587. Каким образом следует избегать блуда? |
| Говоришь: «Верую в Духа Святаго, Господа», – хорошо. Но смотри, не противишься ли Духу Святому жестокосердием и нераскаянным житием, как святой Стефан обличает Иудеев: «Жестоковыйные! Люди с необрезанным сердцем и ушами! Вы всегда противитесь Духу Святому» ( Деян.7:51 ). Говоришь: «Верую во едину святую Соборную и Апостольскую Церковь », – хорошо. Но смотри: истинный ли ты член святой Церкви? Она свята, Кровью Христа, Сына Божия, освящена и освящается ( Еф.5:26–27 ), " служит Богу своему в святости и правде пред Ним» ( Лк.1:75 ). Хранишь ли ты святость, верою дарованную тебе в Крещении ( 1Кор.6:11 )? Если же потерял ты ее нерадением, ищешь ли ее покаянием, переменой жизни и верой? Удаляешься ли «от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» ( 2Кор.7:1 )? Если нет этого, то ты не член Церкви святой. Церковь «свята и непорочна» ( Еф.5:27 ), следовательно, и членам ее подобает быть святым и непорочным. Говоришь: «Чаю Воскресения мертвых и жизни будущего века», – хорошо. Это есть знамение надежды. Но смотри, не имеешь ли таких нравов, которые показывают, что воскресения мертвых нет? Не живешь ли так, как звери и скоты, которые делают только то, что хотят, и чувства свои представляют, при скончании которых и дух исчезает? Не творишь ли таких дел, которые закрывают двери к вечной жизни? «Не обманывайтесь, – говорит апостол, – ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – царства Божия не наследуют» ( 1Кор.6:9–10 ; Гал.5:19–21 ). О таковых делах свидетельствуется и в прочих местах Писания. Кто сердечно верует во Христа и чает воскресения мертвых и жизни будущего века, тот от таких дел бережется, как апостол написал: «всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист» ( 1Ин 3:3 ), поскольку в вечную жизнь ничто не войдет скверное и нечистое (см. Откр.21:27 ). «А вне – псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду» ( Откр.22:15 ). |
| Во Христе человек получает возможность освободиться от греха, но это освобождение совершается не автоматически, а при свободном участии человека через покаяние и личный подвиг. Сила искупительного подвига Христа Спасителя такова, что если человек направит свою свободную волю в направлении искупления, то сможет воспринять плоды искупительной жертвы, в частности освободиться от своих грехов. В силу этого жертва Спасителя называется также и очистительной жертвой. Примирение с Богом Следствием прощения и освобождения от грехов является примирение людей с Богом и восстановление союза между ними. Согласно ап. Павлу, Бог во Христе примирил с Собою мир... ( 2Кор.5:19 ). О восстановлении этого союза апостол говорит следующим образом: Оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа ( Рим.5:1 ). Поэтому мы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу ( Еф.2:19 ). Таким образом, вследствие искупления люди становятся сынами Божьими. Выражение «сыны Божии» многократно встречается в Посланиях ап. Павла (см.: Еф.1:5 , Рим.8:14–15 ). В Своей Крови Господь установил Новый Завет , т. е. воссоединил людей с Богом союзом теснейшей любви. Об этом единстве Господь молился в Своей Первосвященнической молитве: Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино ( Ин.17:21 ). Плоды искупительного подвига по отношению к следствиям падения Грехопадение имеет четыре следствия, являющиеся преградами между Богом и человеком: грех, проклятие, диавол и смерть. Будучи зачат сверхъестественным образом, Господь в Своем человечестве был свободен как от первородного греха, так и от личных грехов. Таким образом, во Христе как в своем начатке человеческая природа вновь обретает безгрешность. Своей Крестной жертвой Господь освобождает нас от проклятия, которое выражается прежде всего в отлученности от Бога, в невозможности для человека богообщения, и возвращает нам возможность общения с небом и небожителями: Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства ( Евр.12:22–23 ). |
| Противопоставление “плоть-дух” встречается уже в Ветхом Завете: и египтяне – люди, а не Бог; и кони их – плоть, а не дух ( Ис.31:3 , см. также Зах.4:6 ), но ап. Павел развивает это дальше, противопоставляя как два взаимоисключающих способа бытия: «по Духу» и " по плоти». Бытие «по Духу» проистекает из постоянного пребывания Духа: но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас ( Рим.8:9 ). «Место», куда Бог послал Духа Своего, есть «сердце» ( 2Кор.1:22 ), которое есть не реальное место, но познавательный и волевой центр человеческого существа. Это также взято апостолом из Ветхого Завета, где говорится о Моисее, что Бог вложил в сердце его Святаго Духа Своего ( Ис.63:11 ). Познание Бога открывается жизнью в Духе ( Еф.1:17 ). Дух подает человеку силу соответствовать замыслу Божию о нем: мы же все... взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа ( 2Кор.3:18 ). Ветхозаветное моление царя Давида: Духом владычественным утверди меня ( Пс.50:14 ) продолжает пожелание апостола Павла: да даст вам… крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке ( Еф.3:16 ). Под «утверждением во внутреннем человеке», имеется в виду утверждение на пути добродетели, то есть, по-видимому, то, что сейчас входит в богословие таинства миропомазания. Также и Дух подкрепляет (sunantilambanomai – помогать доставать, помогать) нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует (entunhano – обращаться за, просить) за нас воздыханиями неизреченными ( Рим.8:26 ). В этом стихе апостол полнее раскрывает попечение Духа о верующих. Обитая в них и проникая их, Дух Святой молится за них и обогащает их надеждою ( Рим.15:13 ). Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода ( 2Кор.3:17 ). Это выражение параллельно с иоанновским Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в Духе и истине ( Ин.4:24 ). Удивительно у столь разных апостолов видеть одинаковый образ выражения мыслей. Эту и другие параллели между пневматологическими высказываниями апостолов Павла и Иоанна нельзя объяснить никакими влияниями или заимствованиями (хотя они и общались друг с другом – Гал.2:9 ), но лишь тем, что, движимые одним Духом, они имели один образ мыслей, или, лучше, личностное созерцание единой духовной реальности. |
| Такое тесное единение людей в одном Теле Церкви, по апостолу, возможно потому, что дан новый принцип жизни. Это не закон иудейский, не гражданские законы, объединяющие только внешним образом. Для жизни и благочестия дарована Божественная сила 77 , это Дух Святой. И язычники, и иудеи имеют доступ к Богу Отцу, в одном Духе ( Еф.2:18 ). В Послании к Ефесянам апостол сравнивает Церковь между прочим со зданием. Это здание, стройно слагаясь, устрояется в жилище Божие Духом ( Еф.2:21–22 ) 78 , то есть через действие Духа Святого. Как отдельные члены в теле имеют каждый своё особое значение и свою особую деятельность, так и в теле церковном каждый член имеет своё дарование. Уж одно имя «дарование» говорит о том, что оно не естественного происхождения, не вытекает из естественных сил и способностей человека, а есть нечто высшее. Все добродетели христианские апостол Павел рассматривает как проявление одного Духа Святого. Дары различны, но Дух один и тот же... Каждому даётся проявление Духа на пользу. Одному даётся Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом... иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Всё... сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно ( 1Кор.12:4, 7–11 ). В Послании к Римлянам дарами Духа апостол называет и служение, и начальствование, и благотворительность 79 . По мысли апостола, в Церкви нет дарований, которые служили бы каждому в его обособленности, но все дарования служат к общей пользе всей Церкви 80 . В отношении к Источнику они – дарования, в отношении к Церкви – служения 81 . Каждое служение есть явление Духа ( φανρωσης το πνεματος) (См.: 1Кор.12:7 ) 82 . Здесь-то и источник единства всех в Церкви. Все... единым Духом крестились в одно тело... и все напоены одним Духом (ες ν πνεμα) ( 1Кор.12:13 ) 83 . Апостол как бы особенно желает обратить внимание на единство Источника всех добрых дел, совершаемых на общую пользу Церкви. Перечисляя духовные дарования, апостол после каждого из них, как мы видели, указывает Источник дарования – Святого Духа. Каждое дарование подаётся именно единым, Тем же Самым Духом – ν τ ατ πνεματι. «Апостол повсюду присовокупил слова: о том же Духе, тем же Духом, научая сим, что потоки различны, но Источник, несомненно, один» 84 . А окончив перечисление дарований, апостол опять повторяет: Всё... сие производит один и тот же Дух – πντα τατα νεργε τ ν κα τ ατ πνεμα ( 1Кор.12:11 ) 85 . |
| Эту истину открыла не плоть и кровь ( σαρξ χαι αιμα). «Плоть и кровь» – гебраизм (в сирийском новозаветном тексте//) не употребляется в ветхом завете, но часто встречается в раввинской литературе и в Новом Завете. В Талмуде и Мидраше человек в противоположность вечному и высочайшему существу Божию всегда называется плотью и кровью 18 . В Новом Завете σαρξ χαι αιμα также служит описательным выражением для обозначения плотского и смертного человека в его отличии от существ вечных и духовных (См. 1Кор. 15:50 ; Еф. 6:12 ; Гал. 1:16 ; Евр. 2:14 ). Следовательно, великая религиозная тайна воплощения Сына Божия сознана апостолами по особому откровению. Здесь сказано то же, что в Мф. 11, 27 : никто не знает Сына, кроме Отца (см. и Лк. 10:22 ) и 1Кор. 12:3 : никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым 19 . Действительно, в плоти и крови еврейского народа времен Христа не было идеи воплощения Сына Божия и даже не было благоприятной почвы для этой идеи. «Идея Эммануила, в Своем богочеловеческом лице явившего природу идеально-совершеннейшую, выходила за пределы тогдашнего иудейского, как и вообще греховного человеческого, сознания» 20 . Мысль о Боге воплотившемся казалась иудеям не только соблазном, но и богохульством. Иудеи говорили Христу: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человеком, делаешь себя Богом ( Ин. 10:33 ). Когда Господь на суде признал Себя Христом, Сыном Божиим, первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! Вот теперь вы слышали богохульство Его! Как вам кажется? Они же сказали в ответ: повинен смерти ( Мф. 26:63–66 ; Мр. 14:60–64 ; Лк. 22:70–71 ). В одном месте Иерусалимского талмуда богохульною называется мысль, что Бог может иметь Сына 21 , а в другом читаем: «сказал равви Аббагу: если скажет тебе человек: Я – Бог , так он лжет» 22 . В диалоге Иустина философа с Трифоном мы можем видеть, как идея воплощения не укладывается в сознание иудея: «невероятное и почти невозможное нечто пытаешься ты доказать, что Бог претерпел рождение и стал человеком» 23 . |
| «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог , и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле». ( Быт. 1:27, 28 ) Введение Вопросы брака и семьи издавна занимали умы богословов, философов, психологов, педагогов и юристов, что говорит о важности этой проблемы. Действительно, семьи являются не только «ячейками общества», из которых, в основном, и состоит само гражданское общество, но являются и «малой Церковью ». По словам Платона: «…Во всяком благоустроенном государстве первыми законами были законы о брачной жизни, вызванные стремлением навести порядок и устойчивость в столь важное установление, на котором покоится самая возможность государства» (цит. по 6. См. «Введение», с. I). Апостол Павел сравнивает отношения между мужем и женой с отношениями Христа со Своей Церковью ( Еф. 5:22–31 ). Свт. Иоанн Златоуст говорит, что «неустройство семьи расстраивает всю вселенную» (цит. по 6. См. «Введение», с. II). Понятия семьи и брака являются сложными и многогранными и включают в себя религиозные, нравственные, философские, психологические, социальные и правовые аспекты. Многие из этих аспектов изложены в библейской и святоотеческой антропологии. «В творениях святых отцов можно найти ответы на многие вопросы, касающиеся брака и семейной жизни. “Добродетель не чуждается супружеской любви… Плодом нежной супружеской любви были и тайнозрители Христовых страданий – пророки, патриархи, иереи, победоносные цари, украшенные всякими добродетелями, потому что добрые не на огороде выросли, а все они – порождение и слава супружества”, – говорит свт. Григорий Богослов » (4:212). Вместе с этим, по отдельным вопросам семьи и брака имеются различные, в том числе противоположные, мнения. Особенно это касается супружеских отношений в области деторождения. Иначе говоря, физических (интимных) отношений между супругами и связи этих отношений с нечистотой и грехом. Так блж. Августин называет чувство физического (полового) влечения «недугом телесного вожделения, болезненной страстью» (21). Свт. Григорий Нисский говорит о естественном зачатии детей как о «скотском и бессловесном способе взаимного преемства» (22:58, 59. Гл. XVII). Свт. Игнатий Брянчанинов считает физическое влечение и удовлетворение «наслаждением плотским, скотоподобным» (24:138). |
|
|
