| Отсюда видим, что Дух Святой и Его дары преподавались только апостолами, только через возложение рук и только крещеным. И до нашего времени миропомазание, или «печать Духа Святаго», преподается после крещения, потому, во-первых, что Церковь унаследовала это от святых апостолов через Предание, и потому, во-вторых, что Писание определяет его как конечное удостоверение нашей веры в Евангелие: В Нем (то есть во Христе) и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, были запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его ( Еф.1:13–14 ). Итак, сперва засвидетельствование веры в Господа Иисуса Христа исповеданием и крещением, а после – удостоверение ее печатью Духа Святого. Сектант : Священное Писание нигде не говорит о помазании миром, но лишь о возложении рук, с которым ничего общего не имеет ваше так называемое таинство. Поэтому мы считаем его новшеством православных. Священник : Оно отнюдь не новшество, ибо и в Священном Писании действие, сообщающее человеку Дух Святой, называется помазанием (см.: 1Ин.2:20–27 ; 2Кор.1:21–22 ). И хотя в указанных мною местах говорится по преимуществу об укреплении христиан Духом Святым, помазание подразумевает и внешнее действие, через которое сообщается благодать. А то, что возложение рук на крещеных и помазание их миром составляют одно таинство, подтверждается святыми отцами и церковными писателями первых веков. Ибо они, желая указать библейские основания таинства миропомазания, приводили те же тексты Деяний апостольских, какие привел тебе я об апостолах Петре и Иоанне у самарян (см.: Деян.8:14–17 ) и об апостоле Павле в Коринфе (см.: Деян.19:6 ). И потому как возложение рук, так и миропомазание суть апостольские установления. Апостолы совершали таинство миропомазания двояким образом: и возложением рук там, куда являлись лично, и миром в общинах, которые не могли посетить из-за непрерывного их умножения и где помазание новокрещеных перепоручали поэтому епископам, ими же посвященным. Невозможно предположить, что помазание святым миром введено было в эпоху послеапостольскую, поскольку Церковь не вводила и не дозволяла вводить ничего, помимо установленного апостолами. А если бы ввела, то в себе самой встретила бы противодействие такому новшеству, но тогда и свидетельства об этом непременно сохранились бы. |
| Послание к Филимону Филимон, которого Церковь причисляет к лику семидесяти Апостолов, жил в городе Лаодикии или, как некоторые полагают, в Колоссах (см. Koл. IV:15 ). Он был другом и сотрудником Ап. Павла. В его доме имелась христианская церковь , и у него находили приют странники-христиане. Повод, по которому Апостол обратился с посланием к Филимону, был следующий. Онисим, раб Филимона ( Koл. IV:9 ), чем-то не угодил своему господину и, из боязни наказания, бежал от него. В это время он встретился с Ап. Павлом, и последний обратил его ко Христу, а несколько времени спустя послал Онисима, в сопровождении Тихика, к его господину. При сем он обратился к Филимону с посланием, чтобы расположить его к прощению бежавшего раба. Послание это написано, вероятно, в скором времени после написания послания к Колоссянам, именно во время первых римских уз Ап. Павла. Глава I Вступление и приветствие (1–3). Похвала Филимону (4–7). Просьба за Онисима (8–12). Павел охотно удержал бы Онисима у себя, но не хочет этого сделать без соизволения Филимона (13–20). Заключительные замечания и приветствия (21–24) Флм.1:1 . Павел, узник Иисуса Христа, и Тимофей брат, Филимону возлюбленному и сотруднику нашему, «Узник Иисуса Христа» – см. посл. к Еф. 3:1 . Флм.1:2 . и Апфии, [сестре] возлюбленной, и Архиппу, сподвижнику нашему, и домашней твоей церкви: «Апфии, [сестре]». Известна надгробная надпись какой-то Апфии из Колосс на памятнике, находящемся близ Бальбура, в поселке Тримелиском: « Ерм – Апфии, своей жене, дочери Трифона, родом Колоссянки, в память» 1 . – Архип – см. Koл. IV:17 . Флм.1:4–7 . Благодарю Бога моего, всегда вспоминая о тебе в молитвах моих, слыша о твоей любви и вере, которую имеешь к Господу Иисусу и ко всем святым, дабы общение веры твоей оказалось деятельным в познании всякого у вас добра во Христе Иисусе. Ибо мы имеем великую радость и утешение в любви твоей, потому что тобою, брат, успокоены сердца святых. Все, что до сих пор Апостол слышал о Филимоне, возбуждало в Апостоле благодарность к Богу и побуждало его молиться за Филимона. Именно до Апостола дошли слухи о «вере», какую имеет Филимон в Господа Иисуса, и о «любви», какую он питает ко всем христианам (в 5 ст. имеется фигура, так называемого, хиазма). Поэтому Апостол молится, чтобы вера Филимона, которую он имеет, – такая же твердая, какова и вера Ап. Павла ( общение веры твоей»), – сказалось бы в делах, а именно прежде всего привела бы его к совершеннейшему познанию того, какие великие блага он получил вместе с своею домашнею церковью во Христе Иисусе и вместе для Иисуса Христа, т е. для споспешествования делу Христову ( εις Χρ. Ιησ.). При этом ( Флм.1:7 ) Апостол указывает, почему он называл веру Филимона «общею с его верою»: Апостолу, страдавшему в узах, доставили утешения известия о заботливости, какую проявил Филимон в отношении к другим христианам, находившимся в тяжелых обстоятельствах. |
| 19). Апостолы в Посланиях предупреждают христиан, что «в последние дни» (т. е. в эсхатологической перспективе) «дети диавола» умножатся на земле. «...Наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны... клеветники... жестоки... предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2 Тим 3. 1-5; ср.: Иуд 1. 17-19; 2 Петр 3. 3). Из их среды появится «человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес 2. 3-4). Чтобы не поддаться «действию заблуждения» (2 Фес 2. 11) и устоять в «день злой» (Еф 6. 13) (ср.: 2 Фес 2. 3), т. е. в период господства «человека греха», апостолы призывают христиан как воинов духа облечься во «всеоружие Божие» (Еф 6. 13) и победить Г. «Побеждающий наследует все, и буду ему,- говорит Господь,- Богом, и он будет Мне сыном» (Откр 21. 7). Г. сатанинский Свержение сатаны небесными силами. Композиция на Суздальских золотых вратах. Кон. XII в. (Рождественский собор в Суздале) Свержение сатаны небесными силами. Композиция на Суздальских золотых вратах. Кон. XII в. (Рождественский собор в Суздале) Впервые Г. произошел в ангельском мире. Один из ангелов, обладавший высшим достоинством, восстал против Бога, вознамерившись быть равным Ему (Ис 14. 12-15). Так в тварном мире был совершен первый Г. (1 Ин 3. 8), распространившийся впосл. среди др. ангелов. Чтобы понять его сущность, необходимо установить, какие нормы тварного бытия были нарушены падшими духами. Онтологическую основу этого бытия составляет любовь. Поэтому тварный мир не может быть существом самозамкнутым, некой «вещью в себе». Христианство отвергает деистические представления, согласно к-рым Бог, создав вселенную, прекратил с ней всякую связь, предоставив ей возможность жить и развиваться самостоятельно (см. ст. |
| При совершении К. крещаемому подается особенная благодать Божия. По словам свт. Василия Великого , «вода изображает собою смерть, принимая тело как бы во гроб, а Дух сообщает животворящую силу, обновляя души наши из греховной мертвенности в первоначальную жизнь» ( Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 15). Действие благодати Божией в К. состоит прежде всего в духовном возрождении крещаемого. Господь в беседе с Никодимом называл К. рождением свыше (Ин 3. 3), рождением от воды и Духа (Ин 3. 5), без к-рого невозможно войти в Царство Божие. В К. человек рождается для новой, духовной жизни: «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин 3. 6). К. оправдывает и очищает от всякого греха, как первородного (см.: Грех первородный ), так и личного, совершенного до К. Ап. Петр убеждал уверовавших во Христа иудеев: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, и получите дар Святого Духа» (Деян 2. 38; ср.: 1 Петр 3. 21). Ап. Анания говорил Савлу (буд. ап. Павел ): «Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа Иисуса» (Деян 22. 16). Ап. Павел, напомнив коринфским христианам из язычников, какими грешниками они были до К., обращает их внимание на действие, которое произвело в них К.: «Но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1 Кор 6. 11). Уничтожая все грехи, К. возвращает человеку праведность, которую он имел до грехопадения в состоянии невинности и безгрешности (Правосл. исповедание. С. 67; Посл. Вост. Патриархов. 16; ср.: Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 330). Такое оправдывающее, очищающее и освящающее действие благодати К. изображается в Свящ. Писании как воскресение из мертвых; освященный в К. человек именуется «новым человеком, созданным по Богу, в праведности и святости истины» (Еф 4. 24), умершим для греха и воскресшим для праведности (Рим 6. 2-18; Еф 2. 1-6; Кол 2. 11-13), новым творением (2 Кор 5. 17). К. «не просто отпускает нам грехи, не просто очищает нас от беззаконий, но делает это так, что мы как бы вновь рождаемся: ибо оно вновь творит нас и образует» ( Ioan. Chrysost. Ad illum. catech. 1. 3; ср.: в К. «через чувственную вещь, воду, сообщается дар, а духовное действие состоит в рождении и обновлении» - Idem. In Matth. 82. 4). |
| При этом можно выделить вспомогательные задачи, посредством осуществления которых достигается данная «стратегическая» цель. Первая задача состоит в том, чтобы просветить людей светом Христовой веры, объяснить, что спасение возможно только через Церковь , привести в Церковь спасенное и искупленное Христом человечество. Необходимо, чтобы Господь прилагал спасаемых к Церкви ( Деян.2:47 ). Можно назвать это задачей «количественного роста» Церкви. В Священном Писании Нового Завета имеется ряд образов количественного роста церковного тела. Например, Церковь растет возрастом Божиим ( Кол.2:19 ) или Церковь возрастает в святый храм в Господе ( Еф.2:21 ). Вторая задача – это качественный, или духовный, рост Церкви. Недостаточно только привести людей в Церковь – само по себе присоединение к телу Церкви не делает человека святым и не гарантирует ему спасение. Необходимо еще и освящение приведенного в Церковь человечества. 1.6. Необходимость принадлежности к Церкви для спасения См. подробнее и точнее СПАСЕНИЕ в алфавитном разделе сайта «Азбука веры». Священное Писание говорит прямо, что спасение возможно только во Христе: Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись ( Деян.4:12 ). Без соединения со Христом невозможно принести никакой добрый плод. Поучение Спасителя о лозе и ветвях заканчивается словами: ...без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет... ( Ин.15:5–6 ). Однако эти высказывания о невозможности спасения без Христа сами по себе еще не доказывают невозможности спасения вне Церкви. Кого или что спасает Господь? Ап. Павел говорит: Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела ( Еф.5:23 ). О необходимости находиться в единении с главой и быть членом церковного тела напоминают и другие слова апостола: Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом и не держась главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим ( Кол.2:18–19 ). О необходимости пребывать в единении со Христом как с Главой Церкви говорят все экклезиологические образы Нового Завета: лоза и ветви, краеугольный камень и строящееся на нем здание, образы дома и семьи, пастыря и единого стада. |
| Статья 2: О святой Церкви и Крещении От Евангелия начинается вера, а от веры – христианин, как сказано в предыдущей статье. Собрание же христиан составляет Церковь , в которую вход бывает не через что иное, как только через веру и святое Крещение. Поэтому в сей статье вкратце предлагается рассуждение о Церкви и святом Крещении. Глава 1: О святой Церкви «Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святую Церковь в Господе " ( Еф.2:19–21 ). § 289. Под Церковью здесь подразумевается не храм Божий, как называют его особенно простые люди, хотя и храм Божий может назваться церковью, потому что в нем собираются верные на общую молитву, славословие Божие, благодарение, слушание Божия Слова, приобщение святых Таин, и т.д., но подразумевается Церковь – собрание верных, по всему миру живущих, в Бога и Христа, Сына Божия, право и истинно верующих, проповедью Божия Слова просвещаемых и святые Тайны право содержащих. Из греческого языка: «Екклесиа» – Церковь , т.е. «вызвание», потому что верные, в Церкви находящиеся, вызваны из сатанинской области в царство Христово, из тьмы – в чудный Его свет, как учит апостол: «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» ( 1Петр.2:9 ; Деян.26:18 ). § 290. Святая Церковь имеет различные именования и уподобления, которые ей дает святое Божие Слово. 1) Святая Церковь называется духовным Христовым Телом, сыны ее святые – члены духовные, преблагословенную Главу – Христа – имеющие и признающие, и верой и любовью с этой Главой соединенные. Так именует ее святой апостол: «Как в одном теле естественном у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно Тело во Христе, а порознь один для другого члены» ( Рим. 12:4–5 см. еще: 1Кор.10:17, 12:27 ; Еф.1:22–23, 4:12, 16, 5:23, 30 ; Кол. 1:18, 24 ). |
| Такое тесное единение людей в одном Теле Церкви, по апостолу, возможно потому, что дан новый принцип жизни. Это не закон иудейский, не гражданские законы, объединяющие только внешним образом. Для жизни и благочестия дарована Божественная сила 77 , это Дух Святой. И язычники, и иудеи имеют доступ к Богу Отцу, в одном Духе ( Еф.2:18 ). В Послании к Ефесянам апостол сравнивает Церковь между прочим со зданием. Это здание, стройно слагаясь, устрояется в жилище Божие Духом ( Еф.2:21–22 ) 78 , то есть через действие Духа Святого. Как отдельные члены в теле имеют каждый своё особое значение и свою особую деятельность, так и в теле церковном каждый член имеет своё дарование. Уж одно имя «дарование» говорит о том, что оно не естественного происхождения, не вытекает из естественных сил и способностей человека, а есть нечто высшее. Все добродетели христианские апостол Павел рассматривает как проявление одного Духа Святого. Дары различны, но Дух один и тот же... Каждому даётся проявление Духа на пользу. Одному даётся Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом... иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Всё... сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно ( 1Кор.12:4, 7–11 ). В Послании к Римлянам дарами Духа апостол называет и служение, и начальствование, и благотворительность 79 . По мысли апостола, в Церкви нет дарований, которые служили бы каждому в его обособленности, но все дарования служат к общей пользе всей Церкви 80 . В отношении к Источнику они – дарования, в отношении к Церкви – служения 81 . Каждое служение есть явление Духа ( φανρωσης το πνεματος) (См.: 1Кор.12:7 ) 82 . Здесь-то и источник единства всех в Церкви. Все... единым Духом крестились в одно тело... и все напоены одним Духом (ες ν πνεμα) ( 1Кор.12:13 ) 83 . Апостол как бы особенно желает обратить внимание на единство Источника всех добрых дел, совершаемых на общую пользу Церкви. Перечисляя духовные дарования, апостол после каждого из них, как мы видели, указывает Источник дарования – Святого Духа. Каждое дарование подаётся именно единым, Тем же Самым Духом – ν τ ατ πνεματι. «Апостол повсюду присовокупил слова: о том же Духе, тем же Духом, научая сим, что потоки различны, но Источник, несомненно, один» 84 . А окончив перечисление дарований, апостол опять повторяет: Всё... сие производит один и тот же Дух – πντα τατα νεργε τ ν κα τ ατ πνεμα ( 1Кор.12:11 ) 85 . |
| 410. Четьи-Минеи. 15 августа. 411. …наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6. 12). 412. …приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостоять в день злой (Еф. 6. 13). 413. …чтобы противник был посрамлен, не имея что сказать о нас худого (Тит. 2. 8). Vita beati Antonii. caput XXXVII. Преподобный Антоний Великий жил в III веке и в начале IV. Судя по долговременной его жизни и вступлению в монастырь в двадцатилетнем возрасте, с достоверностию можно заключить, что он оставил мир во второй половине III века. Описанным здесь восхищением души Преподобного на воздушные мытарства в то время, как он стал на молитву, подтверждается мнение св. Макария Великого, что души преуспевших в благочестивом подвиге иногда выходят из тела во время молитвы по особенному действию Святого Духа. 414. Благословен Господь, Который не дал нас в добычу зубам их! Душа наша избавилась, как птица, из сети ловящих: сеть расторгнута, и мы избавились (Пс. 123. 6, 7). 415. Маргарит. Слово о терпении и благодарении, и о том, чтоб мы не плакали неутешно о умерших. Слово это положено читать в седьмую субботу по Пасхе и при каждом погребении усопшего. Западные критики признают Слово не принадлежащим Златоусту; но оно издревле освящено в Восточной Церкви чтением при богослужении. 416. Беседа 16, гл. 18. 417. Святые великомученики Евстратий (память его празднуется 13 декабря) и Георгий (память его 23 апреля) пострадали при императоре Диоклитиане между 301 и 310 по Р.Х. Четьи-Минеи. Молитва святого Евстратия внесена в чин дванадесяти псалмов. См. Канонник Киево-Печерский. 418. Святой Нифонт жил во второй половине III и в начале первой половины IV века. Четьи-Минеи, 23 декабря. 419. Преподобный Симеон жил в VI веке. Четьи-Минеи, 21 июля. 420. Пролог, 19 декабря. Святой Иоанн Милостивый скончался во второй половине VII века, по взятии Александрии магометанами. 421. Пролог, 13 марта. 422. …прошли бы над душою нашею воды бурные (Пс. 123. 5). |
| Во Христе человек получает возможность освободиться от греха, но это освобождение совершается не автоматически, а при свободном участии человека через покаяние и личный подвиг. Сила искупительного подвига Христа Спасителя такова, что если человек направит свою свободную волю в направлении искупления, то сможет воспринять плоды искупительной жертвы, в частности освободиться от своих грехов. В силу этого жертва Спасителя называется также и очистительной жертвой. Примирение с Богом Следствием прощения и освобождения от грехов является примирение людей с Богом и восстановление союза между ними. Согласно ап. Павлу, Бог во Христе примирил с Собою мир... ( 2Кор.5:19 ). О восстановлении этого союза апостол говорит следующим образом: Оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа ( Рим.5:1 ). Поэтому мы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу ( Еф.2:19 ). Таким образом, вследствие искупления люди становятся сынами Божьими. Выражение «сыны Божии» многократно встречается в Посланиях ап. Павла (см.: Еф.1:5 , Рим.8:14–15 ). В Своей Крови Господь установил Новый Завет , т. е. воссоединил людей с Богом союзом теснейшей любви. Об этом единстве Господь молился в Своей Первосвященнической молитве: Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино ( Ин.17:21 ). Плоды искупительного подвига по отношению к следствиям падения Грехопадение имеет четыре следствия, являющиеся преградами между Богом и человеком: грех, проклятие, диавол и смерть. Будучи зачат сверхъестественным образом, Господь в Своем человечестве был свободен как от первородного греха, так и от личных грехов. Таким образом, во Христе как в своем начатке человеческая природа вновь обретает безгрешность. Своей Крестной жертвой Господь освобождает нас от проклятия, которое выражается прежде всего в отлученности от Бога, в невозможности для человека богообщения, и возвращает нам возможность общения с небом и небожителями: Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства ( Евр.12:22–23 ). |
| И далее мы читаем: Мф.26:29 . «Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего». Святитель Иоанн Златоуст так истолковал этот стих: «Так как Он беседовал с учениками о страдании и Кресте, то опять говорит и о Воскресении, упоминает о Царстве, называя таким образом Свое Воскресение » 511 . – Это означает, что и мы переживаем воскресение первое, когда, обращаясь из неверия в веру, обретаем гражданство Небесного Царствия, еще оставаясь на земле (см. Еф.2:19 ). Блаженный Иероним Стридонский соглашается с Златоустом и пишет: «Царство Отца, по моему мнению, есть вера верующих, – это же самое утверждает также и апостол [евангелист]: “Царствие Божие внутрь вас есть” ( Лк.17:21 ) » 512 . Признавая власть Бога над собою, мы уже переходим под Его управление и становимся причастными Его суверенному теократическому господству. И хотя за нами и сохраняется гражданство земное, мы более подчиняемся воле Божественной и надмирной. Таким образом, Причастие на земле – уже есть участие в мессианском Небесном пире. И далее мы читаем: Мф.26:30 . «И, воспев, пошли на гору Елеонскую». Истолковывая слова « и, воспев », блаженный Иероним пишет: «По этому примеру Спасителя насытившийся Его Хлебом и вкусивший в изобилии Его Чаши может восхвалить Господа и вступить на Масличную гору (то есть подняться на духовную высоту. – О.С.) , на которой обретается успокоение от трудов, утешение в скорби и познание истинного света » 513 . – Иными словами, подлинную радость и отдохновение мы обретаем в общении со Христом, через Святые Дары Его Тела и Крови, – это и есть подлинный источник богопознания, о котором сказано: «И в радости будете почерпать воду из источников спасения» ( Ис.12:3 ); и еще: «и будет Господь вождем твоим всегда, и во время засухи будет насыщать душу твою и утучнять кости твои, и ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают» ( Ис.58:11 ). Святитель Иоанн Златоуст предлагает каждую трапезу, и не только литургическую, оканчивать духовным пением, он пишет: «Да слышат все те, которые, подобно свиньям, принимая пищу без молитвы, попирают чувственную трапезу и встают от нее опьянелыми, тогда как должно оканчивать ее с благодарностью и пением» 514 . Сказано: «И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу» ( Еф.5:18–19 ). |
|
|
