| Erasmus. Basel, 1928. S. 173. См.: Рим., 1, 14. 1 Кор., 3, 7. 2 Тим., 4, 2. Мф., 24, 42. См.: Мк., 5, 26. См.: 1 Кор., 12, 4. См.: Гал., 6, 2. См.: 2 Тим., 2, 23; 1 Тим., 1, 4; Тит. 3, 9. …с магическим колесом.— Речь идет о магических заклинаниях; ср.: Овидий. Любовные элегии, 1, 8, 7: «Ведает свойства и трав и льна на столе веретенном» (пер. С. Шервинского). …скептики…— имеются в виду не какие-либо конкретные представители скептической школы в философии, а люди, принципом мышления которых является сомнение, которые сомневаются в самом существовании истины, относятся с недоверием к любой определенности взглядов и считают, что надо воздерживаться от суждений о предметах, так как они человеку безразличны, и возможно не истинное знание, а в лучшем случае только вероятное. В склонности к скептицизму Лютер обвиняет и Эразма (ср.: Богуславский В. М. Скептицизм Возрождения и Реформация.- В кн.: Культура эпохи Возрождения и Реформация. Л., 1981, с. 26 сл.). В «Гипераспистесе 1» Эразм приводит большое рассуждение о том, что он понимает под скептицизмом: «Не скептик тот, кто печется о том, чтобы знать, в чем правда, а в чем ложь, так как и название-то происходит от слова „размышлять " ». …академики.- Последователи философии Платона, который учил в роще героя Академа в Афинах. С III в. до н. э. они склонялись к скептицизму. …стоики.- Греческие и римские философы (III в. до н. э.-II в. н. э.), считавшие мерилом истины человеческую убежденность: стоицизм был близок Лютеру и своим фаталистическим пониманием необходимости. Миром правит рок и божество, человек остается рабом до тех пор, пока он не осознал необходимости: подчинившись необходимости, он обретает свободу. Плерофория — утверждение, увещевание; у Лютера— «pleropheria» (ср.: 1 Тим., 1, 5; Евр., 6, 11). См.: Рим., 10, 10. Мф., 10. 32 См.: 1 Пет., 3, 15. См.: 11н., 16, 14. Там же, 16, 8. См.: 2 тим., 4, 2. …Антикира…— известны два древнегреческих города с таким названием. Оба славились чемерицей - растением, излечивающим душевные болезни (ср.: Гораций. |
| НЕБО И ЗЕМЛЮ. Словосочетание, соответствующее шумерскому «анки», что значит Вселенная. Некоторые толкователи связывают «небо» с ангельским миром. Одно понимание не противоречит другому, так как в Библии бытие и служение ангелов тесно связано с природными силами ( Откр.14:18 ; Откр.16:5 ). Выражая веру Церкви, Афинагор 1 пишет, что ангелов Бог «через Свое Слово поставил и распределил управлять стихиями, и небесами, и миром» (Апология, 10). Земля же была БЕЗВИДНА И ПУСТА (евр. тоху вавоху). Это редкое в Ветхом Завете выражение означает хаос (в финикийской мифологии богиня ночи именуется Баау). Было ли это хаотическое состояние результатом прямой воли Божией? В Ис. 45:18 (по дословному переводу) Бог землю сотворил «не пустой» (евр. ло тоху). Из этого можно заключить, что нечто таинственное внесло искажение уже в изначальный творческий замысел. Возможно, здесь прикровенное указание на злую волю, возникшую в мире тварных духов. ТЬМА (евр. хошех) и БЕЗДНА (евр. техом, мн. техомот). Примечательно, что Божие одобрение получает не тьма Хаоса, а только свет (1,4, ср. 1Ин.1:5: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы»). Русский богослов В.Н. Ильин замечает в связи с этим: «С полной уверенностью можно утверждать, что началу творения нашего космоса, его «первому дню» предшествовала какая-то домирная, метаматериальная и метафизическая трагедия, страшным эпилогом которой явились тьма и хаос» (Шесть дней творения, Париж, 1930, с. 67). Слово «техом» (бездна) созвучно с именем вавилонской богини Океана Тиамат (см. §11, §3). Тиамат изображалась в виде дракона. Аналогичные чудовища Хаоса встречаются и в мифах других народов (египтян, хананеев, китайцев). Боги-драконы олицетворяли водную стихию (см. приложение, а также В. Топоров. Хаос. — В кн.: Мифы народов мира. т. 2. М., 1982, с.581–582). Хотя в Шестодневе «бездна» лишена всяких мифологических черт, в других частях Ветхого Завета мы находим образ водного чудовища, или Дракона, которое, однако, рассматривается как тварь (Левиафан, Раав, Дракон: Иов 9:13 , где имя Раав в синод. пер. заменено словом «гордыня»; Пс.73:13–14; 88–11 ; Ис. 51:9–10 ; ср. Лк.8:31 ). Это существо воплощает в себе сопротивление божественной воле, которое возникло в лоне духовного тварного мира (падение Сатаны, ср. Ин.8:44 ; 1Ин.3:8 ; Откр. 12:9 ; Откр.20:2 ). В конце времен эти демонические силы будут повержены ( Ис.27:1 ; ср. Ин.12:31 ). |
| В синодальном переводе Библии на рус. язык словом «ковчег» назван также Ноев ковчег. Однако в евр. тексте ВЗ он обозначается др. словом: Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) К. з. упоминается в евр. тексте ВЗ 195 раз, в т. ч. в книгах Исход (26 раз), Левит (1 раз: Лев 16. 2), Числа (6 раз), Второзаконие (8 раз), Книге Иисуса Навина (30 раз), Книге Судей Израилевых (1 раз: Суд 20. 27), 1-й книге Царств (40 раз), 2-й книге Царств (21 раз), 3-й Книге Царств (12 раз), 1-й и 2-й Книгах Паралипоменон (34 и 14 раз соответственно), в Псалтири (1 раз: Пс 131. 8) и Книге прор. Иеремии (1 раз: Иер 3. 16). Два раза К. з. упоминается в НЗ (Евр 9. 4; Откр 11. 19). Названия К. З. в Ветхом Завете «Ковчег Яхве» (евр. YHWH). Засвидетельствовано 38 раз и только в исторических книгах ВЗ: Нав, 1-3 Цар, 1-2 Пар. Иногда используется с различными определениями Яхве (здесь и далее в этом разделе перевод ветхозаветных цитат отличается от синодального с целью передачи особенностей употребления Божественных имен в древнеевр. тексте ВЗ): «ковчег Яхве, Господа всей земли» (Нав 3. 13; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Владыки всей земли»), «ковчег Яхве, Бога вашего» (Нав 4. 5; по синодальному пер.: «ковчег Господа...»), «ковчег Господа Яхве» (3 Цар 2. 26; по синодальному пер.: «ковчег Владыки Господа»), «ковчег Яхве, Бога Израиля» (1 Пар 15. 12, 14; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Бога Израилева»). «Ковчег Бога/Божий» ( ). Засвидетельствовано 44 раза и только в исторических книгах ВЗ: 1-2 Цар, 1-2 Пар. Иногда используются его расширенные варианты: «ковчег Бога Израилева» (1 Цар 5. 7-8 (3 раза), 10-11), «ковчег Бога нашего» (1 Пар 13. 3). Названия «ковчег Яхве» и «ковчег Бога», по всей видимости, были взаимозаменяемы. Они использовались для демонстрации того, что ковчег является знаком присутствия Яхве ( Seow. 1992. P. 387). «Ковчег завета» ( ). Это название, засвидетельствованное 42 раза, характерно в первую очередь для девтерономической литературы (см. |
| «Тяжести» – по-евр. massa, что значит а) тяжесть, тяжелая ноша и б) видение. В русском синодальном переводе речь идет, очевидно, о тяжелых вьюках, которые несут на себе животные, идущие в Египет с посланниками иудейского царя. В этих вьюках находятся подарки для фараона, у которого посланники иудейского царя должны были просить помощи в борьбе против Ассирии. Но естественнее всего слово massa понимать в смысле «видения», «пророчества» и выражение «животные» заменить выражением «чудовище», потому что в евр. тексте здесь поставлено множеств, число – behemoth – в смысле указания на огромность одного животного (ср. Иов.40:10–15 ). Это еврейское слово очень близко к египетскому названию гиппопотама – pehe-mau (пэгемо) и очень вероятно, что пророк здесь имел в виду именно это животное, которое могло представляться ему подходящим символом громадного и неподвижного Египетского царства. « Идущих на юг» – правильнее: «живущем на юге». Так назван Египет в противоположность северному, Вавилонскому, царству. «Земля угнетения и тесноты» – это пустыня Аравийско-Синайская и самый Египет, соединявшийся с этою пустынею. «Аспид» (по-евр. eptehe) – гадюка. «Летучие змеи» – см. Ис.14:29 (ср. Герод. II, 75; III, 107–109). Ис.30:7 . Ибо помощь Египта будет тщетна и напрасна; потому Я сказал им: сила их – сидеть спокойно. «Я сказал» в переводе с еврейского (если читать вместо: hem-schabat – hajoschebat): «Я называю его (Египет) неподвижным Рагабом». Рагаб (Раав; чудовище) – название Египта (см. Пс.86:4 ; Пс.88:11 ). Мысль, заключающаяся в этих словах, та, что Египтянам очень трудно двинуть свои войска на помощь евреям. Ис.30:8 . Теперь пойди, начертай это на доске у них, и впиши это в книгу, чтобы осталось на будущее время, навсегда, навеки. Слова 7-го стиха пророк должен начертать на доске у них – т. е. у иудеев на виду, чтобы все могли читать их. «В книгу» – в свиток, для сохранения у себя, на случай утраты доски. Ис.30:9–14 . Объясняя цель предшествующего повеления, пророк говорит, что иудеи – народ упорный в своем непослушании Божественному откровению и его провозвестникам – пророкам. Они не хотят слушать правды – им приятна одна лесть. За это их постигнет страшное наказание от Господа. |
| Позднее было отмечено, что для разных частей Пятикнижия свойственны различное именование Бога (Ягве или Элогим), изменения в стиле, языке, обычаях, вопросах хронологии и генеалогиях. Все это вместе взятое дало возможность предположить, что Пятикнижие в современном виде было зафиксировано во времена Ездры, воспользовавшегося различными текстуальными вариантами фиксации богооткровенного закона Моисеева. Согласно этой гипотезе, эти источники названы ягвистской, элогистской, священнической и второзаконнической традициями. Вполне возможно, что именно о них говорит само Священное Писание , упоминая в качестве особых записей закона Моисеева и священной истории Книгу Праведного (см.: Нав. 10: 12–13 ; 2Цар. 1:18 ) и Книгу браней Господних (см.: Числ. 21:14 ). Ягвистская традиция, обозначаемая как J (от евр.: Jahveh), выделена по предпочтительному употреблению имени Божия – Ягве (рус.: Господь). Откровение об этом имени отнесено к праистории (см.: Быт. 4:26 ). Разделы, восходящие к этой традиции, начинаются с Быт. 2:4 и написаны живым, образным, фольклорным языком. Такой характер носят повествования о грехопадении и Каиновом братоубийстве, о потопе и Вавилонской башне, о патриархах и исходе, о странствиях в пустыне и смерти Моисея. Повествование часто носит антропоморфный характер. Особое внимание уделяется колену Иудину, которому навсегда обещана царская власть (см.: Быт. 49:10 ) и из которого должен произойти Мессия (см.: Числ. 24:19 ). Исходя из этого, большинство библеистов считает, что J является фиксацией закона Моисеева, сохранявшегося в колене Иудином. Предположительное время фиксации – царствование Соломона. Элогистская традиция (Е, от евр.: Elohim) выделена по предпочтительному употреблению по отношению к Богу слова Элогим. Эль – прасемитское «быть сильным»; элоан 1 – «Сильный» (то есть Бог), множественное число, усиливающее качество, дает предположительный перевод «Всесильный». В русском тексте – «Бог». Особенностями повествования являются: а) присвоение иных имен библейским персонажам («Иофор» вместо «Рагуил»), местностям («Хорив» вместо «Синай»), народам («аморреи» вместо «хананеи»); |
| Сын Божий – Сыном Девы нарицатися благоизволил (4:26, см. ХРИСТОС , 1133). Сын Божий ради нашего СПАСЕНИЯ стал Сыном Человеческим К непостижимому человеколюбию Сына Божия, и к высокой чести рода человеческаго и Тое надлежит, что Апостол написал: «Не от ангел бо воистину приемлет, но от семене Авраамля приемлет» ( Евр. 2, 16 ). То есть Сын Божий, хотя нас спасти, сотворил плоть от плоти нашей, и кость от костей наших; уподобился нам во всем, кроме греха; Сын Божий сыном человеческим, и Бог непременный человеком стался. Откуда видим во святом Евангелии Его, что Он Себе Сыном человеческим многажды называл, от любви к нам и смирения; которыя ради вины «не стыдится братиею нарицати» человеков, глаголя: «Возвещу имя Твое братии Моей» ( Евр. 2, 12 ). Сего ради и Бога, Отца Своего небеснаго сотворил нашим Отцем, и Отцем Его нарицати повелел, глаголя: сице молитеся: «Отче наш, Иже еси на небесех». И по воскресении глаголал ученикам: «Восхожду ко Отцу Моему, и Отцу вашему, и Богу Моему и Богу вашему» ( Ин. 20, 17 ). Слава Богу, так высоко почтившему нас недостойных! (5:7). Вера научает веровать в Сына Божия, как Спасителя (3:14, см. БОГ , 73). Сын Божий пришел на землю грешников спасти Сын Божий пришел грешников спасти. Радуйтеся, грешники! БОГ и ГОСПОДЬ наш пришел ради нас в мир спасти нас. «Велия благочестия тайна: Бог во плоти явися», Царь небесный на земли явился, и неприступный херувимам с человеками пожил. О, благости и человеколюбия несказаннаго явившагося Господа! О, блаженства тех, ради которых Бог и Господь их пришел и явился им... Блажени мы, яко ради нас Бог наш к нам пришел; Бог, уподобився человекам, к человекам пришел, и пришел ради человеков. Он пришел грешники спасти: то и нас, ибо и мы от грешников есмы. Он пришел взыскати погибших; то и нас, понеже и мы есмы от погибших. Благословен Бог, Который пришел грешников спасти и погибших взыскати (5:5). Сын Божий погибшего человека спас Своею кровию (3:14, см. БОГ, 73). Только Сын Божий мог разрушить грех (2:127, см. ГРЕХ, 230). |
| По свидетельству надписания псалма и по близкому сходству его характера и языка с Давидовыми псалмами, особенно 8 и 18, и в частности в образном описании гробы и бури с ст. 8–16 псалма 17, не может подлежать сомнению, что он написан был Давидом 137 . Судя по тому, что в нём говорится о прославлении Господа во храме (ст. 9 ср. Пс.5:8; 26:4 ) и поклонении Ему во благолепии святыни (ст. 2), а также о даровании Господом силы и благословения мира народу своему, можно полагать, что он написан был после устроения Сионской скинии, и притом в мирное время царствования Давида над Израилем. аломъ Двд, исхода а. Принесите Гдеви, сынове принесите Гдеви сыны вни, принесите Гдеви слав и честь: 1. Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь, в. принесите Гдеви слав имени поклонитес Гдеви во двор стмъ 2. воздайте Господу славу имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его. Надп. В евр. т. ( – халд.) Пс.надрывается только словами: Псалом Давида, а слова: исхода скинии читаются лишь в грек.-лат. перев., хотя, – по общепринятому изъяснению их о богослужебном употреблении Пс.в иудейской церкви времён второго храма при отдании праздника Кущей, – вероятно заимствованы из иудейских преданий и, может быть, составляют перевод еврейского надписания из какого-либо богослужебного сборника псалмов: () ; – ср. по евр. Лев.23:34 и 36. – Сообразно с общепринятым значением этого надписания и русским его переводом следовало бы и слав. буквальный перевод: исхода скинии, не дающий определённого смысла, заменить более ясным: во исходное (ср. Лев.23:36 слав.) праздника chiй (ср. Ин.7:2 и слав. Ncaлm. XIV в. Севаст. Собр. исходоу сни), или же прямо: праздника кущей (ср. Втор.16:16 ). – Подробнее о разночт. и значении этого надп. см. выше общ. введение к толк. стр. 37–33. Ст. 1 и 2 представляют введение к хвалебной песни, в котором псалмопевец, под впечатлением величественного и грозного явления природа, – именно разразившейся над Палестиною страшной гроза и бури, желая восхвалить Господа, приглашает сынов Божиих т. е. благочестивых верующих (ср. Быт. 6:2 и 4; Втор.14:1 ; Ин.1:12–13 ), от которых именно дары благоприятны Богу (Вас. В.), воздать Господу славу и честь, т. е. прославить его усердными молитвами и хвалебными песнями, принести ему в жертву агнцев (=сыны овни, как прибавлено в слав.-грек.-лат. и сирск. пер.) и поклониться ему в благолепии святыни (букв. с евр.), или в священном благолепии т. е. украшенными и внешне-телесною чистотой и чистыми, лучшими одеждами (ср. Исх.19:10 и 14), и внутренно-духовною чистотой и святостью ( Ис.1:16–17 ), подобно тому, как это всегда требовалось от совершающих богослужение священников, которые должны были являться для поклонения Господу не иначе, как украшенные особенными, благолепными священными одеждами ( Исх.28:2 и 40–43). |
| 4 книга Царств, упомянув, согласно со 2 Паралипоменон, об осаде крепостей Сеннахиримом, далее говорит (ст. 14), что Езекия послал послов к Сеннахириму с выражением покорности, что Сеннахирим наложил на Езекию тяжкую дань, которую тот и уплатил ( 4Цар.18:14–16 ), но что Сеннахирим, тем не менее, отправил большое войско против Иерусалима, которое нашло город запертым и укрепленным. 2 Паралипоменон не упоминает о посольстве Езекии и дани его ассирийскому царю, но, восполняя рассказ 4 Царств, сообщает, что Езекия, очевидно, убедившись в бесполезности мирных сношений с Сеннахиримом, решил на случай вероятной атаки с его стороны Иерусалима возможно больше укрепить эту столицу царства Иудейского (ст. 5), а вместе сделать осаду Иерусалима затруднительной для ассириян посредством известного в древности стратегического приема уничтожения питьевой воды на территории расположения осаждающих неприятельских войск (в свою очередь обычно пытавшихся лишить осажденных воды, как сделал, например, Александр Великий при осаде Вавилона). С этой целью были засыпаны все источники вне Иерусалима (каких в древнем Иерусалиме было немало ( Пс.45:5 ); по письму Аристея, вода из них через подземные трубы поступала в храм), в том числе " поток, (евр. нахал) протекавший по стране» (ст. 4), поток Кедрон с близкими к нему источниками: Гионом (ст. 30), Силоамом и др. (О положении Гиона – Силоама см. комментарии к ( 3Цар.1:33 ), «Толковая Библия», т. II, с.365).> Об этой мере Езекии и вообще о работах его по искусственному орошению Иерусалима говорят, кроме ( 2Пар.32:3–4,30 ) и другие библейские свидетельства: ( 4Цар.20:20 ; Ис.22:9–11 ; Сир.48:19 ). С этими работами могло иметь связь также прорытие Силоамского туннеля, которое, на основании библейско-археологических данных, заключающихся в открытой в 1880 году Силоамской надписи, относят обыкновенно ко времени Езекии (см. «Толковую Библию», т. II, с. 558). Другим важным предприятием Езекии – в оборонительных же целях – было (стих 5) восстановление древней или, по терминологии Иосифа Флавия, «первой» стены (ср. 3Цар.3:1,9:15 ) и начало постройки «второй» внешней стены Иерусалима, законченной уже Манассией ( 2Пар.33:14 ), эта «вторая» стена, по И. Флавию (Иуд. Война V, 4, 2), начиналась у ворот Гиннаф, принадлежавших еще первой Сионской стене, обнимала северную часть Иерусалима, так называемую Акру, и доходила на севере до Рыбных ворот и на северо-востоке до башен Анамеила и Меа и Овечьих ворот ( Неем.3:1,12:39 ; Зах.14:10 ; Иер.31:37 ); см. «Богословская Энциклопедия», Спб, 1906, т. VI, с. 450 и д. |
| 3 . Предписания о человеческих взаимоотношениях (3,27–35) И. Похвалы мудрости (4,1–27) К. Предостережение против прелюбодеяния (5,1–23) Л. Предупреждающие наставления (6,1–19) М. Новые предупреждения против прелюбодеяния (6,20 7,27) Н. Зов мудрости (8,1–36) О. Соперничество мудрости и безрассудства (9,1–18) III. Притчи Соломона (10,1 22,16) IV. Наставления мудрых (22,17 24,22) V. Новые изречения мудрых (24,23–34) VI. Притчи Соломона, собранные людьми Езекии (25,1 29,27) VII. Слова Агура (30,1–33) VIII. Слова Лемуила (31) А. О добродетельном царе (31,1–9) Б. О добродетельной жене (31,10–31) Глава 1 1 Притчи. Соответствующее древнееврейское слово имеет несколько значений и обычно относится к пословице или афоризму. Словом «притчи», с которого начинается пролог, могут быть названы поучения и наставления, содержащиеся в данной книге. Соломона. Судя по прологу (1,1–7), автором книги является Соломон, перед изречениями других мудрецов указано, кому они принадлежат Агуру (30,1) или Лемуилу (31,1). О Соломоне, как об авторе множества притчей, говорится и в 3Цар. 4,32 (см. Введение: Автор). 1:2–6 В данных стихах указана цель и назначение всей книги дать познание мудрости путем научения и наставления. 1 мудрость. Евр.: «хокма» высшее, сущностное понимание жизни, всех вещей и явлений; умение сообразовывать свою жизнь с этим пониманием, для чего необходимо «наставление». наставление. Учение. Способ овладения мудростью. понять. Евр.: «бина» по значению гораздо шире русского слова «понимание» и включает в себя момент различения напр., между добром и злом. Взаимосвязь понятий мудрость, наставление, понимание яснее всего, пожалуй, представлена у Павла ( Евр. 5,14 ): «твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла». изречения разума. Иносказания; изречения со скрытым смыслом. 1 благоразумия, правосудия, суда и правоты. Эти слова употребляются и в религиозно-этическом, и в секулярном контекстах. Иногда библейская мудрость кажется сугубо житейской, но она всегда понимается в рамках порядка и законов, установленных Богом. |
| Иов.33:12 . Вот в этом ты неправ, отвечаю тебе, потому что Бог выше человека. Одно из ошибочных мнений, допущенное Иовом в разговоре с друзьями и теперь опровергаемое Елиуем. Он считал себя чистым, беспорочным, ( Иов 10.7, 12.4, 13.23, 16.17, 23.10, 27.5 и д.); как ограничение подобного взгляда см. Иов 8.20–21, 13.23, 26, 14.4, 16–17 , а Бога – «выискивающим причины неприязни» (евр. «тенуот»; ср. Числ.14:34 ; Иов 32.7 ), враждебным себе существом, сковавшим его, подобно узнику ( Иов 10.13–14, 13.24, 27, 19.11, 30.21 ). Иов не прав в этом случае, потому что Бог – «выше человека» (ст. 12). Последнему отношения Бога к Иову могут, действительно, казаться проявлением вражды и гнева. Но это объясняется тем, что ограниченный по уму человек не в состоянии понять смысла действий превосходящего его премудростью Бога ( «выше человека»). Они представляются ему враждебными, а на самом деле не таковы. Иов.33:13 . Для чего тебе состязаться с Ним? Он не дает отчета ни в каких делах Своих. Мысль о враждебности к себе Бога Иов выводит между прочим из того, что Бог не отвечает ему, скрывается от него ( Иов 13.24 ). Но и в этом случае он также не прав. Бог вообще не отдает отчета в своих делах (ср. Иов 9.12 ), не объясняет мотивов своих отношений к людям. Заключать на основании этого, будто в своих поступках Он руководится непременно чувством вражды, более чем странно. Иов.33:14 . Бог говорит однажды и, если того не заметят, в другой раз: Каковы в своих причинах отношения Бога к Иову, об этом можно судить по аналогичным с ними способам воздействия Бога на человека. Иов.33:15 . во сне, в ночном видении, когда сон находит на людей, во время дремоты на ложе. Иов.33:16 . Тогда Он открывает у человека ухо и запечатлевает Свое наставление, Иов.33:17 . чтобы отвести человека от какого-либо предприятия и удалить от него гордость, Иов.33:18 . чтобы отвести душу его от пропасти и жизнь его от поражения мечом. Одним из них являются сновидения. Бог пользуется ими, как средством для сообщения человеку откровения ( «открывает ухо»: ср. 2Цар 7.27 ; Пс 39.7 ) и охранения своих наставлений от забвения ( «запечатлевает», буквально – «полагает печать»: запечатание в смысле охранения Песн 4.12 ; Дан 6.17 ; Мф 27.66 ). Цель этих откровений та, чтобы отклонить человека от беззаконного дела (рус. «предприятие», евр. «маасе», – 1Цар 20.19 ; Быт 20.3, 6 ), удалить от гордости ( Дан 3 ) и тем спасти от смерти ( «от пропасти»; ср. Пс 15.10, 30.4 ). – естественного наказания за грех ( Быт 3.3 ). |
|
|
