| Итак, восседание Спасителя одесную Бога Отца означает Его продолжение спасения мира путем Его заступничества, посредничества перед Богом Отцом за человеческий род. Как Ходатай Нового Завета Он «может всегда спасать приходящих через Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр.7:25, 9:15, 12:24). Сила этого посредничества (ходатайства) — в безмерном человеколюбии, которое Спаситель явил Своей Богочеловеческой жертвой за человеческий род. «То, что Спаситель носит тело, — говорит блаженный Феофилакт, — и не сбросил его с Себя, — сие самое и есть заступничество и ходатайство пред Отцем. Ибо, взирая на тело, Отец вспоминает ту любовь к людям, ради которой Его Сын принял тело, и приклоняется к состраданию и милости». Завершив Вознесением Свой искупительный подвиг, Спаситель мог послать ученикам Святого Духа и тем самым исполнить данное им обетование: «Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин.16:7; ср.: Ин.14:16). И еще: «Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин.14:2-3). В день святой Пятидесятницы апостол Петр возвещает: «Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите» (Деян.2:33). Обетование, которое в момент Своего Вознесения Спаситель дал Своим ученикам, а через них и Церкви: «И се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:20), — Он мог исполнить, исполнил и непрестанно исполняет тем, что как Богочеловек вечно живет, пребывая одесную Бога Отца и молясь за нас (см. Рим.8:34). Ибо как Богочеловек Он есть Глава тела Церкви, вся сила, и крепость, и всемогущество которой происходят от Него, Богочеловека (см. Еф.1:22; Кол.1:18). По слову святого Григория Паламы, «удалившись от Своих учеников телом, Спаситель навсегда пребыл с ними Божеством». Лишь как Глава тела Церкви Господь Иисус есть Спаситель тела Церкви (см. Еф.5:23). Вознесшийся Богочеловек, незримо с наднебесных высот оживотворяющий Богочеловеческое тело Церкви, всегда непосредственно и лично есть «Виновник спасения вечного» для каждого человеческого существа, добровольно откликающегося верой на Его Богочеловеческую любовь (Евр.5:9). |
| Указание на троичность Лиц в Боге святые отцы видят также в серафимской песни: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф», которую пророк Исаия слышал во время своего лицезрения Бога (Ис.6:3). Троекратное повторение слова «свят», рассматриваемое в связи с остальным текстом этой главы, служит указанием на то, что эта песнь относится к Единому Богу в Троице. Пророк видел Господа, сидящего на высоком и превознесенном престоле, и слышал Его голос, говорящий: «кого Мне послать?» (Ис.6:8). Этот вопрос показывает, что одно Лицо Святой Троицы обращается к Себе равным. Контекстуальное соотнесение этого эпизода с местами из Нового Завета (см. Ин.12:41; Деян.28:25—27) подтверждает, что пророк Исаия в своем видении лицезрел Господа Бога, то есть Отца и Сына и Святого Духа. «Когда Серафимы, — говорит святой Афанасий Великий, — славословят Бога, троекратно взывая: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф», — тогда славословят они Отца и Сына и Святого Духа... Ибо Отец и Сын и Святый Дух есть Господь Саваоф, — Едино Божество и един Бог в трех Ипостасях». Самое ясное свидетельство Ветхого Завета о Святой Троице находится в книге Премудрости Соломона; оно гласит: «Волю же Твою кто познал бы, если бы Ты не даровал Премудрости и не ниспослал свыше Святаго Твоего Духа?» (ср. Прем.9:17). Третью группу составляют те места в Ветхом Завете, которые более ясно проводят различие между Лицами Божества, усвояя Им Их собственные имена. Так о Лице Сына и Его Божестве говорится в мессианских пророчествах. «Господь рече ко Мне, говорит Мессия, Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя» (Пс.2:7; ср.: Деян.13:33; Евр.1:5, 5:5). Давид говорит: «Рече Господь (Jahve) Господеви (Adonai) Моему: седи одесную Мене, дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих... Из чрева прежде денницы родих Тя» (Пс.109:1, 3; ср.: Мф.22:44; Мк.12:36; Лк.20:42; Деян.2:34; 1Кор.15:25; Евр.1:13). Мессия именуется Богом: «Помаза Тя, Боже (Elohim), Бог Твой елеем радости паче причастник Твоих» (Пс.44:8). У пророка Исаии Мессии даются следующие имена: «Еммануил, что значит: С нами Бог» (Ис.7:14; Мф.1:23), «велика совета Ангел, чуден, Советник, Бог крепкий, Властелин, Князь мира (Начальник мира), Отец будущего века» (Ис.9:6); все они свидетельствуют о Его Божестве и об отличии (букв. «о самостоятельности». — «Примеч. пер».) Его Лица от Лица Иеговы. |
| В ряде средневек. евр. источников представлено мнение, что Авраам действительно принес в жертву И., к-рый затем был оживлен Всевышним (см., напр.: Пирке Рабби Элиезера. 31). Одним из оснований для такого мнения служат слова кн. Бытие, которыми завершается рассказ о жертвоприношении и в к-рых отсутствует упоминание И.: «И возвратился Авраам к отрокам своим...» (Быт 22. 19). Это представление об убитом, но воскрешенном Богом И. сближает его образ в еврейской традиции с образом Иисуса Христа в христианской. Некоторые ученые (см., напр.: Vermes. 1973; Idem. 1996) предполагали здесь влияние межзаветного иудаизма на зарождающееся христианство; другие, напротив, считали, что появление схожих моментов в еврейской традиции есть своего рода ответ раввинистического иудаизма на вызов христианской проповеди (напр.: Davies, Chilton. 1978). И. в христианской традиции И. в Новом Завете В синоптических Евангелиях И. не уделяется особого внимания по сравнению с остальными патриархами: он упоминается в генеалогии Иисуса Христа (Мф 1. 2; Лк 3. 34), в именовании Бога «Богом Авраама, и Богом Исаака, и Богом Иакова» (Мф 22. 32; Лк 20. 37), а также в описании Царства Божия, когда «многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф 8. 11; ср.: Лк 13. 28). В Деяниях св. апостолов И. упоминается в именовании Бога «Богом Авраама и Исаака и Иакова» (Деян 3. 13; 7. 32), а также в кратком пересказе истории Израиля первомч. Стефаном (Деян 7. 8). К истории Измаила (рожденного рабой Авраама Агарью) и И. (рожденного Саррой) обращается ап. Павел в Гал 4. 22-31 и Рим 9. 7-9. Согласно ап. Павлу, хотя иудеи и происходят от Авраама по плоти, но не все, кто происходят от Авраама по плоти, суть дети Авраама; в доказательство этого тезиса ап. Павел приводит Быт 21. 12, где Бог говорит Аврааму, что «в Исааке наречется тебе семя» (т. е., несмотря на наличие старшего сына Измаила, род Авраама продолжится не через него, а через И., к-рого родила Сарра). Агарь, согласно ап. Павлу, символизирует Синайский завет, рабство закону и «нынешний Иерусалим» (т. е. офиц. иудаизм времен ап. Павла). Сарра олицетворяет НЗ, свободу от закона и «вышний Иерусалим» (Гал 4. 24-26). Христиане - «дети обетования по Исааку» (Гал 4. 28), т. е. они усыновлены Богом во исполнение Его обещания, и, подобно тому как И. стал наследником Авраама, оттеснив старшего брата, христиане становятся подлинными наследниками Авраама, оттесняя потомков Авраама по плоти. Образы Агари-синагоги и Сарры-церкви часто встречаются в лит-ре и искусстве христ. средневековья как реминисценции из Посланий ап. Павла. О жертвоприношении И. говорится в Послании к Евреям. Готовность Авраама принести сына в жертву понимается как свидетельство его веры в воскресение мертвых: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного, о котором было сказано: «в Исааке наречется тебе семя». Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить...» (Евр 11. 17-19). |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| 5. Ведь как научает [апостол] Павел, видимое временно, будь то жертвы или приношения, а невидимое вечно (2 Кор 4:18); это же невидимое есть то, что в сердце происходит в духе и истине, что не видел глаз, что не слышало [ухо] и что не приходило на сердце человеку до Пришествия Христа, но что приготовил и открыл Бог (см. 1 Кор 2:9) нам через Духа Своего, обитающего в нас 18 . Тот, кто удостоился стяжать эти [блага], как обожжённый вселением Бога в него, сам в себе поклоняется [Богу], или даже сам в себе поклоняется самому себе и чтит себя, видя плоть свою, [ставшую] скинией Бога (см. Откр 21:3) и предоставляющую собой жилище, жертвенник и святилище Бога. Таковой [подвижник] не почитает ни неба, ни Ангелов, ни зримую жертву и ничего иного из того, что в мире, паче собственного храма своего тела, в котором видит обитающую [в нём] полноту Троицы. 6. Вот ты услышал о тайнах, дарованных нам Христом через Его Пришествие к нам 19 . Вопрос 7 Вопрос . Если кто-нибудь неверующий [во Христа, например], иудей или самаритянин, творит много благих [дел], то войдёт ли он в Царство Небесное? Ответ . Поскольку Господь говорит Никодиму: Истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Небесное (Ин 3:5) 20 , то ясно, что [никто из неверующих во Христа] не войдёт в [это] Царство. Однако [никто] не лишится воздаяния своего: либо [неверующий во Христа] получает своё благоденствие богатством, роскошью и прочей прелестью жизни [сей], подобно [богачу], услышавшему от Авраама: Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей (Лк 16:25), либо судьба его в будущем веке сильно отличается от судьбы не творящего [здесь] благое. Ведь как для праведников обителей много (Ин 14:2) у Бога, так и для грешников [существует] много различных наказаний 21 . Вопрос 8 Вопрос . В каком смысле говорится, что во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен Ему (см. Деян 10:35)? Ответ . 1. Когда слова эти были сказаны святым Апостолом, то почти весь мир являлся неверующим, а все народы были беззаконными. Поэтому в то время боящийся Господа и поступающий по правде, как, например, сотник Корнилий, был приятен Богу, являлся ли он иудеем, или эллином; [таковыми] были жители Ниневии (Иона 3:10) и друзья Иова 22 . |
| Ибо так возлюбил Богмир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:16 ). Опираясь на откровение, данное людям прообразно в Ветхом Завете и прямо – через Иисуса Христа, христианство учит, что Бог един в трех Лицах: Отце, Сыне и Святом Духе (см. Мф.28:19 и мн. др.). См. также Антропоморфизмы в Библии, Благодать, Боговоплощение, Богочеловек, Космологический аргумент, Логос, Монотеизм, Обожение, Онтологический аргумент, Теизм, Телеологический аргумент, Трансцендентность, Троица. Боговоплощение – приход Христа во плоти на землю: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:16 ). Предвечный Сын Божий, Бог Слово, пребывающий вечно с Отцом и Духом Святым, воспринял человеческую природу от Девы Марии (см. Ин.1:1–5:14 ), чтобы искупить и спасти человечество и примирить его с Богом. Став человеком, Иисус Христос жил на земле в определенном месте и в определенный момент истории – в I в. нашей эры в Иудее, бывшей тогда римской провинцией, в царствование императоров Августа и Тиверия и при управлении римского наместника Понтия Пилата. Сын Божий, бесконечный в Своей божественной природе, добровольно принял ограничения Своей человеческой природы, из-за которых испытывал голод, жажду, усталость, страдания и в конце концов был осужден на смерть и умер на кресте. Боговоплощение стоит в основе христианской веры: всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога ( 1Ин.4:3 ). Воплощенный Сын Божий искупил Своими страданиями и крестной смертью род человеческий и Своим воскресением из мертвых даровал ему победу над смертью и вечную жизнь в Царстве Божием. Богочеловек – воплощенный Сын Божий, Спаситель, Мессия – Иисус Христос. По учению Церкви, Христос есть Божественное Лицо, обладающее в полноте двумя природами: божественной природой от Бога Отца и человеческой природой от Девы Марии. Таким образом, Сын Божий вечно сочетает две природы в Своей Божественной Ипостаси. Писание говорит об этом так: «Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» ( Кол.2:9 ); «... Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» ( Деян.20:28 ). |
| Итак, восседание Спасителя одесную Бога Отца означает Его продолжение спасения мира путем Его заступничества, посредничества перед Богом Отцом за человеческий род. Как Ходатай Нового Завета Он «может всегда спасать приходящих через Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» ( Евр.7:25, 9:15, 12:24 ). Сила этого посредничества (ходатайства) – в безмерном человеколюбии, которое Спаситель явил Своей Богочеловеческой жертвой за человеческий род. «То, что Спаситель носит тело, – говорит блаженный Феофилакт, – и не сбросил его с Себя, – сие самое и есть заступничество и ходатайство пред Отцем. Ибо, взирая на тело, Отец вспоминает ту любовь к людям, ради которой Его Сын принял тело, и приклоняется к состраданию и милости». Завершив Вознесением Свой искупительный подвиг, Спаситель мог послать ученикам Святого Духа и тем самым исполнить данное им обетование: «Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» ( Ин.16:7 ; ср.: Ин.14:16 ). И еще: «Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» ( Ин.14:2–3 ). В день святой Пятидесятницы апостол Петр возвещает: «Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите» ( Деян.2:33 ). Обетование, которое в момент Своего Вознесения Спаситель дал Своим ученикам, а через них и Церкви: «И се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:20 ), – Он мог исполнить, исполнил и непрестанно исполняет тем, что как Богочеловек вечно живет, пребывая одесную Бога Отца и молясь за нас (см. Рим.8:34 ). Ибо как Богочеловек Он есть Глава тела Церкви, вся сила, и крепость, и всемогущество которой происходят от Него, Богочеловека (см. Еф.1:22 ; Кол.1:18 ). По слову святого Григория Паламы , «удалившись от Своих учеников телом, Спаситель навсегда пребыл с ними Божеством». Лишь как Глава тела Церкви Господь Иисус есть Спаситель тела Церкви (см. Еф.5:23 ). Вознесшийся Богочеловек, незримо с наднебесных высот оживотворяющий Богочеловеческое тело Церкви, всегда непосредственно и лично есть «Виновник спасения вечного» для каждого человеческого существа, добровольно откликающегося верой на Его Богочеловеческую любовь ( Евр.5:9 ). |
| Но и здесь мы видим неодобрение Апостолом такого поведения в Церкви (См.: 1Кор. 14: 5 и далее). Другая ссылка на 1Кор. 14, 2 – «Ибо кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу; потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом», так же не служит подтверждением необходимости глоссолалии, т.к. при такой глоссолалии церковь не получает назидания и нарушается принцип любви, так как любовь не ищет своего, а пользы ближнего (См.: 1Кор.10:23–24 ; 1Кор. 12, 7 ; 1Кор.14:12, 26 и др. а так же – 1Кор. 13 гл.). Более того, если тайны, говоримые духом, непонятны никому, то как мы узнаем, благословения или проклятия произносятся при этом (Ср.: 1Кор. 12: 3 ), ведь о необходимости различения духов предупреждает коринфян святой Павел ( 1Кор.12:10 ), а во Втором своем Послании к Коринфянам укоряет за податливость их к иному благовестию и иному духу ( 2Кор.11:4 ). Таким образом, дух может быть и не от Бога (См.: Деян.16:16–18 ; 1Иоан.4:1, 3 ; Откр.13:15 ), духов необходимо различать ( 1Кор.12:10 ), что без знания образа здравого учения невозможно ( 2Тим.1:13 ), т.е. необходимо и участие ума при этом, иные духи могут пребывать и среди тех, кто называет себя христианами, но по сути таковыми не являются ( Рим. 8,9 ; Еф.2:2 ), эти же духи могут смущать и верных последователей Христа (2Фесс.2:2). Именно об этом и пытается очень корректно, но вполне определенно сказать Апостол Павел, что мы и будем рассматривать далее 25 . Утверждение о том, что глоссолалия это «сверхъестественное средство общения с Богом» помимо разума, так же оказывается притянутым «за уши», т.к. цитата: «Ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода» ( 1Кор.14:14 ) на самом деле осуждает такой способ общения с Богом. Это видно из следующего стиха: «Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом (по древнегреч.: de kai tw noi – но также умом, т.е. вместе с тем, одновременно и умом); буду петь духом, буду петь и умом» ( 1Кор.14:15 ), т.е. в данном случае говориться не о попеременном чередовании молитвы экстатической и молитвы, контролируемой разумом, а об одновременном процессе. Впадение в состояние, когда разум не контролирует речь человека и его поступки, Апостолом запрещено однозначно: «не будьте дети умом» ( 1Кор. 14:20 ). |
| Это было в день последнего явления Иисуса Христа Апостолам, пред самым вознесением Его на небо, в 40 день по воскресении ( Деян.1:4 и дал.) Вон (из города), т. е. Иерусалима, где, как видно, Господь провел с учениками последний день, точно так же, как и первый по воскресении Своем, остальное же время проводя часто отчасти в Галилее. (Мих.). До Вифании. Вифания – селение, в котором жил воскрешенный Господом друг Его Лазарь со своими сестрами Марфою и Мариею и которое лежало на восточном склоне горы Елеонской или Масличной (так называвшейся от множества маслин на ней. См. 10:38 ). В настоящее время там, на месте вознесения, воздвигнут храм. Близ селения Вифании с горы и вознесся Господь ( Деян.1:12 ). Евангел. Матфей ничего не написал о вознесении. Лука, как и св. Марк, говорят о нем кратко. Подробнее же описывается оно Лукою в другой его книге, – Деяний Апостольских. Там говорится о нем так: Господь, собрав Апостолов, повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня. Ибо Иоанн крестил водою, а вы чрез несколько дней будете крещены Духом Святым.. Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде (Ангелы) и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом (т. е. для суда над родом человеческим), как вы видели Его восходящим на небо. Тогда они возвратились в Иерусалим ( Деян.1:4–12 ). В книге Деяний не сказано, как сказано в Евангелии, что Господь пред Своим вознесением воздвиг (подняв) руце Свои, благослови Апостолов. Поднимать руки, это – действие при благословении и молитве. Так повествуется в книге Левит о благословлении Аарона первосвященника: и подняв руки свои к народу, благословил его ( Лев.9:22 ). Господь благословил Апостолов, как истинный и вечный первосвященник ( Евр.7:25 ). При благословении обыкновенно произносились благожелание и молитва . Таким именно образом благословляли детей своих Исаак и Иаков. Самые слова благословения Господа св. Лука не передает ни в Евангелии, ни в Деяниях, но содержание его видно из тех слов, которые говорил Господь Апостолам пред самым Своим вознесением. По всей вероятности, к сему благословению принадлежат и переданные св. Матфеем слова Христовы: се Я с вами во все дни до скончания века ( Мф.28:20 ). Своим вознесением на небо Господь открыл бывший доселе для всех заключенным, вследствие людских грехов, вход в небесное святилище ( Ин.16:7 ), соединил новою связью небо с землею и даровал возможность богатого и обильнейшего излияния Св. Духа. |
| См. также Быт.20:3 ; Суд.6:25 ; 1Цар. 3, 28:6, 15 ; 2Цар.7:4–17 ; 3Цар.3:5 ; Иов.33:15, 4:12–21 ; Пс.125:1 ; Иер.27:9 ; Дан.4 ; Иоил.2:28 ; Мф.1:20, 2:12, 13, 27:19 . Ним(в)род НИМ(В)РОД Имя Ним(в)род стало нарицательным для обозначения непревзойденного охотника, не знающего себе равных в силе и ловкости. Нимрод — внук Хама (одного из сыновей Ноя), охотник, «зверолов». Единственный в родословии сынов Хама удостоен индивидуальной характеристики, что свидетельствует о нем как о выдающемся в своем деле человеке: «Хуш родил Нимрода; сей начал быть силен на земле; он был сильный зверолов пред Господом Богом, потому и говорится: сильный зверолов, как Нимрод, пред Господом Богом» ( Быт.10:8–9 , ср . 1Пар.1:10 ). Таким образом, имя его вошло в пословицу еще у современников. Ничтоже сумняшеся НИЧТОЖЕ СУМНЯШЕСЯ (СУМНЯСЯ) Действовать, отбросив всякие сомнения, не колеблясь; оборот содержит ироническую оценку чьих-либо поступков, подчеркивает их необдуманность, стоящие за ними легкомыслие и безответственность. Сохранился в речи в варианте слав. Б . (рус. — «нимало не сомневаясь»). Принадлежит к группе библейских выражений, утративших содержательную связь с источником. В современной разговорной практике иным стал объект высказывания и, соответственно, сфера употребления. Евангелист Лука, повествуя о деяниях апостолов, использует этот оборот, имея в виду полную и абсолютную веру в Господа, готовность исполнять Его волю без сомнений и колебаний. Петр во время своего апостольского служения находился однажды в доме кожевенника Симона. Молясь там, он получил откровение о призвании язычников в Церковь Христову: о том, что путь к спасению открыт и чистым (иудеям), и нечистым (язычникам). Петр увидел полотно, спускающееся с неба, в котором находились нечистые животные. «И был глас к нему: встань, Петр, заколи и ешь. Но Петр сказал: нет, Господи, я никогда не ел ничего скверного или нечистого. Тогда в другой раз был глас к нему: что Бог очистил, того ты не почитай нечистым» ( Деян.10:13–15 ). Петр недоумевал, и, когда он «размышлял о видении, Дух сказал ему: вот, три человека ищут тебя; встань, сойди и иди с ними, нимало не сомневаясь; ибо Я послал их» ( Деян.10:19–20 , ср . 11:12). В этом же смысле употребляет оборот и апостол Иаков, призывая уповать на Господа без колебаний и «двоящихся мыслей». «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек с двоящимися мыслями нетверд во всех путях своих» ( Иак.1:5–8 ). Ной |
|
|
