| Характерная черта этого послания, определяющая его исключительное положение среди книг Нового Завета, состоит в использовании апокрифической иудейской литературы. На этом основании некоторые исследователи приходят к выводу, что Иуда адресовал свое послание еврейской аудитории, но материалы, к которым обращается автор, свидетельствуют скорее о его культуре, чем о культуре его читателей. Цитаты из Вознесения Моисея и Книги Еноха в ст. 9 и 15 и, возможно, других апокрифов в ст. 6 и 8 поставили это послание под сомнение в тот период, когда церковь устанавливала священный канон (список книг, подлежащих включению в Новый Завет). Однако возвышенное учение о богодухновенности Писаний не мешает библейским авторам цитировать не только Библию , но и другие источники. Сам Павел делает это в 1Кор. 10:7 ; 2Тим. 3:8 и Тит. 1:12 (ср.: Деян. 17:28 ). Несмотря на то что перед включением в канон некоторые подвергали это послание сомнению, его цитация раннехристианскими авторами доказывает, что оно имело хождение по меньшей мере с начала II в. (См.: Апокрифы и апокалиптика/Новый библейский комментарий: В 3 ч. СПб., 2000. Ч. 2. С. 562–569.) Какое значение имеет Послание Иуды для нас? Как и мы, Иуда жил в эпоху, когда терпимости отдавали предпочтение перед верой и считали все религии одинаково законными средствами поиска высшего существа. Поэтому он призывает подвизаться за веру в единого Бога, однажды преподанную святым (3,4). Автор решает свою задачу четырьмя путями: 1 . Он напоминает об опасности, бесплодии и предрешенном конце лжеучителей (5–16). 2 . Он призывает народ Божий молиться и возрастать в христианской вере (20,21). 3 . Он заверяет верующих в неизменности Божьих замыслов (24). 4 . Он призывает не упускать возможности проповедовать Евангелие (22,23). Эти предостережения и призывы полезны современным христианам не меньше, чем первым читателям Иуды. См. также главу «Читая послания». Дополнительная литература Kelly J. N. D. The Epistles of Peter and Jude, BNTC (A. and С Black, 1969). |
| а) Берахот трапезные: одна короткая бераха над чашей, и другая над хлебом в начале ужина. Три длинных берахот над чашей после ужина; в) утреннее и вечернее чтение текста Второз. 6,5... «Слушай, Израиль» (Шема Исраэль) и две берахот о свете и о Законе. Читались дома каждым евреем; с) Некоторые берахот сопровождали утренние и вечерние жертвы в храме. Присутствие в храме на жертвоприношениях было обязательным только три раза в год; d) Дo разрушения храма в синагоге только читалось Писание; никакая служба в синагоге не отправлялась. Примечание: Из Деян. Ап. нам известно, что первые христиане Иерусалима ходили в храм, а Евхаристию служили по домам. Петр и Иоанн идут в храм именно в девятый час дня – время, когда совершалась вечерняя жертва. 2 – После разрушения Храма (после 70 г.): Молитвы личные и домашние а) и б) сохранились, но жертвы прекращаются. В синагоге создается служба, содержащая личные утренние и вечерние молитвы, а также берахот, ранее сопровождавшие жертвы в храме. Этот чин получает свой окончательный вид около 90 г. В нем есть особая бераха – проклятие христианам, введенная с целью предотвратить их присутствие в синагоге. По-прежнему читается Писание с последующим его толкованием. 3 – После окончательного ухода христиан из Синагоги (ок. 135 г.) у христиан можно предполагать следующий порядок: Первый этап: a) личные утренние и вечерние «законные» (Второз. 6,4) молитвы сохраняются; в) трапезные евхаристические молитвы с воспоминанием (зиккарон) Господа, сохраняются. Тип такой службы имеет место в книге Дидахи и у Ипполита Римского ; с) появляются «синагогальные» службы, состоящие из хвалебных молитв утра и вечера (для чтения про себя), из жертвенных молитв (для чтения в храме), и из чтения Писания с его последующим толкованием. (См. вечерню и утреню VIII-й книги Апостольских Постановлений, а также так наз. «хвалу зари» из Завещания Господа; см. Н. Успенский , «Чин всенощного бдения ».) Второй этап (особенно у христиан из язычников-эллинистов): трапезные евхаристические молитвы б) читаются над хлебом и чашей сразу после «синагогальной» службы в). Тип такой службы находим в евхаристии Завещания Господа. |
| О Б. как нетварной Божественной силе говорил апостолам Иисус Христос: «...вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян 1. 8). Как сила понимается Б. ап. Павлом : «...Господь сказал мне: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи»» (2 Кор 12. 9). Природе Божественной силы много внимания уделяется в «Ареопагитиках» ( Areop. DN II 4-5, 7, 11). Эта сила называется также «энергиями» (см. Нетварные энергии ), «Божественной славой», «лучами Божества», «божествами», «нетварным светом» (см. Фаворский свет ) и свидетельствует о различении между сущностью Бога и Его действованиями. С учетом апофатизма и антиномизма правосл. учения о Божественных энергиях эту силу можно определить как проявление Божественной природы. Поэтому ею обладают все три Лица Св. Троицы, независимо от их ипостасных свойств, что дает основание ап. Павлу приписывать ее любому Божественному Лицу. Так, он определяет ее как Б. Бога Отца (Еф 1. 6), называет «благодатью Господа нашего Иисуса Христа» (Рим 16. 20), призывает на христиан «благодать... и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (1 Кор 1. 3). Не употребляя словосочетания «благодать Святого Духа», апостол вместе с тем постоянно говорит о «силе Духа Божия» (Рим 15. 19), живущей в христианах, укрепляющей их и помогающей им приносить свои молитвы Богу (Рим 8. 26; и др.). Лица Св. Троицы проявляют Б. в совместном тройческом действовании. «Действие несозданной сущности,- пишет свт. Кирилл Александрийский ,- есть нечто общее, хотя оно и свойственно каждому Лицу, так что по триипостасности действие относится к каждой из них, как свойство совершенного Лица. Итак, Отец действует, но через Сына в Духе. Сын действует также, но как сила Отца, поскольку Он от Него и в Нем по собственной Своей ипостаси. И Дух действует также, ибо Он - Дух Отца и Сына, Дух всемогущий и сильный» ( Суг. Alex. De S. Trin. 6). При общности тройческого действования в тайне домостроительства тем не менее можно усмотреть различные модусы благодатного проявления каждого Лица. |
| Лк.1:5 . «В дни Ирода царя»: см. прим. к Мф.2:1 . – «Священник»: достаточных оснований считать Захарию первосвященником нет, хотя мнение об этом и есть. Первосвященником он может быть назван только разве как первый по череде или старшинству из священников Авиевой череды (ср. прим. к Мф.2:4 ). – «Из Авиевой чреды» (ср. прим. к Мф.2:4 ): потомки сынов Аароновых, Елеазара и Ифамара, исключительно назначены были к служению при скинии, а потом при храме; и когда они слишком умножились, то для соблюдения порядка при храмовом служении, в пресечение замешательств и в предотвращение таковых, были разделены Давидом на 24 череды, которые должны были понедельно совершать служение при храме (гл. 1Пар.24 ). Потомки Елеазара, первенца Ааронова, составляли 16 черед, потомки Ифамара 8 черед: Авиева череда была восьмая ( 1Пар.24:10 ). – «Жена его из рода Ааронова»: таким образом Предтеча Христов и по отцу и по матери принадлежал к роду Ааронову, то есть к роду священническому, и сам мог быть священником. Господь же Иисус не принадлежал к этому роду, ибо был из колена Иудова. Лк.1:6–7 . «Праведны пред Богом»: вели высоконравственную жизнь, были святы. Этой праведности или святости, т. е. высокого нравственного совершенства, достигли они тем, что точно, «беспорочно», то есть неопустительно исполняли заповеди и уставы закона Господня, данные народу еврейскому через Моисея и пророков. Без сомнения, это не было с их стороны лишь внешним одним исполнением закона, без внутреннего духа любви и благочестия, каковое внешнее исполнение не делает правым человека перед Богом (как, например, Апостол Павел свидетельствует о себе, что он до своего обращения «по правде законной был «непорочен», но, однако же, не был в то время прав или праведен перед Богом, а был гонитель. – Флп.3:6 ). Нет, видно праведность Захарии и Елисаветы основывалась на внутреннем благочестии, коего внешним только выражением было непорочное исполнение заповедей и уставов Господних; это была «истинная праведность» (Евф. Зигаб.) не пред людьми, но пред очами Божиими (ср. Быт.7:1 . Деян.8:21 ). |
| В псалме содержится пророчество о пришествии в мир Христа Сына Божьего и о воцарении Его над всем миром; а также о сопротивлении и восстании против Него иудеев, царей, князей и всех языков, суетном и тщетном. Именно так истолковывали этот псалом святые апостолы и учители Церковные (см. Деян. 4, 25–28 ) (Тихон). Пс.2:1 . Вскую шаташася языцы, и людие поучишася тщетным; Пророк произносит пророчество в виде обличения. «Шатанием» называет неразумную гордыню. «Языцы» – неверующие в Бога, а «людие» – иудеи, злоумышляющие умертвить Безсмертного. «Поучишася тщетным» – замыслили пустое. «Вскую» – т.е. почему, откуда такая ненависть ко Спасителю? (Афанасий). Пс.2:2 . Предсташа царие земстии, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его. «Царие земстии» – Ирод, Пилат; «князи» – книжники, фарисеи. «На Господа» – Бога Отца и на «Христа Его» – Сына Божьего, Которого Отец поставил царем над всеми языками (Афанасий). Пс.2:3 . Расторгнем узы их и отвержем от нас иго их. Давид, описывая разбойничье судище у Каиафы, говорит, что за это именно погибли иудеи, и за неверие свое рассеяны по всей вселенной (Златоуст). Пс.2:4 . Живый на Небесех посмеется им, и Господь поругается им. «Посмеется» сказано вместо возненавидит и возгнушается. Ибо смех есть дыхание, выпускаемое через ноздрю, в уничижение высокомудрствующих о себе (Афанасий). Пс.2:5 . Тогда возглаголет к ним гневом своим и яростию Своею смятет я. Исполнившееся на деле истолковало это пророчество – ибо римское войско, напав на иудеев, опустошило Иерусалим, сожгло Храм, большую часть из них предало смерти, а оставшихся в живых пленило и поработило. «Гнев» Божий и «ярость» Его не представляй человекообразно, но достойно Бога, чуждого всякого возмущения: именно под этим должно понимать, что Он есть судия и воздаятель за все, неправо делаемое в мире сем (Кассиан). Пс.2:6 . Аз же поставлен есмь Царь от Него над Сионом, горою святою его, Иисус Христос, как Богочеловек, «поставлен» от Бога Отца Царем над «Сионом» – святою Церковью , хотя по божеству Христос, как Бог, имеет царство по самой природе (Афанасий, Феодорит). |
| Начиная по крайней мере с Оригена ( Orig. In Ioan. comm. VI 54. 279 (=Idem. VI 36//PG. 14. Col. 293)) в церковной традиции происходило отождествление с К. некоего Климента из Филиппийцам Послания ап. Павла, в котором говорится, что этот Климент проповедовал Благую весть вместе с ап. Павлом (Флп 4. 3; слова о том, что имена Климента и др. сотрудников ап. Павла находятся «в книге жизни», могут указывать на их праведность, отмеченную и самим апостолом). В пользу этого отождествления может говорить то, что Послание было отправлено из Рима. На это прямо указывают колофон в Ватиканском кодексе («написано из Рима» - Fol. 136v) и Маркионитский пролог к Посланию к Филиппийцам ( Bruyne D., de. Prologues bibliques d " origine marcionite//RBen. 1907. T. 24. P. 15; Wordsworth I., White H. J., ed. Nouum Testamentum Domini Nostri Iesu Christi latine secundum editionem S. Hieronymi. Oxf., 1937. Pt. 2. Fasc. 4. P. 455; см. также пролог Примасия - PL. 68. Col. 625). Филиппы, ставшие в римскую эпоху колонией, находились на главной Эгнатиевой дороге, по которой проходил самый короткий путь из М. Азии в Рим (дорога доходила до порта Диррахий (ныне Дуррес, Албания), откуда можно было доплыть до Брундизия (ныне Бриндизи, Италия), а дальше по Аппиевой дороге добраться до Рима). В самом Послании упоминаются «претория» (Флп 1. 13) и «кесарев дом» (Флп 4. 22), что в сочетании со свидетельством Деян 28. 16-20 указывает на тюремное заключение ап. Павла именно в Риме (др., менее вероятная локализация - Кесария Приморская или Эфес). Против отождествления обычно выдвигают аргументы, связанные с хронологией, однако, если Климент, упоминаемый в Послании к Филиппийцам, был тогда еще молодым человеком, то в кон. I в. он мог быть еще активным участником церковной жизни Рима. Только признание 1-го Послания К. к Коринфянам подлинным его сочинением и датировка его временем имп. Адриана (117-138) делают отождествление К. с Климентом из Послания к Филиппийцам маловероятным. Наряду с Оригеном отождествления двух Климентов придерживались Евсевий Кесарийский ( Euseb. Hist. eccl. III 4. 9; III 15), свт. Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. 27. 6), блж. Иероним Стридонский ( Hieron. De vir. illustr. 15). |
| 1) ИИСУС И СУББОТА. У Иисуса было собств. понимание С., отличное от раввинского, и это не могло не вызывать конфликтов ( Мф. 12:1–14 ; Мк. 2 – Мк. 3:6 ; Лк. 13:10–17 ; Ин. 5:1–18 ). Если священники в храме при принесении субботней жертвы ( Числ. 28:9 ), не оскверняя себя, совершали определ. виды деятельности, которые остальным были запрещены ( Мф. 12:5 ), если никто не возражал против того, чтобы в С. сделать человеку обрезание ( Ин. 7:22 ), то что можно сказать об Иисусе, вся жизнь Которого была исполнением Божьей воли ( Ин. 4:34 ) и Который был «больше храма» ( Мф. 12:6 ), а вместе с тем и «господином субботы» ( Мф. 12:8 ; Мк. 2:28 ). Он знал, что С. была создана для человека ( Мк. 2:27 ), поэтому и в С. творил добро ( Мф. 12:12 ; Мк. 3:4 ) и действовал так же, как Его Отец ( Ин. 5:17 ), освобождая людей от порабощения сатаной ( Лк. 13:16 ) и исцеляя их ( Ин. 7:23 ; Ин. 9:14 ). Тем самым Иисус показал, что Он есть Тот, Кто приносит людям истинный покой Божий ( Мф. 11:29 ); 2) ДРЕВНЯЯ ЦЕРКОВЬ И ЦЕРКОВЬ ПЕРВЫХ СТОЛЕТИЙ: а) подобно своему Господу, христиане в НЗ сознавали себя свободными от исполнения внешних заповедей С., поскольку подчиняли исполнению Божьей воли не только один день в неделю, но и всю свою жизнь. Это позволяло одним верующим придавать особое значение определ. дням, а другим считать все дни равноценными ( Рим. 14:5–9 ). Однако ап. Павел рассматривал требование соблюдать С. как возвращение к Закону и, следовательно, отпадение от благодати ( Гал. 4:9–11 ; Гал. 5:1–4 ). Такие же взгляды выказывали и христ. писатели первых веков (Игнатий, Иустин, Тертуллиан ); б) днем христ. богослужения вместо С. стал первый день недели, день воскресения и явления воскресшего Господа ( Ин. 20:1.19.26 ). Он упоминается в НЗ как день преломления хлеба, проповеди ( Деян. 20:7.11 ) и откладывания пожертвований ( 1Кор. 16:2 ). Возможно, первый день недели подразумевается под «днем Господним» в Откр. 1 (см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана), хотя, вероятно, в этом названии присутствует также и значение Судного дня (⇒ День Господень). |
| Но увы! Человек не сохранил образа Божия и богоподобных свойств данной ему от Бога природы. Непослушанием Богу и нарушением заповеди Божией он глубоко пал и удалился от Бога. С течением времени, ниспадая все глубже и глубже, современный Давиду человек суете уподобися: «дни его – как уклоняющаяся тень». Человек уподобляется суете тогда, когда нерадит о спасении, которое для всех уготовляется Богом, не хотящим смерти грешника, но желающим всем «спастися и в разум истины прийти» ( Иез.33:11 ; 1Тим.2:4 ), когда нерадением или явным упорством отвергает совет Божий о спасении его (см. Мф.23:37 ; Деян.7:51 ). У человека, преданного суете, вся жизнь полна суетности; и все труды и занятия его, и все заботы его, и все радости и удовольствия, – все исполнено суеты. Преданные суете люди типично изображены в притче Христовой о званных на вечерю, т.е. ко спасению и участию в Царстве Христовом. Как бы сговорившись, они начали извинять себя житейскими делами, что не могут участвовать в приготовленном для них пиршестве. Первый сказал: я купил землю, и мне нужно пойти посмотреть ее. Другой сказал: я купил пять пар волов, и иду испытать их. Третий: я женился, и потому не могу прийти ( Лк.14:18–20 ). Таковы все, уподобившиеся и преданные суете, все, предпочитающие земные обязанности небесным, удовольствия мира сего благам Небесного Царства, – и оттого вся жизнь их проходит, как уклоняющаяся тень (дние его яко сень преходят). Пс.143:5–6 Господи, преклони небеса и сниди: коснися горам, и воздымятся: блесни молнию, и разженеши я: посли стрелы Твоя, и смятеши я. Такими же словами и выражениями, какими здесь пророк умоляет Бога, в псалме 17 рассказывает он о том, как Господь Бог избавил его из руки Саула и от всех врагов его (см. Пс.17:8, 10, 15 ). Как тогда, по молитве пророка, при поражении врагов его, тряслась земля и дымились горы от прикосновения десницы Божией, блистала молния, летели стрелы и приводили в смятение врагов, – словом, происходили такие же, точнее, подобные тем, небесные явления, какие были видимы во время синайского законодательства; так и теперь молится пророк: «Приклони, Господи, небеса и сойди; коснись гор, и воздымятся. |
| Послание к Евреям представляет собой упорядоченное и систематическое исследование личности и служения Христа на основе толкования ряда ключевых текстов из Ветхого Завета. Например, Пс. 8:5–7 является центральным для 2:5–18, Пс. 94:7–11 в определенной мере отражается в 3:1 – 4:13, Пс. 109:4 – ключевой текст в 4:14 – 7:28, а Иер. 31:31–34 представляет собой основу для 8:1 – 10:39. Каждый текст используется, чтобы показать, как ветхозаветные идеалы и установления находят свое исполнение во Христе. Итак, что же представляет собой Послание к Евреям? Это богословское эссе или трактат? Принимая во внимание риторический стиль послания (особенно ссылки на автора как на «говорящего» своим слушателям, напр., в 2:5; 5:11; 6:9; 8:1; 9:5; 11:32) и использование ветхозаветных текстов в качестве базовых аргументов в большинстве крупных разделов произведения, можно рассматривать его скорее как проповедь или поучение в письменной форме с несколькими добавлениями в конце, носящими личный характер. Это согласуется с авторской характеристикой своего произведения как «слова увещания» (13:22). Близкое выражение – «слово наставления» – встречается в Деян. 13:15 и означает проповедь, последовавшую после чтения «закона и пророков» в еврейской синагоге в Антиохии Писидийской. Послание к Евреям было написано проповедником, обладавшим выдающимся даром пастыря. Он стремился извлечь из текстов Писания практические выводы, которые можно было бы применить к нуждам конкретной группы опекаемых им христиан. См. также статью «Читая послания». Об авторе книги В самых древних копиях Нового Завета это послание помещалось среди посланий Павла, однако в самом произведении ничего не говорится об авторстве Павла. Писатели II в. н. э. Климент Александрийский и Ориген подтверждают, что в восточной части Римской империи широко бытовало мнение об авторстве Павла. Вместе с тем они отмечают, насколько Послание к Евреям и по содержанию, и по стилю отличается от других писаний Павла. Они высказывают предположение, что идея этого послания могла действительно принадлежать Павлу, но воплотил ее в жизнь кто–то другой. В западной церкви вплоть до V в. Павел немногими принимался в качестве автора Послания к Евреям. Такое положение оставалось практически неизменным до Реформации XVI в., когда этот вопрос вновь стал на повестку дня. |
| Ценность показаний этих «хорографов святой земли» можно видеть из того, что их показания относятся ко времени не ранее XIII века и встречаются только у латинян, почему сами по себе и «не имеют никакого исторического значения». Мнение о том, что это была так называемая «гора блаженств» (совр. Курн или Карн Гаттин) следует считать только «правдоподобным», но отнюдь не достоверным (из слов Корнелия Лапида не ясно, имеет ли в виду он именно эту гору). Сами евангелисты не называют горы по имени, хотя и ставят слово «гора» с артиклем. Может быть, артикль означает только то, что гора находилась на том месте, где Спаситель увидел народ. Мнение, что это была «известная гора», Мейер считает произвольным и не соответствующим аналогиям Мф.14:23, 15:29 . Взойдя на гору, Господь сел. Согласно Августину, это обстоятельство относилось к «достоинству учителя» (ad dignitatem magistri). У евреев проповедники обычно проповедовали сидя. Сам Христос не всегда проповедовал сидя (см. Ин.7:37 ), а христианские проповедники проповедовали стоя только в исключительных случаях, когда произносили возвышенные, более пророческие, чем учительные, речи ( Деян.2:14, 13:16 ). Какой-нибудь камень, лежащий на поверхности, мог послужить простой и удобной кафедрой для Спасителя. Цан указывает, что Спаситель сел потому, что хотел произнести длинную речь. «Приступили к Нему ученики Его». «Приступили» ( προσλθον) – любимое слово Матфея, встречается у него 52 раза, у Марка – 6, у Луки – 10, и только один раз – у Иоанна ( Ин.12:21 ). Выражение указывает не на то, что только ученики приблизились, а что они только выделились из толпы и подошли к Спасителю ближе, чем другие. Понимать здесь 12 учеников можно только на основании указания Луки ( Лк.6:13 сл.), из слов же Матфея этого прямо не видно, потому что ранее он сказал только о 4 учениках ( Мф.4:18, 21 ), а призвание самого Матфея, по его показанию, было уже после Нагорной проповеди ( Мф.9:9 ). Вопрос довольно удовлетворительно разрешается тем, что здесь следует, во всяком случае, иметь в виду вообще учеников Христа, которые успели примкнуть к Нему во время Его ранней деятельности в Галилее. |
|
|
