| 2247. Ср.: Песн. 1. 1–2. 2248. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 12–14). 2249. Ср.: Исх. 4. 28. 2250. Ср.: 3 Пар. 19. 4. 2251. Ср.: sacr. 1. 2. 5. 2252. Ср.: Деян. 7. 55. 2253. Ср.: 2Кор. 13. 2–4. 2254. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 15–21). 2255. Хотя цитата приведена почти дословно, переосмыслена она в духе, почти противоположном тому, что написано у ап. Павла. Свт. Амвросий скорее следует представлениям Плотина, ср.: enn. 1. 6. 8. 6–8: «потому что увидевший телесную красоту не должен все ж таки устремляться к ней, но, поняв, что она — подобия, следы и тени, бежать к тому, чего подобием она является» (здесь и далее пер. Ю. А. Шичалина, цит. по: Плотин. Трактаты I–II. М., 2007). Ср.: uirgt. 13. 82. 2256. Ср.: 1Кор. 7. 31. 2257. Ср.: 2Кор. 5. 7. 2258. Ср.: 2Кор. 5. 8. 2259. Ср.: Флп. 3. 20. 2260. Ср.: Еф. 1. 18. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 9. 25–30). 2261. Ср.: Еф. 1. 17–18. 2262. См.: Втор. 12. 28. 2263. Ср.: Пс. 102. 5. 2264. Ср. у Вергилия, Aen. 1. 100–301: Volat ille per era magnum/remigio alarum. 2265. Ср.: Кол. 3. 9. 2266. См.: Bap. 3. 12. 2267. Ср.: Ин. 4. 14. 2268. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 25–27). 2269. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 34–39). 2270. См.: Мф. 19. 26. 2271. Ср. у Вергилия, Aen. 10. 630–631: aut ego ueri/uana feror. 2272. См.: Песн. 7. 8. 2273. См.: 1Ин. 5. 4. 2274. См.: Откр. 22. 15. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 3–6). 2275. См.: Откр. 22. 14. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 16–21), а также: Isaac 8. 78. 2276. Ср.: Откр. 21. 23. 2277. Ср.:Лк. 23. 22. 2278. Ср.: Еф. 2. 19. 2279. Ср. у Плотина (cnn. 1. 6. 8. 5–6; 21–22), а также: Isaac 8. 79 2280. Ср.: Быт. 19. 15–17. 2281. Ср.: Быт. 19. 26. 2282. См.: Ис. 35. 3. 2283. См.: 2Тим. 1. 12; Евр. 11. 19. 2284. См.: Л к. 17. 31; Мф. 24. 17. 2285. См.: 4 Езд. 16. 60. 2286. То, что душа именуется «мирной», связано с этимологией названия Иерусалим («дом мира», «город–мир»). 2287. См.: Иоил. 2. 17. 2288. См.: Иоил. 3. 9 2289. См.: Еф. 6. 12–13. 2290. См.: 2Тим. 2. 24–25. 2291. См.: Иоил. 3. 17. 2292. Имеется в виду ап. Павел. Ср.: 1Кор. 3. 2. |
| 1475. Об этом авторе упоминает уже блж. Иероним Сгридонский в своем сочинении «О знаменитых мужах». 1476. Определение uerus свт. Амвросий часто использует в своей экзегезе по отношению к прообразу, чаще всего Христу. Ср.: loseph 6. 31; 9.47; 10. 52; 14. 83–84; Isaac 1.2:3. 7; 4. 17. — Примеч. ред. 1477. О смерти евнуха Каллигона (gladio ultori punitum) упоминает и блж. Августин, contr. Iul. 6. 14. 41. — Примеч. ред. 1478. См.: 1 Петр. 1. 19; Рим. 5. 9; Еф. 1. 7; Koл. I. 14, см. также: Деян. 20. 28; Откр. 1. 5.5. 9. 1479. Свт. Амвросий упоминает тех патриархов, чьим добродетелям он уже посвятил свои сочинения. 1480. Vir perfectus — стоическое понятие, которым свт. Амвросий пользуется для обозначения праведника. 1481. См.: Мф. 5. 46. 1482. См.: Мф. 5. 44. 1483. Скорее всего, это относится к братьям Иосифа, которых свт. Амвросий оправдывает в продолжение всей книги. 1484. См.: Быт. 37. 3–4. Ср.: Iacob 2. 2. 5. 1485. См.: Быт. 37. 7. 1486. См.: Мф. 28. 16–17. 1487. Ср.: Флп. 2. 10. 1488. Ср.: Мф. 13. 54–57; Ин. 6. 42. 1489. Иаков, отец Иосифа, своим неверием прообразует иудейский народ, но его любовь к Иосифу указывает на избранника среди сыновей. 1490. То есть возвышение Иосифа над братьями и прообразование им Спасителя. См.: Быт. 49. 22–26. 1491. См.: Uak. 5. 6; I Ин. 2. 1. 1492. См.: Быт. 37. 14. 1493. Ср. у свт. Иоанна Златоуста, hom. 61. 3: «Все это произошло для того, чтобы обнаружилось расположение Иосифа к братьям и стал очевидным их кровожадный замысел против него. Как Иосиф пришел посетить братьев… Господь наш, по человеколюбию Своему, пришел посетить человеческий род, приняв свойственную нам плоть и благоволив стать нашим братом» (цит. по: Библейские комментарии отцов Церкви и друг их авторов I–VIII вв. Ветхий Завет. Т. 2: Книга Бытия 12–50. Тверь: Герменевтика, 2005. С. 167). 1494. См.: Быт. 37. 13. 1495. См.: Лк. 19. 8. 1496. См.: Быт. 37. 15. 1497. Ср.: Числ. 16. 5; Ин. 10. 14. 1498. Ср.: Быт. 4. 16. 1499. См.: Быт. 3. 8. 1500. См.: Быт. 37. 17. 1501. См.: Быт. 49. 1–28. |
| Себя, Всеправедного и Всесвятого; Себя, безгрешного Богочеловека, добровольно унизить до смерти, и причем до позорной смерти на кресте, — это воистину смирение, которому нет равного ни в одном из существующих миров. Поэтому в Церкви, в этой Богочеловеческой устроительнице спасения и единения со Христом, смирение и стало необходимой евангельской добродетелью и святой силой спасения, которую лишь Бог подает людям за их безграничное уничижение себя перед безгрешным и всесмиренным Господом Иисусом. Спасительному смиренномудрию и всемогущему смирению христиане научаются от Самого Господа Иисуса (см. Мф.11:29; Лк.22:27; Ин.13:5, 13-15). За такой единственный в своем роде и безгранично спасительный подвиг Бог чрезвычайно возвысил Христа, то есть возвысил Его как человека, ибо как Бог Слово Христос во всем равен Богу Отцу, не исключая и Божественного величия. Возвышая Его как человека, Бог показал, для какого Божественного величия и славы сотворено человеческое естество. Так открылся весь путь человеческого естества: от бездны смерти — до высоты небес, от диавола — до Бога (см. Флп.2:9). Ибо пока пребывает оно во грехах и в рабстве смерти, человеческое естество сидит одесную диавола; а со Христом и во Христе оно, возвысившись над Херувимами и Серафимами, восседает одесную Бога. Этот путь из бездны смерти превыше небес первым прошел Сам Господь Иисус Христос, Богочеловек, и уготовал его Церковью и в Церкви для всех людей, оставив нам в Церкви и пример, и силы следовать за Ним. Да, и пример, и силы. Ведь только Он подает благодатные силы для столь удивительного и величественного подвига. Памятуя о бесконечном человеколюбии Спасителя, святой Апостол повелевает нам мыслить «еже и во Христе Иисусе» и искать «горнего, где Христос сидит одесную Бога» (Флп.2:5; Кол.3:1). Богочеловек, Владыка Христос как Церковь являет Собою самое поразительное и самое грандиозное величие, превышающее все мыслимые понятия о достоинстве. Посему Бог Отец «и дал Ему имя выше всякого имени» (Флп.2:9), настолько выше, что — «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:12). |
| 1 подражателями нам. Т.е. последователями, принявшими евангельское слово среди многих испытаний с радостью, источником которой может быть только Святой Дух. Дух исполняет особую роль в укреплении верующих, претерпевающих гонения за Христа (см. Мф. 10,19.20 ; 1Пет. 4,12–14 ). 1:7–8 Павел пишет из Ахайи, пройдя всю Македонию и дойдя до Афин и Коринфа. На пути он обнаружил, что верующие уже наслышаны о его трудах в Фессалонике и знают о вере ее жителей. Фессалоникийские христиане, хотя и младенцы во Христе, стали для других примером веры, любви и надежды. 1:9–10 Содержание этих стихов перекликается со сказанным Павлом в Афинах ( Деян. 17,29–31 ). Проповедуя иудеям, Павел исходил из их знания об истинном Боге и уважения авторитета ветхозаветных Писаний, и на этом основании мог возвещать приход обещанного Богом Мессии. Язычникам же, не наставленным в вере Израиля, Павел внушал необходимость: 1) познать истинного и живого Бога, отказавшись от мертвых идолов несуществующих божеств; 2) приготовиться к грядущему всеобщему суду Божию, который будет осуществлен Иисусом Христом, Богочеловеком, умершим, но восставшим из мертвых (4,6; Деян. 17,29–31 ). Оба пункта содержат настоятельный призыв к обращению. 1 с небес. См. 4,16; 2Фес. 1,7 ; Деян. 1,11 ; Флп. 3,20 . Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева. Иисус умер, чтобы утолить гнев Божий, но полное значение совершенного Им искупления не будет явлено до Судного дня. Тогда же, предстательством Христа, верующие будут избавлены от осуждения и наказания, которых они заслуживают за свои грехи. Глава 2 2:1–12 В этих стихах содержится обзор служения Павла в Фессалонике. Павел как будто в полемике отвечает на некоторые сомнения или критику по поводу своего служения. Он косвенно защищает источник, стиль, суть и успех своего благовествования. 2 мы дерзнули в Боге нашем. Несмотря на то, что к проповеди в Македонии Павел и Сила были призваны Богом ( Деян. 16,9.10 ), их жестоко избили и подвергли узам в македонской тюрьме (в Филиппах). Чтобы продолжать проповедь Христа в этой области, от миссионеров требовалось мужество и самоотверженная преданность Богу. |
| Заключая завет с Давидом, Господь обещал ему, что его потомки и царство пребудут вовеки ( 2Цар. 7,12–16 ; 3Цар. 8,23–26 ; Пс. 88,28–38 ; Иер. 31,21.22 ), а Владыка из дома Давидова будет править всем миром (ср. 54,10). Христос пришел, дабы положить начало исполнению этих обетовании, которые ныне осуществляются в Его Церкви (см. ком. к 4,2; 7,14; 9,6; 11,1 –3). вам. Обетования завета, заключенного с Давидом, данный стих распространяет на всех приходящих к Богу. Христос Своим воскресением подтвердил действенность этих обетовании ( Деян. 13,34 ). 55 Я дал Его свидетелем. Самое большое свидетельство заключалось в том, что Иисус Христос, Который был «из дома Давида», воскрес из мертвых (43,10.12; 44,8; Деян. 13,34 ). вождем и наставником. См. 42,6; 59,16; Дан. 9,25 ; Евр. 2,10; 12,2 . 55 нечестивый... беззаконник. Господь требует от людей видимых проявлений веры и, в частности, раскаяния. к Богу нашему. См. ком. к 25,9. помилует... многомилостив. Заключая новый союз с людьми, Господь открывает им путь к милостям и благословениям завета ( Иер. 31,34 ). 55 Мои мысли не ваши мысли. Смысл этих слов, в частности, в том, что милости, о которых помышляет Господь, непостижимы для человеческого ума (64,4; 1Кор. 2,9 ; Еф. 3,20 ; Рим. 11,33 ). См. статью «Бог видит и знает: Божественное всеведение». 55 выйдете. Освобождение иудеев из вавилонского плена является прообразом духовного спасения всех избранных (48,20.21; 52,11.12). с миром. См. ком. к 26,3. горы... дерева. Все мироздание. 55 Вместо. Языком метафор Исаия говорит о смене наказания спасением (5,6;32,13;41,19). знамение вечное. См. Быт. 9,8–17 . Глава 56 5657,21 Пророк призывает Израиль к послушанию и вновь говорит о том, что Господь, верный данному обету, пребывает со Своим народом. 56 близко. См. 50,8; 51,5; Флп. 4,5 . 56 Блажен. См. Пс. 1,1 . субботу. Соблюдение всех условий завета ( Исх. 31,13–17 ) означает верность Богу и Его закону (58,13; Иез. 20,20 ). 56 иноплеменника. Т.е. не иудея. евнух. Закон Моисея не допускал этих людей в сообщество завета ( Втор. 23,1 ). |
| 1 любовь. Эта заповедь высвечивает тесную связь между христианской верой и практическими делами (ср. Гал. 5,6 ). 1 законоучителями. Учителями закона Моисеева. 1 закон добр. См. Рим. 7,7–12 ; Гал. 3,19–25 . 1 здравому учению. См. 3,9; 4,6; 6,3; 2Тим. 1,13.14; 2,2; 4,3 ; Тит. 1,9.13; 2,1.2 . 1 по славному благовестию. Т.е. Евангелию Иисуса Христа. 1:12–17 Павел раскрывает значение благодати, даруемой Богом грешникам через Иисуса Христа. 1 хулитель и гонитель и обидчик. До своего обращения Павел был гонителем Церкви и, следовательно, врагом Христа ( Деян. 8,3; 9,1–5; 22,4.5; 26,9–11 ; Гал. 1,13 ; Флп. 3,6 ). потому, что так поступал по неведению, в неверии. Бог даровал Павлу не то, чего он заслуживал, а то, в чем он нуждался (ср. Деян. 3,17–20 ). 1 Верно и всякого принятия достойно слово. В Новом Завете это выражение встречается только в пастырских посланиях (3,1; 4,9; 2Тим. 2,11 ; Тит. 3,8 ). я первый. Т.е. духовно возродившись во Христе, Павел с тех пор все сильнее ощущает свою природную греховность. 1 к жизни вечной. Бог дарует всем верующим во Христа жизнь вечную, т.е. не просто бесконечную жизнь, но жизнь во всей ее полноте (4,8; 6,12.19; 2Тим. 1,1.10 ; Тит. 1,2; 3,7 ). 1 с бывшими о тебе пророчествами. Эти слова относятся к событию, упоминаемому также в 4,14 и в 2Тим. 1,6 (ср. 2Тим. 2,2 ), когда несколько пресвитеров вместе с Павлом возложили руки на Тимофея. В тот момент Тимофей получил духовный дар вместе со словами пророчества о его служении (ср. Деян. 13,1–3 ). 1 Именей и Александр. Именей вновь упоминается в 2Тим. 2,17.18 как один из тех, которые «отступили от истины». Не ясно, есть ли какая-нибудь связь между Александром, фигурирующим в данном стихе, Александром, упоминаемым в Деян. 19,33.34 , и Александром, о котором говорится в 2Тим. 4,14.15 . я предал сатане. Вероятно, подразумевается исключение этих мужей из числа членов церкви и, следовательно, возвращение их в мир царство сатаны ( Ин. 12,31; 14,30; 16,11 ; 2Кор. 4,4 ; Еф. 2,2 ). Павел использует подобное выражение также в 1Кор. 5,5 (ср. Мф. 18,17 ). |
| Если попытаться буквально объяснить возникшую проблему, то получается, что суд над избранным народом свершился. Пророк Захария пишет, что «день Господень» будет днём отмщения врагам Израиля, которые будут побеждены Господом, тем самым Иерусалим никогда больше не будет оскверняться от иноплеменников (см.: Зах.12:2–9, 14:21 ), а поклонение на Сионе Яхве вменится в обязанность всем этническим группам (см.: Зах.14:16–19 ). Для решения данной проблемы необходимо учитывать особенности жанра апокалиптики поздних пророческих текстов, которые создают свои параметры и перспективы Священной истории, а также преимущественно раскрывают эсхатологическую тематику 268 . Специфический образ описания «дня Господня» с использованием сравнений и метафор, которые скрывают от слушателей тайны Божьего домостроительства, не даёт места для буквального толкования. Так, например, другое сложное место Священного Писания – «задняя Божия» (см.: Исх.33:23 ) – тоже не приемлет буквального толкования 269 . Надо заметить, что новозаветное Откровение Иоанна Богослова также унаследовало эту специфичность апокалипсиса и является очень сложным текстом для толкования, поэтому и не читается за богослужением. Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что ранние и поздние пророчества имеют в себе отражение эсхатологических чаяний и что они практически ничем не отличаются друг от друга, только лишь стилем написания и отражением той исторической ситуации, в которой создавались. Следует отметить, что учение о «дне Господнем» сформировалось ещё у ранних пророков и нашло продолжение у поздних. Оно также отразилось в новозаветных текстах, поскольку в Новом Завете получает своё новое осмысление через явление Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Кстати, сам термин «день Господень» встречается в Новом Завете четыре раза (μερα Κυρου – 1Фес.5:2 ; 2Фес.2:2 ; 2Пет.3:10 ; Деян.2:20 как цитата из Ветхого Завета), встречаются также следующие эквиваленты этого термина: «день суда» (ν μρα κρσεως – Мф.12:36 ; 2Пет.2:9, 3:7 ; 1Ин.4:17 ; Иуд.1:6 ); «день Христов» (ες μραν Χριστο – Флп.1:10, 2:16 ); «день Христа Иисуса» μρας Χριστο ησο – Флп.1:6 ); «день Господа нашего Иисуса Христа» (ν τ μρα το κυρου μν ησο Χρστο – 1Кор.1:8, 5:5 ; 2Кор.1:14 ); «великий день гнева» μρα μεγλη τς ργς ατν – Откр.6:17 ); «оный день» (κενην τν μραν – 2Тим.1:12, 18, 4:8 ); «день Сына Человеческого» (τν μερν το υο το νθρπου – Лк.17:22, 24, 26, 30 ); «последний день» (ν τ σχτη μρα – Ин.6:40, 44, 54 ; Иак.5:3 ; 2Пет.3:3 ; 2Тим.3:1 ; Евр.1:2 ); «великий день Бога Вседержителя» (τς μρας τς μεγλης το θεο το παντοκρτορος – Откр.16:14 ). |
| Иисус Христос есть ходатай по природе, святые же суть ходатаи по благодати. Указываемое в Рим.8:26, 27 ходатайство о нас Духа Святаго не исключает ходатайства святых угодников Божиих так же, как не исключает их заступничества ходатайство Иисуса Христа. Поскольку Православная Церковь дорожит ходатайством Духа Святаго, то посему каждая в ней церковная служба и каждое моление начинается молитвою Духу Святому: «Царю Небесный». Против молитвенного ходатайства святых штунда злобно выставляет Пс.107:13, 117:8, 9, 145:3 ; Иер.17:5 . В этих Псалмах Давида говорится о суетности спасения и защиты со стороны живущих на земле обыкновенных людей («войсками нашими» – Пс.107:12 ), со стороны сильных мира сего («князей» – Пс.117:9 ), со стороны представляющихся сильными смертных и слабых людей («на князей... выходит дух его» – Пс.145:3, 4 ). У прор. Иеремии проклинается греховная надежда на плотского человека («на человека и плоть делает своею опорою... сердце удаляется от Господа» – Иер.17:5 ). Таким образом в приведенных местах говорится о предпочтении надежды на Бога пред надеждою на земного грешного человека, но совсем не говорится о ходатайстве и помощи со стороны святых небесных человеков. При молитвенном обращении ко святым мы веруем, что они оказывают нам помощь силою Божественною, так как и сами они зависят от Господа. Недоумевающим сектантам относительно того, как могут о живых ходатайствовать мертвые люди, можно ответить указанием на то, что у Господа «все люди живы, ибо Он не есть Бог мертвых, но живых» ( Лк.20:38 ; Рим.14:8 ). Притом умершие праведники находятся непосредственно пред Господом, и потому им на небе удобнее молиться и ходатайствовать о ближних, чем на земле (ср. 2Кор.5:8 ; Флп.1:23 ; Откр.4:10, 11 ). Штунда возражает «святые праведники – не боги, вездесущие и всеведения не имеют; как же они могут вовремя выслушать нашу молитву и подать соответственную помощь, если к ним станут обращаться многие люди в разных местах?» Ставящие такое возражение забывают, что святые творят чудеса и вообще оказывают людям помощь не человеческою силой, но силою Божией ( Деян.3:12, 16 ; Пс.123:8 ), а для Божией силы все возможно ( Мк.10:27 ). При этом нет никаких оснований считать, чтобы для святого легче было, напр., исцелить хромого от рождения ( Деян.3:2, 6 ), воскресить мертвого ( Деян.9:40 ), чем чрез дальние расстояния слышать призывные вопли молящихся; а если для святых возможно первое, то возможно и последнее. Если святые люди могли творить великие чудеса, состоя в немощном теле, как, напр., ап. Павел ( Рим.7:24 ; Гал.4:13, 14 ; 2Кор.12:9 ), то тем возможнее и удобнее этим святым проявлять неземную чудесную силу по освобождении их от уз тела (ср. 2Пет.1:13–15 ; 2Кор.5:6,8 ). Для живущего же на земле человека всегда остается непонятным как воскрешение мертвеца святым человеком, так и возможность для того святого человека одновременно выслушивать молитвы от разных людей и из разных мест (см. 1Кор.13:9, 12 ). |
| χαρσματα. 613 См. 1 Кор. 12:7; 14:12. 614 σοφα и γνσις. 615 διδασκαλα. 616 προφητεα. 617 διακρσεις πνευμτων. 618 καινας или τραις γλσσαις λαλειν или просто γλσσαις, иногда γλσση λαλειν. См. §24. 619 1 Кор. 14:1–5. 620 σημεον. 1 Кор. 14:22. 621 ρμηνεα γλωσσν. 622 πνεμα. 623 νους. 624 διακονα, αντιλψεις. 625 κυβερνσεις, gubernationes. 626 1 Пет. 5:1–4. 627 χρισμα αμτων, δναμις σημεων και τερτων. 628 Β 1881 г., когда текст английской Библии был переработан, в 1 Кор. 13 слово charity («милосердие» унаследованное из латинской Вульгаты, заменили словом love («любовь»). Консерваторы сочли это новшество отвратительным. Возможно, ритм чудесной 13–й главы действительно оказался нарушен, но это изменение было неизбежным, потому что слово «милосердие» в наши дни приобрело слишком узкое значение и стало синонимом практической благотворительности, в результате чего между утверждениями Павла в 1 Кор. 13:3 и 1 Кор. 13:8 возникло кажущееся противоречие. Саксонское слово love столь же сильно и музыкально и так же свято, как латинское слово charity, но имеет гораздо более широкий и устойчивый смысл, охватывающий как любовь Бога к человеку, так и любовь человека к Богу и ближнему, как земную любовь, так и вечную. 629 См. Флп. 3:12–14; 2 Кор. 4:7; 12:7; 1 Кор. 9:27; Иак. 3:2; 1 Ин. 1:8–9; Гал. 2:11; Деян. 15:36–39; 23:3–5. 630 1 Пет. 3:7; Гал. 3:28. 631 Быт. 3:20. Впервые эту мысль высказал Ириней Лионский, однако позднейшие отцы исказили ее и довели до крайности, положив начало поклонению Марии. 632 Лк. 1:47, πι τω θε τω σωτρ μου. 633 Лк. 8:3; Мф. 27:55; Мк. 15:41. 634 Ин. 19:25. 635 Мф. 28:1; Ин. 20:1. 636 См. Еф. 5:22–23; 6:1–9; Кол. 3:18–25. 637 Лев. 25:10: «Освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее». См. Ис. 61:1–2; Лк. 4:19. 638 Гал. 3:28; Кол. 3:11. 639 Деян. 4:32. 640 Гал. 2:10; 2 Кор. 9:12–15; Рим. 15:25–27. 641 Гал. 3:28; Еф. 4:3. 642 Остаток этой главы отчасти заимствован из моей «Истории апостольской церкви» (Ph. Schaff, History of the Apostolic Church, §108, pp. 427 sqq.), где этот текст приводится в связи с жизнью и служением апостола Иоанна. См. также монографии Тренча и Пламптре о семи церквях и толкование Ланге на Отк. 2 — 3. 643 |
| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
|
|
