| Другой тип сомнений может быть связан с недопониманием того, чему же в данном вопросе учит христианство . Этот тип сомнений особенно плодотворен, поскольку побуждает нас разобраться с содержанием нашей веры – во что мы верим и почему. Можем ли мы доказать нашу веру? Остается ли она обоснованной? Что означает и чего не означает вера во всемогущество Бога? Как соотносятся Божественная и человеческая природа Христа? Можно, кончено, сказать «а я заткну уши, подавлю сомнения и буду просто верить», но тогда мы упустим возможность тщательно разобраться и усвоить, в чем состоит (и в чем не состоит) наша вера. Живая вера всегда растет, а отказ отвечать на трудные вопросы – это отказ от роста. Сомнения, связанные с ложными ожиданиями Очевидно, что вера приносит многие блага уже в земной жизни, а послушание заповедям избавляет нас от скорбей, вызываемых нашим собственным безрассудным поведением. Многие христиане могут засвидетельствовать – и с радостью делают это – как они освободились от химической зависимости или восстановили отношения с близкими, или порвали с преступным миром и вернулись к честной жизни. Мы должны свидетельствовать об этих прекрасных проявлениях милости Божией. Но мы не должны создавать впечатление, что земная жизнь христиан вообще будет безоблачной. Ни Господь, ни Апостолы этого не обещали. Напротив, как говорит Спаситель, в мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир ( Ин.16:33 ), а Апостолы учили, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие ( Деян.14:22 ). Можно быть верным, угодным Богу христианином и терпеть скорби. Апостол Павел – избранный сосуд Христов, чтобы возвещать имя Его перед народами и царями и сынами Израилевыми (см. Деян.9:15 ) – страдал от тяжкой болезни ( 2Кор.12:7 ), неблагодарности учеников, жестоких преследований со стороны неверующих иудеев и язычников ( 2Кор.11 ), многих других трудностей и опасностей – в том числе опасности от «лжебратий». Такая ересь как «теология процветания» (проповедуемая некоторыми из харизматиков; ее также ошибочно приписывают кальвинистам) обещает здоровье и процветание всем, кто уверует. Уверуйте, и Вы будете все в шоколаде… Что потом вызывает горький вопрос – я уже месяц как уверовал, почему я до сих пор не в шоколаде? (Другой вариант «я пробовал это, и это не работает»). |
| Христос же воскрес единожды. Его Воскресение явилось началом обóжения человечества и источником всеобщего воскресения. Такого язычество никогда не знало (ср.: Услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время (Деян 17:32). Воскресение Христово — это краеугольный камень христианской веры. Апостол Павел писал: а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша... вы еще во грехах ваших (1 Кор 15:14,17). Потому за эту веру страдали миллионы людей. 6. И возшедшаго на Небеса, и седяща одесную Отца Как много говорит этот факт для христианского понимания человека! Вознесением Христовым в полноте открывается истина о высшем достоинстве человека — он первый (одесную) у Бога! Такой славы не имеют даже высшие ангелы. Предвечный совет 7. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца Этими словами исповедуется сразу несколько основополагающих истин человеческого бытия. Прежде всего, говорится о событии, завершающем земную историю человечества, — о Втором славном пришествии Христовом. Далее — о Последнем суде. Во время всеобщего воскресения произойдет соединение души с обновленным телом и полное восстановление человека. Здесь возвратится человеку воля, утраченная со смертью, и он получит возможность до конца осознанно определить свое отношение к Богу. Ибо на этом суде, который часто именуется страшным, на основе опыта земной жизни, опыта посмертного состояния души и открывшегося видения любви Христовой и Его Царства, которому не будет конца, произойдет окончательное самоопределение каждой личности. Наконец, словами «судити живым и мертвым» утверждается истина бессмертия человеческой личности, истина воскресения мертвых и такого же суда над ними, как и над не пережившими смерти, но, по слову Апостола, изменившимися в новое тело (см. 1 Кор 15:51-52). 8. И в Духа Святаго, Господа, животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки |
| в любви. Если слова «в любви» относятся к предыдущему тексту, то они поясняют природу святости и непорочности, к которым призваны верующие (Ср. 3,17; 4,2.15.16; 5,2). Однако если они связаны со ст. 5, то указывают, что предопределение это не просто действие Божиего изволения, но и акт любви. Такое прочтение, вероятно, более истинно и совпадает с 2,4. 1 усыновить. См. Рим. 8,14–17,29 ; Гал. 3,26.27 ; статью «Усыновление». 1:6 Мысль о всесильной любви Божией ведет не к чувству страха и неотвратимости, а к выражению безграничной хвалы (ст. 12,14) перед безграничной милостью Бога, у Которого есть не только сила, но и желание привести духовно мертвых в живое общение с Собой (см. ком. к 2,1–10). благодати Своей... в Возлюбленном. Это ассоциируется с Кол. 1,13 , но рассматривает и Искупителя как объект Божиего избрания и любви ( 1Пет. 1,18–21 ; Откр. 13,8 ). Речь о благодати доминирует в ст. 6–8. 1:7 См. Кол. 1,14; 2,13 и ком. Божия спасительная благодать. искупление. Освобождение (обычно из рабства или плена) посредством выкупа. Об искуплении, которое еще грядет, см. ст. 14; 4,30. 1 тайну Своей воли. См. 3,3.5.6.10 и ком.; Кол. 1,27 . 1 в устроении полноты времен. Здесь не только обращенность к будущему. Христос уже приходил, принеся искупление и усыновление ( Гал. 4,4 ). Благодаря Своей смерти и воскресению Он уже принял главенство над Церковью и, хотя и незримо, правит вселенной ( Деян. 2,32–36 ; Кол. 1,15–20 ). Тем не менее, главное в этом стихе сосредоточенность на будущем. Павел говорит, что видимое единство Церкви это предвкушение будущего соединения под властью Христа вся и всех. Поэтому апостол подчеркивает единство в Церкви иудеев и язычников (ст. 11–14; 2,11–22) и действенную любовь среди христиан (4,2.15; 4,32 5,2.21–23). Тема ст. 9–12 подробнее изложена в 3,2–12. 1:11–14 Павел предвосхищает то, что он скажет в 3,6: что иудеи и язычники «сонаследники» обетования во Христе. Современные Павлу верующие иудеи, которые «ранее уповали на Христа» (ст. 12), стали таковыми по воле Божией и служат к похвале Божией славы. Язычники, отозвавшиеся на проповедь Евангелия, получили то же обетование, какое было дано Израилю дар Духа Святого и это также должно послужить к похвале Божией славы. |
| Монастырь св. Марии Магдалины в Гефсиманском саду. Фото: А.Поспелов/Православие.Ru Название Яффских ворот указывает на направление дороги, которая шла в Иерусалим из приморского города Яффы (в Библии – Иоппия). Ныне этот знаменитый портовый город стал предместьем Тель-Авива. В 1898 году недалеко от этих ворот часть стены была разобрана. Причина была необычная: германский кайзер Вильгельм II желал въехать в Иерусалим в карете. Но, по мусульманскому обычаю, такое право принадлежит только лицу, покорившему город. Чтобы удовлетворить желанию гостя, сделали в стене брешь. Ворота Сиона – у горы Сион. Поскольку здесь находится гробница царя Давида, арабы называют их Баб Наби Дауд (ворота пророка Давида). В северо-восточной стене находятся Стефановы ворота.Они напоминают о подвиге первомученика апостола Стефана. Он мужественно исповедал Иисуса как провозвещенного пророками Христа перед членами синедриона. «Но они, закричав громким голосом, затыкали уши свои, и единодушно устремились на него, и, выведя за город, стали побивать его камнями» (Деян. 7: 57–58). На месте мученичества архидиакона Стефана в его честь стоит греческий православный храм. Ворота Стефана называются также Львиными. Название произошло от находящихся на каждой стороне ворот геральдических эмблем султана мамелюков, правившего в XIII веке. Иерусалим. Старый город ночью. Фото: А.Поспелов/Православие.Ru Название ворот Ирода возникло в XVI или XVII веках: паломники находившийся вблизи дворец принимали за дворец Ирода Антипы. Через Мусорные ворота вывозили отходы на загородную свалку. Они упоминаются в книге Неемии как Навозные: «И проехал я ночью через ворота Долины перед источником Драконовым к воротам Навозным, и осмотрел я стены Иерусалима разрушенные и его ворота, сожженные огнем» (Неем. 2: 13). У арабов название другое: Баб-эль-Магарбех (ворота мавров). Связано это с появлением в городе переселенцев, прибывших из Северной Африки в XVI веке. Через Дамасские ворота шла дорога в древний город Дамаск, который упоминается уже в первой библейской книге (см.: Быт. 14: 15). В результате раскопок под нынешними воротами были найдены ворота II века по Р.Х. Сооружение представляет собой наилучший пример оттоманской архитектуры в Израиле. Вокруг были произведены раскопки для того, чтобы изучить ранее существовавшие на этом месте ворота. Мы часто проходили этими воротами, посещая Старый город. |
| В Нем открывается не только то, как Бог стал человеком и пришел в мир, но и то, как человек становится истинным человеком, то есть богом по благодати. Так же как Истина, открытая в Нем — богочеловеческая Истина, так же богочеловечны и путь и методика пути, ведущего к ней. Из сказанного становится очевидно, что все, что не христообразно и не христоносно, все, что отделено или отделилось от Христа, все, что хотело бы стать или стало “автономным”, все, что не наполнено Им, что не стремится к Нему, перестает быть истинным и как таковое — бессильно формировать истинный человеческий образ и стать основанием истинной жизни. Каким же образом Христос прославился и каким образом Он как Богочеловек живет среди нас? Образ Его жизни среди нас и откровение Его славы свидетельствует нам Евангелие от Иоанна: И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины, и мы видели славу Его, славу, как единородного от Отца (Ин 1:14). Из этого свидетельства видно, что Бог открывается нам не как некий абстрактный путь или образ жизни, но как в нас присутствующая и действующая богочеловеческая реальность, как полнота благодати и истины, как видимый и конкретный путь. Он как Путь — путь праведности и мира (ср. Мф 21:32; Лк 1:79), узкий путь (Мф 7:14); путь, которым надлежит идти — путь жизни (ср. Ин 14:4), прямой путь, путь истины (2 Пет 2:2,15). Его Бог Отец прославил и еще прославит (ср. Ин 12:28). Он открывается и даруется как жизнь, и эта жизнь становится свет человекам, и свет во тьме светит, и тьма не объяла его (Ин 1:5). Ему дана заповедь для нас, и Им подарена нам заповедь жизни вечной (см. Ин 12:50). И пока Он живет среди нас и в нас, и мы будем жить (ср. Ин 14:19) — а Он среди нас и с нами — вечно, Он видим для нас — видим как Церковь. И так же, как и Он — Путь, так уже в Деяниях Апостольских и Его Церковь, и Его учение называются путем, последователи которого, так же как и Он, будут гонимы (Деян 22:4), путь, в котором укрепляются (см. Деян 9:22), который будет в поношении (2 Пет 2:2), который приготовляется (см. Лк 1:76), путь святых (см. Евр 9:8), путь новый и живой, Который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть плоть Свою, то есть Церковь (см. Евр 10:20). Следовательно, как и Он Путь, так и Церковь Его, Его Тело — тот же Путь, потому что по сути она тождественна Ему, так же как Его образ жизни и богочеловеческого делания — ее образу жизни и делания. |
| Пр. Синклитикии александрийской, † ок. 350. У. 1298. Хил. М. Р. 448. Соф. М. 1515. Служба. (247. 1295 янв. 3. Вас. 319. Сирл. янв. 4). Пр. Аполлинарии , подвизавшейся под именем Дорофея , дочери Анфемия , † ок. 470 в Египте. Петр. Юрьев. 319. У. 1398 и друг. М. Р. (247. 1295 янв. 4. Остр. янв. 2). Пр. Григория. После подвигов в разных местах скончался в 9 в., ок. 820 г., в Акрите, мысе вифинском Мраморного моря. Иер. Петр. Нан. 2. 1295 Лобк. М. 12 в. только имя (Остр. 2 янв.). (См. Деян. св. I. 289 и Штадлера II. 481). Пр. Фостирия. 1295. † в Типогр. М. 14 в. стихиры (Акад. Мст. 1270. У. 1236. МКр. М. Порф. 4 янв. 43. Тур. Дом. 4 авг.). Св. прор. Михея не из 12, в 9 веке до Р. X. 2 Парал. 18. Вас. Рум. Сирл. Киев. 1672 и др. (Вас. 240 втор. 21 апр. Сирм. Дом. 22 апр. 239. Шиш. У. 1236 янв. 3. Греч. Мин. 14 авг. вместо Михея из 12). Пр. Мины синайского в 6 веке. 239. 247. Печ. пролог. 1641 года. Препразднство просвещения. Син. 715. Конст. 42 и все. Канон Иосифа по Греч. М. 1870, что и у нас; тропари на часах Софрония патр. II. Муч. Феоида затоптанного палачами. 1295. Муч. Саиса в море. 1295. Пр. Татианы. 1295. Преподобномуч. Романа из Карпенисия, в 1694 году пострадавшего от турок в Царьграде, † мечем. Афон. патер. (см. еще 16 февр.). V. Преп. Павла фивейского. МКр. Хлуд. 35. 404. Терн. Мак. житие (15 янв.). Св. Епифания , патр. константинопольского. Конст. Неап. Соф. св. 7. (25 авг. М. Гр.). Пр. Феоктиста , друга св. Евфимия. 247, 248, 249 (3 сент.). Св. праведн. Иосифа. Син. 1 и 2 (26 дек.). Преп. Домнины или Домны. 1295. М. Гр. (По Болландистам она же 1 марта, может быть она же 8 янв.) Страдание В. князя Игоря Ольговича. Мил. (5 июня). Св. Евфимия новгородского. 1621 (11 мар.). 6 I. Св. Богоявление Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Син. 715 и все восточн. и западные. М. 11 и 12 в. Кондак Романа. Каноны Космы монаха и I. Дамаскина. Стих. Германа и других. Служба. II. Священномуч. Романа лакедемонца, пострадавшего в сей день от турок в 1695 году, † мечем. (Солов. 7 янв.). 7 |
| – Я сказал вам это: т. е. сказал о Своём отшествии от них и о бедствиях, коим они подвергнутся после Него. – Печалью исполнилось сердце ваше: поскольку они обращали своё внимание при этом более на разлуку с Ним, чем на великие плоды Его отшествия, на которые Он и указывает снова теперь, совокупляя их в одном, – обетовании пришествия к ним другого Утешителя вследствие именно Его отшествия, указывает с силой и некоторым как бы напряжением удостоверения (Я истину говорю вам). Для них – учеников – нужно, чтобы Он отошёл от них к Отцу, ибо это – непременное условие сошествия Святого Духа, силою и действием Которого они победят враждебный им мир. – Если Я не пойду и пр.: образ речи условный; если бы можно было представить, что Я остался бы с вами на земле, то другой Утешитель не пришёл бы к вам. Причина – та, что Господу нужно было чрез Свои страдания и смерть прославиться как Искупителю человечества, чтобы оно сделалось способным к принятию даров Святого Духа; мысль – та же, что 7:39; см. примеч. «Если Я не умру за мир и не пойду к Отцу, предав Сам Себя в жертву и умилостивление за грехи мира: то Утешитель не придёт. Ибо, как Он придёт, если вражда не прекратится чрез умерщвление греха, если Отец не примирится с естеством человеческим?» (Феофил.). – Пошлю Его к вам: см. примеч. к 15:26. 8. Ин. 16:8 . и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: 9. Ин. 16:9 . о грехе, что не веруют в Меня; Ин. 15:22, 8:24, 3:18 . 10. Ин. 16:10 . о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; 1Ин. 2:1 ; Деян. 3:14 . 11. Ин. 16:11 . о суде же, что князь мира сего осуждён. Ин. 12:31 ; 1Ин. 5:8 . И Он, придя и пр.: Господь в кратких, решительных чертах изображает ту нравственно-духовную победу, какую Дух Святой чрез них одержит над миром и князем мира сего. Эта победа выражается словом – обличит. Общее значение слова – вывести наружу, или – довести до сознания неправоту, преступление, грех (ср. Ин. 3:20, 8:9, 46 ; 1Кор. 14:24 ; Тит. 1:9 ; Мф. 18:15 ; Лк. 3 и др.); таковое обличение есть то же, что нравственный суд над миром, следствием которого может быть или обращение ко Христу, под условием покаяния (ср. |
| Ин 21:15–17). И мало было ему единожды спросить: и во второй раз спросил только об этом, и в третий раз только об этом. И хотя после третьего раза Петр опечалился, что Господь как бы не верил ему (как будто не знал, что в нем происходит), однако и в первый, и во второй, и в третий раз Господь спросил об этом. Трижды отрекся страх, трижды исповедовала себя любовь. Вот, Петр любит Господа. Что может он преподнести в дар Господу? Ибо этим обеспокоен и тот, кто сказал в псалме: Что воздам я Господу за все, что Он воздал мне? (Пс 115:3) 14 . Говоривший в этом псалме видел, сколько Бог дал Ему, и искал, что он может воздать Богу, и не находил. Ибо все, что бы ты ни захотел воздать, ты получил от Бога и только поэтому можешь воздать. И что же он нашел, чтобы воздать? Как я и сказал, братья, что принял от Него самого, то и нашел, чтобы воздать. Чашу спасения приму и имя Господне призову (Пс 115:4). Кто дал ему спасительную чашу как не Тот, Кому он хотел воздать? Но принять спасительную чашу и призвать имя Господне — значит преисполниться любовью, и так преисполниться, чтобы не только не ненавидеть брата, но и быть готовым умереть за брата. Совершенная любовь в том, чтобы быть готовым умереть за брата. Ее явил нам Сам Господь, умерший за всех и молившийся за тех, кто Его распинал, и говоривший: Отец, прости им, ибо они не ведают, что творят (Лк 23:34). Но если бы только Он так сказал, Он не был бы учителем, потому что у Него не было бы учеников. Вслед за ним так же поступили и ученики. Стефана побивали камнями, и, приклонив колено, он говорил: Господи, не поставь им этого во грех (Деян 7:59) 15 . Он любил тех, кто побивал его камнями, ибо и умирал за них. Послушай и апостола Павла: И я сам себя отдам в жертву за ваши души (2 Кор 12:15) 16 . Недаром он был среди тех, за кого молился Стефан, когда умирал от их рук. 5. А чтобы вы знали, что в этом совершенная любовь, против которой не грешит рожденный от Бога, послушайте, как Господь говорит Петру: Петр, любишь ли Меня? Тот отвечает: Люблю (см. |
| и последующее его объяснение (см. Лк. 4:16–27 ; Деян. 15:21 ). Эту задачу выполняли не книжники, претендовавшие на единственно верное истолкование С.П., а люди из народа. В центре внимания иуд. богослужения находилась Тора. Мальчики с шестилетнего возраста не только получали от своих отцов наставление в Законе, как того требовала «Книга Завета» ( Втор. 6:7 ), но и обучались в синагогах чтению и письму; б) для АПОСТОЛОВ и УЧЕНИКОВ ИИСУСА ХРИСТА ВЗ, на котором они были воспитаны, отнюдь не утратил своего значения. Узнав о том, что в Иисусе Христе исполнились Божьи обетования, данные через Моисея и пророков, они впервые осознали, как актуален для них ВЗ, – это хорошо видно на примере иудеев из Верии: «они приняли слово [о Христе] со всем усердием, ежедневно разбирая [ветхозаветные] Писания, точно ли это так» ( Деян. 17:11 ). Верующие древней Церкви сначала продолжали посещать Иерусалимский храм ( Деян. 2:46 ; Деян. 3:1 ) и синагоги ( Деян. 15:21 ; Деян. 26:11 ), чтобы принять участие в молитве и в чтении Писания. Когда им предлагали выступить с толкованиями С.П., они охотно использовали эту возможность, как, напр., это делал Аполлос, о котором сообщается, что он, будучи «сведущ в Писаниях» и «наставлен в начатках пути Господня», всенародно «доказывал Писаниями, что Иисус есть Христос [т.е. Помазанник]» ( Деян. 18:24–28 ; ср. кроме того, Деян. 13:5.14.42 ; Деян. 14:1 ; Деян. 15:21 ; Деян. 17:1–3 ; Деян. 19:8–10 ). Чтение ветхозаветного С.П. было центр. моментом и для собраний Церкви. Так, Павел напоминает Тимофею, который «с детства» знает «священные писания» ( 2Тим. 3:15 ): «доколе не приду, занимайся чтением [прежде всего ветхозаветных писаний], наставлением, учением» ( 1Тим. 4:13 ). Позднее на христ. богослужениях стали читать и истолковывать также новозаветные писания ( Кол. 4:16 ; 1Фес. 5:27 ; Откр. 1:3 ). ⇒ Церковь ⇒ Богослужение (V,3); в) ИИСУС. Лука сообщает о том, что Иисус еще двенадцатилетним отроком сидел в храме среди учителей, слушал их, задавал им вопросы и Сам отвечал им ( Лк. 2:41–52 ). |
| Церковная жизнь иерусалимских христиан строилась вокруг Иерусалимского храма, они участвовали в храмовых молитвах (Деян 3. 1; 22. 17; ср.: Деян 2. 42, 46-47; Лк 24. 53), жертвоприношениях и обрядах очищения (Деян 21. 15-26), проповедовали (Деян 5. 20-21, 42). При этом они держались обособленно от др. иудеев, регулярно собираясь в притворе (портике) Соломона (Деян 3. 11; 5. 12-13). Кроме того, важное значение имели собрания христиан по домам (Деян 4. 24-31; 12. 5, 12; ср.: Деян 1. 14, 24-25). Во время этих собраний совершалось «преломление хлеба» (Деян 2. 46; 20. 7 и след.), в котором традиционно видят таинство Евхаристии . Также известно о врачевательной практике и о совершении крещений (подробнее см. в статьях Врачевания чины , Крещение ). Отношения с иудеями и римскими властями Члены ИПЦ, продолжавшие соблюдать закон Моисеев, видимо, вплоть до начала 1-го иудейского восстания (66 г. по Р. Х.) не отделялись полностью от иудеев, не принявших христианства, поскольку иудаизм эпохи Второго храма допускал достаточно большую степень свободы в толковании закона Моисеева. Ключевыми для идентификации являлись культовые предписания (обрезание, соблюдение субботы, законов о чистоте и т. п.). По этой причине иерусалимские христиане не хотели вступать в общение с теми христианами, к-рые пришли в Церковь из язычников, не приняв закона Моисеева. Хотя на Иерусалимском Соборе апостолов (Деян 15. 2-12; Гал 2. 1-10) бывш. язычникам было позволено не соблюдать ритуальные заповеди закона в полном объеме, вопрос не получил окончательного разрешения. По всей видимости, иерусалимские христиане, признав, что христиане из язычников могут обрести спасение, не соблюдая ветхого закона, по-прежнему отказывались от полного общения с ними, чтобы самим не нарушать закона (см. рассказ о последнем визите ап. Павла в Иерусалим в Деян 22. 22). Т. е. ИПЦ на этом этапе, видимо, не разделяла представлений ап. Павла о едином избранном народе из евреев и язычников, считая, что 2 общины должны существовать по отдельности. |
|
|
