| Такова же была и вера пророка царя Давида, который слышал, как Небесный Царь говорит о Своем Единородном Сыне: Сказал Господь Господу моему (Пс. 109, 1; Деян. 2, 34). Такова же была и вера трех отроков в пещи огненной, откуда они были спасены Сыном Божиим (Дан. 3, 25); и святого пророка Даниила, который имел видение двойной природы Иисуса Христа в таинстве воплощения, когда Сын Человеческий пришел к Ветхому днями (Дан. 7, 13). Вот почему Господь, обращаясь к потомству Авраама (биологически неоспоримому), говорит: если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы (Ин. 8, 39), а дела эти в том, чтобы... веровали в Того, Кого Он послал (Ин. 6, 29). Кто же тогда потомство Авраама? Сыны Исаака по плоти или сыны Агари египтянки? Исаак или Измаил - потомок Авраама? Чему нас учит Священное Писание устами Божественного Апостола? Но Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано: и потомкам, как бы о многих, но как бы об одном: и семени твоему, которое есть Христос (Гал. 3, 16). - Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники (Гал. 3, 29). Значит, в Иисусе Христе Авраам сделался отцом множества народов (Быт. 17, 5; Рим. 4, 17). После таких обетований и таких подтверждений, какое имеет значение плотское происхождение от Авраама? По Св. Писанию, Исаак считается семенем и потомком, но только как образ Иисуса Христа. В противоположность Измаилу (сын Агари, см.: Быт. 16 и след.) Исаак родился в чудесной " свободе " от бесплодной матери, в старости и против законов природы, подобно нашему Спасителю, Который был чудом рожден от Девы. Он взошел на гору Мориа, так же как Иисус взошел на Голгофу, неся на своих плечах жертвенный Крест; Ангел спас Исаака от смерти, так же как Ангел отвалил камень, чтобы показать нам, что гробница пуста, что Воскресшего там больше нет. В час молитвы Исаак встретил на равнине Ревекку и ввел ее в шатер матери своей Сарры, так же как Иисус встретит Свою Церковь на облаках, чтобы привести ее в небесные чертоги, в Новый Иерусалим, в желанную и обетованную землю. |
| Еф.3:16); христиане — не под законом, а под благодатью (Рим.6:14); их наставляет Дух Божий (Рим.8:14, 9—10), ибо кто не имеет Духа Христова — тот и не Христов, тот и не христианин. Отсюда благовестие: Если же вы Духом водитесь, то вы не под законом (Гал.5:18). Жительствуя святыми таинствами и святыми, евангельскими подвигами, христиане исполняют законы Святого Духа, законы божественной жизни, жизни ангельской, безмерно превосходящей всё бывшее в законе ветхозаветном. Исполняя евангельскую заповедь о безгневии, христиане не имеют нужды в том, чтобы кто-то повторял им ветхозаветную заповедь Не убий! (Исх.20— Примеч. ред.), ибо кто не гневается, тот в корне отсекает всё то, что могло бы побудить и повлечь его к убийству (ср. Мф.5:21—22). Исполняющего евангельскую заповедь Духа Святого о целомудрии не нужно предостерегать ветхозаветной заповедью Не прелюбодействуй! (Исх.20— Примеч. ред.), ведь целомудрие — это святое и бесстрастное настроение души и сердца, которому чуждо самоё дело прелюбодеяния (см. Мф.5:27—32). Так, следовательно, если наставляет нас Дух Святой, то да бежим от плотских вожделений и неукоснительно употребим нашу свободу во Христе на жизнь по Духу, а не по плоти. Ведь жительство по плоти — это творение плотских дел. А дела плоти (τα ργα της σαρκος) известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство (букв. в сербск. «бесстыдство». — Примеч. пер.), идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны,) ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное (Гал.5:19—21). Все эти дела плоти, на самом деле, суть дела нашей злой, нашей пристрастившейся ко греху и похотливой воли, а не дела самого естества плоти. Поэтому от них легко освободиться: ибо мы грешим, потому что хотим, а не потому что должны. Ведь если бы мы согрешали по долженствованию, то не были бы ответственными и не осудил бы нас никакой суд, а менее всего — суд Божий. Точно так же если бы и святые добродетели творили мы потому, что должны были бы их творить, то есть если бы сама природа навязывала нам это как нечто необходимое, то не заслуживали бы мы никакой награды. |
| Еф.3:16 ); христиане – не под законом, а под благодатью ( Рим.6:14 ); их наставляет Дух Божий ( Рим.8:14, 9–10 ), ибо кто не имеет Духа Христова – тот и не Христов, тот и не христианин. Отсюда благовестие: Если же вы Духом водитесь, то вы не под законом ( Гал.5:18 ). Жительствуя святыми таинствами и святыми, евангельскими подвигами, христиане исполняют законы Святого Духа, законы божественной жизни, жизни ангельской, безмерно превосходящей всё бывшее в законе ветхозаветном. Исполняя евангельскую заповедь о безгневии, христиане не имеют нужды в том, чтобы кто-то повторял им ветхозаветную заповедь Не убий! ( Исх.20 – Примеч. ред.), ибо кто не гневается, тот в корне отсекает всё то, что могло бы побудить и повлечь его к убийству (ср. Мф.5:21–22 ). Исполняющего евангельскую заповедь Духа Святого о целомудрии не нужно предостерегать ветхозаветной заповедью Не прелюбодействуй! ( Исх.20 – Примеч. ред.), ведь целомудрие – это святое и бесстрастное настроение души и сердца, которому чуждо самоё дело прелюбодеяния (см. Мф.5:27–32 ). Так, следовательно, если наставляет нас Дух Святой, то да бежим от плотских вожделений и неукоснительно употребим нашу свободу во Христе на жизнь по Духу, а не по плоти. Ведь жительство по плоти – это творение плотских дел. А дела плоти (τ ργα τς σαρκος) известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство (букв. в сербск. «бесстыдство». – Примеч. пер.), идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны,) ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное ( Гал.5:19–21 ). Все эти дела плоти, на самом деле, суть дела нашей злой, нашей пристрастившейся ко греху и похотливой воли, а не дела самого естества плоти. Поэтому от них легко освободиться: ибо мы грешим, потому что хотим, а не потому что должны. Ведь если бы мы согрешали по долженствованию, то не были бы ответственными и не осудил бы нас никакой суд, а менее всего – суд Божий. Точно так же если бы и святые добродетели творили мы потому, что должны были бы их творить, то есть если бы сама природа навязывала нам это как нечто необходимое, то не заслуживали бы мы никакой награды. |
| Флп.3:18 . «Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги Креста Христова». Объясн. Для апостола не было людей, более достойных оплакивания, как враги креста. Как же после этого осмеливаются некоторые утверждать, что крест есть виселица, что, будучи орудием казни Христовой, он достоин отвращения и ненависти? Забывают эти люди то, что смерть Христова была не насильственная казнь, но добровольно принятый Им на Себя подвиг, и крест не орудие казни, а избранное Христом орудие избавления: Прем.14:7 ; 1Пет.2:24 ; Еф.2:16 . Слово о Кресте только для погибающих юродство есть, для нас, спасаемых, сила Божия: 1Кор.1:18 . Вот почему апостол ничем иным не желал хвалиться, как только Крестом Христовым: Гал.6:14 ; Евр.13:13 . Кол.1:20 . «И чтобы посредством Его примирить с Собой всё, умиротворив чрез Него, кровью Креста Его, и земное и небесное». Объясн. Этими словами апостол лишний раз подтверждает славу и силу Креста Христова, обагрённого Кровью Спасителя для умиротворения всего земного и небесного. Вот поэтому-то крест и является знаменем нашей веры: Чис.21:8 ; Ин.3:14–15 . Вот почему слово крест для нас – сила Божия: 1Кор.1:18 . Кол.2:14 . «Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту». Объясн. См. 1Пет.2:24 . Втор.21:22–23 ; ср. Гал.3:13 . «Если в ком найдётся преступление, достойное смерти, и он будет умерщвлён, и ты повесишь его на дереве; то тело его не должно ночевать на дереве, но погреби его в тот же день; ибо проклят пред Богом (всякий) повешенный (на дереве)»... Объясн. В этих местах проклятие касается не креста, а висевшего («всякий висящий») на древе крестном преступника, но на том кресте, который мы почитаем, висел не преступник, а Спаситель всего мира, Который Своим прикосновением освятил крест. Самая причина сего проклятия опять заключается не в кресте, а в людях и грехах людских, вызвавших крестные страдания Господа: 1Ин.3:5 ; Ис.53:5 . Поэтому негодование вследствие этого проклятия должно было бы направить не на крест, а скорее на людей; но поскольку Господь заповедал любить ближних: Ин.13:34–35 , – то всё негодование заблуждающиеся в мнении о кресте должны направить на самих себя за невежественное истолкование Слова Божия: 2Пет.3:16 . В отношении Креста Христова должно помнить и держаться следующего правила: «Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым»: Деян.10:15 . |
| Деян.8:3. А Савл терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу. Деян.8:4. Между тем рассеявшиеся ходили и благовествовали слово. Убийство Стефана не осталось единичным фактом: оно было началом великого гонения на Церковь во Иерусалиме, продолжавшегося и потом некоторое время, — как долго, в точности неизвестно. Церковное предание сохранило воспоминание, что в тот же день был убит другой диакон Никанор и с ним 2000 христиан (см. Четьи минеи 28 июля). Все, кроме Апостолов, рассеялись, то есть, следуя разрешению Господа (Мф. 10:23), бежали в другие города Иудеи и Самарии. Апостолы же смотрели на святой город, как на место, которое должно было стать средоточием нового Царства Божьего на земле, а потому не считали себя вправе оставить Иерусалим. Погребли Стефана, по-видимому, не христиане, которые не смели бы этого сделать, а «мужи благоговейные» из иудеев, тайно расположенных к христианству, имевшие мужество, подобно Иосифу Аримафейскому и Никодиму в свое время, придти и похоронить тело мученика. Этим мужам благоговейным Дееписатель противополагает фанатичных гонителей христианства, каковым был Савл, входивший в дома и влачивший мужей и жен в темницы. Видимо Савл был орудием синедриона и был уполномочен им на такой образ действий. В этом он сам признается в послании к Галатам (Гал.1:13). Насаждение Церкви в Самарии, Симон Волхв (Деян. 8:5—13) Деян.8:5. Так Филипп пришел в город Самарийский и проповедовал им Христа. Деян.8:6. Народ единодушно внимал тому, что говорил Филипп, слыша и видя, какие он творил чудеса. Деян.8:7. Ибо нечистые духи из многих, одержимых ими, выходили с великим воплем, а многие расслабленные и хромые исцелялись. Деян.8:8. И была радость великая в том городе. Деян.8:9. Находился же в городе некоторый муж, именем Симон, который перед тем волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого. Деян.8:10. Ему внимали все, от малого до большого, говоря: сей есть великая сила Божия. Деян.8:11. А внимали ему потому, что он немалое время изумлял их волхвованиями. |
| Мф.24:8 . все же это – начало болезней. (Ср. Мк.13:8 (конец)). «Болезней» – δνων, собственно, мук рождения. Во время эволюционного мирового процесса сначала бывают, как и у рождающей женщины, только предвестники дальнейших мук, а потом начинаются сами муки. О «скорбях Мессии» здесь, по-видимому, нет речи. В 3Езд.15–16 подробная речь о подобных же бедствиях (ср. особенно 3Езд.16:39–40 ). Мф.24:9 . Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; (Ср. Мк.13:9–11 ; Лк.21:12–14 .) У Матфея подробная речь Марка и Луки излагается кратко. Она была изложена Матфеем раньше в другом месте – при посольстве апостолов на проповедь ( Мф.10:17–21 ), поэтому прежде сказанных слов евангелист теперь не повторяет. Слова данного стиха можно относить к гонению на христиан со стороны Нерона, к отношению иудействующих к апостолу Павлу и проч. Апостол Павел говорит: «хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» ( 1Кор.4:13 ). Представляется неверным мнение, что здесь Спаситель говорит не ученикам, а обращается к Церкви. Вернее думать, что речь к ученикам и (через них) к Церкви. Мф.24:10 . и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; О «соблазнятся» см. комментарии к Мф.5:29 . Весь стих по смыслу одинаков с речью Мф.10:21–22 (см. комментарии). Мф.24:11 . и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; Речь не тождественна с 5-м стихом: там говорится о лжехристах, здесь – о лжепророках. «Видишь ли троякую войну, именно с обольстителями, врагами и лжебратьями?» (свт. Иоанн Златоуст ). В другом месте Златоуст насчитывает здесь семь браней, и даже гораздо больше: «Видишь ли бесчисленные роды браней, новые и необычайные?» Бенгель замечает, что вначале приходят лжехристы (стих 5); в середине – лжепророки (стих 11), а наконец – те и другие (стих. 24). Gradatio bimembris (постепенность двучленная). О лжепророках и лжеучителях в первоначальной апостольской Церкви особенно ясно в Деян.20:30 ; 2Пет.2:1 ; 1Ин.2:18 , 1Ин.2:22–23, 26, 4:1 ; 2Ин.1:7 ; в послании Иуды; Рим.16:17–18 ; Гал.1:7–9 ; Кол.2:18 ; 1Тим.1:6–7, 20 ; 1Тим.6:3–5, 20, 21 ; 1Тим.6:3–5, 20–21 ; 2Тим.2:18, 3:6–8 ; Откр.16:13, 19:20, 20:10 . О ложных апостолах 2Кор.11:13 . |
| Более 60-ти раз Писание одновременно упоминает Отца, Сына и Святого Духа. · Мф.3:16 -17: «И крестившись Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с неба глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение». · Мф.28:19: «…итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа…» · 2Кор.13:13: «Благодать Господа (нашего) Иисуса Христа, и любовь Бога (Отца), и общение Святого Духа со всеми вами». · Еф.4:4 -6: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас». · Тит.3:4 -6: «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего…» См. также 1Петр.1:2 ; 1Ин.3:23-24 ; Иуд.20-21 ; Рим.14:17-18; 15:13-17; 15:30 ; 1Кор.6:11, 17-19; 12:4-6 ; 2Кор.1:21-22; 3:4-6 ; Гал.2:21-3:2 ; Еф.2:18; 3:11-17; 5:18-20 ; Фил.2:1 ; Кол.1:6-8 ; 1Фес.1:1-5; 4:2,8; 5:18-19 ; 2Фес.3:5 и Евр.9:14 . Ошибочные представления о Троице З аблуждение 1: «Слова «Троица» нет в Библии; это учение было выдумано христианами в IV веке.» Истина: действительно, слова «Троица» в Библии нет, тем не менее вера в Троицу имеет под собой библейское основание. Термина «Библия» тоже в Библии нет. Слово «Троица» использовалось для объяснения вечных взаимоотношений между Отцом, Сыном и Святым Духом. Троица отражена во многих библейских отрывках (см. ниже). Ложные представления процветали в первые века христианства, немало их и сейчас. Первым христианам постоянно приходилось отстаивать свои убеждения. Ниже перечислены мыслители (и литературные творения) ранней Церкви, которые отстаивали учение о Троице задолго до 300 г. н. э. 96 Климент, третий епископ римский |
| Вот как об этом пишет архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) : «Например, среди многочисленных членов, составлявших Римскую церковь , некоторые верующие, очевидно, полагали, что пребывание в церкви Завета обязывает их соблюдать вегетарианскую диету для строгого соблюдения заповеди о чистоте. Последователи апостола Павла, с другой стороны, полагали, что после того как они вступили в Новый Завет , они свободны от всякого легализма. Ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве ( Рим.7:6 ). Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти ( Рим.8:2 ). И в Коринфе некоторые верующие употребляли в пищу то, что предлагалось в жертву идолам в языческих храмах (идоложертвенное). Другие же верующие (их Павел называет „немощными в вере“) считали, что такое поведение – капитуляция перед враждебным Христу язычеством (см.: 1Кор.8:10 ). В обоих случаях апостол Павел утверждает два взаимосвязанных принципа. Действия не-вегетарианцев в Риме и употребляющих мясо в Коринфе принципиально оправданы. Такие верующие привносят в Церковь данную ей во Христе свободу и не должны быть осуждаемы другими верующими. Однако все поступки должны, так или иначе, соразмеряться с ростом, с развитием верующей общины: ведь не у всех такое знание ( 1Кор.8:7 ). Что приемлемо для совести одного, не всегда принимается совестью другого. И свобода обязывает не только принимать других, но также участвовать в их духовном росте. Единство Церкви в свидетельстве и в жизни всегда подвергается опасности раскола из-за её внутреннего многообразия. Это единство может держаться только любовью всех друг ко другу в подражание любви Христовой (см.: Гал.5:13 ; ср.: 1Кор.8:11 ). Такова воля Божия, и поступки, и действия, согласные с этой святой волей, „назидают“ „внутренних“ и способствуют благовестию „внешним“, всем идут на пользу ( 1Кор.10:25–33 )» 354 . Итак, едите ли, пьёте ли, или (иное) что делаете, всё делайте в славу Божию ( 1Кор.10:31 ). |
| Вторая напряженность в Церкви возникла оттого, что в ней появилась тенденция ограничить ту свободу, которую она обрела во Христе. Например, среди многочисленных членов, составлявших Римскую церковь, некоторые верующие, очевидно, полагали, что пребывание в церкви Завета обязывает их соблюдать вегетарианскую диету для строгого соблюдения заповеди о чистоте. Последователи апостола Павла, с другой стороны, полагали, что после того как они вступили в Новый Завет, они свободны от всякого легализма. Ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве (Рим 7:6). Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти (Рим 8:2). И в Коринфе некоторые верующие употребляли в пищу то, что предлагалось в жертву идолам в языческих храмах (идоложертвенное). Другие же верующие (их Павел называет немощными в вере) считали, что такое поведение — капитуляция перед враждебным Христу язычеством (см. 1 Кор 8:10). В обоих случаях Павел утверждает два взаимосвязанных принципа. Действия не-вегетарианцев в Риме и употребляющих мясо в Коринфе принципиально оправданы. Такие верующие привносят в Церковь данную ей во Христе свободу и не должны быть осуждаемы другими верующими. Однако все поступки должны так или иначе соразмеряться с ростом, с развитием верующей общины: ведь не у всех такое знание (1 Кор 8:7). Что приемлемо для совести одного, не всегда принимается совестью другого. И свобода обязывает не только принимать других, но также участвовать в их духовном росте. Единство Церкви в свидетельстве и в жизни всегда подвергается опасности раскола из-за ее внутреннего многообразия. Это единство может держаться только любовью всех друг ко другу в подражание любви Христовой (см. Гал 5:13; ср. 1 Кор 8:11). Такова воля Божия, и поступки и действия, согласные с этой святой волей, “назидают” “внутренних” и способствуют благовестию “внешним”, всем идут на пользу (1 Кор 10:25–33). Излагая идею Церкви как Тела Христова, Павел концентрирует свое внимание больше на преображении жизни внутри общины, чем на том, как она воздействует на окружающее общество. |
| 1.3. Мздовоздаяние после частного суда Православная Церковь различает два состояния после частного суда — для праведников и для грешников, которым соответствуют два местонахождения — рай и ад. В «Послании Восточных Патриархов» сказано: «Веруем, что души умерших блаженствуют или мучаются... по делам своим. Разлучившись с телами, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби; впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения; ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит по общем воскресении, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно». Иначе говоря, и страдание и блаженство, которое человек может получить после частного суда, носит предварительный характер. У римокатоликов различается три состояния — блаженство, чистилище (лат. purgatorium) и пребывание в геенне. 1.3.1. Состояние душ праведных после частного суда В Священном Писании само место пребывания праведников после частного суда называется раем (Лк.28:43; 2 Кор.12:4); Царством Небесным (Мф.8:11, 5:3, 5:10); Царством Божиим (Мф.6:33; 1 Кор.15:50); домом Отца (Ин.14:2); Иерусалимом вышним (Гал.4:26); небесами (Лк.12:33-34). Состояние праведников есть пребывание со Христом, Который сказал ученикам: ...приду опять и возьму вас к Себе (Ин.14:3). Благоразумному разбойнику Господь сказал: Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю (Лк.23:43). В Первосвященнической молитве Господь говорит: ...хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою... (Ин.17:24). У ап. Павла читаем: ...имею желание разрешиться и быть со Христом... (Флп.1:23). Состояние праведников в Священном Писании рассматривается как получение награды за добродетельную жизнь, например, у ап. Павла: ...готовится мне венец правды... (2 Тим.4:8). Состояние праведников в раю или в Царстве Божием также именуется утешением (см.: Лк.16:9-31), оно есть пребывание в славе (см.: Откр.4:4, 6:9-11, 7:9), покой: ...они успокоятся от трудов своих... (Откр.14:13). Ап. Павел сравнивает его с покоем Бога в седьмой день творения: Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих (Евр.4:10). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог, хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет обо всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания или бездеятельности, подобие сна; это состояние деятельное, оно предполагает молитву, личностное общение, познание, а в некоторых случаях и участие в жизни земной Церкви, например оказание помощи своим братьям, пребывающим на земле. О таком познании апостол говорит: ...теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (1 Кор.13:12). |
|
|
