| Ассур и Хилмад торговали с тобою. Эти местности по другим источникам неизвестны. Можно предположить ошибку: тогда вместо второго слова надо читать «вся Мидия». 27:25–36 Во время произнесения пророчества невозможно было представить себе, чтобы Тир пошел ко дну. Ни сила его, ни богатство, ни искусность корабельщиков не могут противостоять морской стихии, управляемой Господом. Судьба Тира должна стать предостережением всем народам, которые с побережья следили за его гибелью. Глава 28 28 ты говоришь: «я бог, восседаю на седалище божием, в сердце морей». В мифологических представлениях большинства народов древнего Ближнего Востока водные глубины и первозданный океан символизировали смерть и хаос. В Библии море послушно воле Господа. По описанию Иезекииля, царь Тирский, который накопил огромные богатства и был уверен в своей полной безопасности, так возгордился, что дерзнул себя самого объявить богом, правителем морей (ср. Пс. 28,10 ; Откр. 17,1.15 ). Но море в конечном итоге одолеет его ( Иез. 28,8 ). См. ком. к 26,19.20. 28 ты премудрее Даниила. См. ком. к 14,12–23. 28 сын человеческий! плачь о царе Тирском. Царя Тирского того времени звали Етваалом. Пророк говорит, что Бог поначалу был с ним: поэтому царь обрисован как первозданный человек, подобный Адаму, вершине и завершению творения, жившему в созданном для него райском саду. Етваал и оставался в раю, пока в нем не обнаружилось беззаконие (28,15). Некоторые исследователи полагают, что под именем царя Тирского пророк на самом деле имеет в виду сатану, т.е. светоносного ангела, отпавшего от благодати. 28 О жанре ритуального плача см. ком. к 19,1–14. 28:13–14 Ты находился... в саду Божием... ты был на святой горе Божией. Пророк объединяет два образа, символизирующие место пребывания Бога, сад (Быт., гл. 2; 3) и гору ( Исх. 19,23 ; Втор. 33,2 ; Пс. 42,3 ; Откр. 21,10 ). Иерусалимский храм расположен на Сионской горе и украшен растительными узорами, характерными для райского сада ( 3Цар. 6,29.32.35 ). 28:21–23 Сидон обычно сочетали с его торговым партнером Тиром, расположенным в двадцати пяти милях к югу на Средиземноморском побережье. |
| Второй вариант менее вероятен ввиду неуклюжести параллелизма; у восточных Отцов мы находим первое понимание, а второе — только у немногих западных. Слова как сказано в Писании представляют сложность: неясно, относятся ли они к предыдущему или к последующему и какой отрывок ВЗ имеется в виду. Ближе всего Зах 14:8 И будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима; в раввинистической традиции Иерусалим рассматривался как “пуп земли”, что, может быть, косвенно связано с выбором слова koil…a ‘чрево’, которое в данном случае метафорически обозначает личность. Ср. 4:10–14; 6:35 и Откр 22:17 (Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром), а также Ис 12:3; 43:20; 44:3; 55:1; 58:11; Пс 113:8. Возможно, здесь аллюзия на ритуал, совершавшийся на празднике Кущей: в один из семи дней большой золотой сосуд наполнялся водой из Силоамского пруда и использовался для возлияний во храме (трактат Сукка 4:9); этот обычай возник, вероятно, из молитвы о дожде. Обещание неиссякаемого источника вод соответствует отразившимся в раввинистической литературе ожиданиям, что второй Избавитель (Мессия) будет типологически подобен первому (Моисею) и, как и он, чудесным образом откроет источник воды, см. Иоил 3:18. Сие сказал Он о Духе — вода, в особенности проточная, нередко была символом Святого Духа; о Духе как подателе Божественной жизни см. 1 Кор 12:13. Ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен — несмотря на то, что Святой Дух говорил через пророков и сошёл на Иисуса в начале Его служения (1:32), Он не был послан верующим в особом христианском смысле до прославления. Этим объясняется и то, что синоптические Евангелия мало говорят о Святом Духе; Иоанн говорит о Нём больше, так как постоянно соотносит Евангельские события с более поздним опытом Церкви. Было бы неверным утверждать, что вода, о которой здесь идёт речь, — это вода крещения, однако см. у Павла: все мы одним Духом крестились в одно тело и все напоены одним Духом (1 Кор 12:13). Он точно пророк — в этом контексте пророк не значит Мессия, в отличие от Деян 3:22–23, где дано мессианское истолкование Втор 18:15,18. |
| и) УТРО, ВЕЧЕР, ДЕНЬ. Счет от вечера соответствует древнейшему исчислению времени суток, связанному с пастушеским образом жизни, когда трудовая жизнь начиналась с заходом солнца. Эта традиция прочно закрепилась в ветхозаветной Церкви и перешла в новозаветную (круг суточного богослужения начинается с вечера). Слово «день» (евр. йом) в данном контексте едва ли может означать обычные сутки, так как земных суток, отмечаемых солнцем и луной (Быт 1,14) еще не было. Следовательно, здесь «день» может означать любой период времени. «Перед очами Твоими, — говорит псалмопевец, — тысяча лет как день вчерашний» (Пс 89,5, ср. 2 Петр 3,8). См. также Быт 2,4; Исх 10,6; Лев 7,35–36; Числ 7,10,84; Втор 9,24; 31,17–18; 32,7, где слово «день» употребляется в более широком смысле как некий хронологический период. к) Композиция сказания о днях творения. Шестоднев не предлагает какой-либо научной теории космогенеза, что подтверждается его литературным характером. По жанру это образчик священной поэзии, напоминающий литургический гимн. Бытописатель использует семь рефренов (повторяющихся фраз): 1. «И сказал Бог». 2. «Да будет». 3. «И стало так». 4. Пояснение. 5. «И увидел Бог». 6. «И назвал Бог». 7. «И был вечер…». Шесть творческих дней распадаются на две триады, в соответствии с принципом поэтического параллелизма Библии (см. §8, 4): 1 свет — 4 светила 2 воды — 5 жизнь в водах 3 суша — 6 живые существа на суше Появление растений на суше как бы связывает между собой обе триады. Семь рефренов в описании «семи дней» расположены в виде сложного узора, смысл которого еще требует уяснения: Дни Количество рефренов Дни 1 день 7–6 день 4 2 день 6–6 день 5 3 день 5–5 день 6 7 день 6 — 7 В Вавилоне (во время плена и раньше) иудеи могли познакомиться с языческим праздником Во время этого новогоднего торжества драматически изображалась победа бога над Хаосом и читалась поэма о сотворении мира «Энума элиш» (см. приложение). Эти обряды, по верованию вавилонян, должны были помочь богу солнца в очередной раз одолеть мрак. Быть может, в противовес этому языческому празднику ветхозаветая Церковь повторяла за общественным богослужением историю Шестоднева, причем сказание читалось (или пелось) антифонно. Это должно было закрепить сложную симметрию текста с его повторами и параллелизмом. В целом же обе триады говорят о трех важнейших этапах миротворения: образовании космоса, создании условий для жизни и самой жизни и создании высших животных и человека. При этом первая триада говорит в основном об устроении и разделении стихий, а вторая — о наполнении «тварного пространства» светилами и живыми существами. Во всем этом содержится недвусмысленное отрицание как вавилонского культа светил, так и египетского поклонения животным. И те и другие суть только создания Божии. |
| Обетование Избавителя, данное падшим прародителям еще в раю ( Быт.3:15 ), — это начало непрерывной цепи ветхозаветных мессианских пророчеств, которые начались Адамом и кончились Захарией, отцом Иоанна Крестителя. С эпохи Ноя это обетование уточняется: семенем жены называются лишь дети Сима ( Быт.9:26 ). В эпоху Авраама происходит новое уточнение. В его Семени (т. е. в Иисусе Христе, по толкованию ап. Павла, Гал.3:16 ) возвещается спасение всему человечеству ( Быт.12:3 ; Быт.18:18 ). Впоследствии из потомства Авраама был выделен Иаков ( Быт.27:27 ), позднее сам Иаков дает особое благословение своему сыну Иуде ( Быт.49:8 и сл.). В дальнейшем ещё четче определялись различные черты мессианского служения. Так, пророк Валаам говорит о Его царственной власти Мессии ( Чис.24:17 ), Моисей — о Его тройственном служении: царском, первосвященническом и пророческом ( Втор.18:18-19 ). Предсказываются многие события из жизни Мессии – о Его происхождение Мессии из царского рода Давидова ( 2Цар.7:12-14 ), о Его рождение от Девы ( Ис.7:14 ) в Вифлееме ( Мих.5:2 ), о Его торжественный входе в Иерусалимский Храм ( Мал.3:1 ), о Его крестные страдания и смерть (см. Ис.53 / Пс.21:17-19 ; Пс.39:79 ; Пс.40:9-10 ; Пс.68:22 ; Зах.11:12 ), о Его славное воскресение (см. Ис.53:9-21 ; Пс.15:10 ; Пс.19:6-7 ; Пс.40:11 ; Пс.67:2 ), о наступление Его благодатного царства ( Пс.21:28-32 ; Пс.44:7, 14-17 ; Пс.71:7-19 ; Иоил.2:28 ; Ис.2 ; Ис.35:1-2, 10 ; Ис.61:1-2 ) и о Его грозное второе пришествие (см. Дан.7:25 и Дан.12:7 ; Зах.14:2-3, 9 ). Можно утверждать, что нет ни одной черты из жизни Христа, которая не была бы предуказана в Ветхом Завете. Таким образом, с полным правом можно сказать, что главной и основной темой Библии, начиная с первых глав книги Бытия ( Быт.3:15 ) и кончая последними главами Апокалипсиса ( Откр.21:6, 21 и Откр.22:20 ), служит Богочеловек, Господь наш Иисус Христос. 4) Толкование Ветхого Завета в свете Нового. Отношение Ветхого и Нового Завета между собой и их внутренняя органическая связь выражена в известном латинском двустишии: Vetus Testamentum in Novo patet, Novum autem in Vetere latet, т. |
| Праведный Законодатель есть в то же время и Праведный Судия (см. 2Тим.4:8 ), судящий по вечной правде. При кончине мира и века сего Он будет судить каждого человека в отдельности и всех людей вместе (см. Деян.17:31 ; Мф.25:31–46 ; Рим.14:10 ; Деян.10:42–43 ; Еф.6:8 ; 2Кор.5:10 ; 2Тим.4:78 ; 1Пет.3:12 ; Рим.12:19 ; Втор.32:35 ). Приговоры пресвятой и совершенной Божией правды абсолютно праведны и верны, ибо зрит она не на лицо и происхождение, не на то, кто есть кто, но вершит праведный суд по вере и делам (см. 1Пет.1:17, 3:12 ; Рим.2:6, 11 ; Пс.5:12–13, 23:4–5 ; Притч.3:33 ; 2Кор.5:10 ). Никто и ничто не может поколебать Божией правды, ибо «правда Его пребывает в век века» ( Пс.110:3, 47:11, 101:28 ). Богооткровенное учение о праведности как Божием свойстве и о Боге как Всесправедливом Судии Церковь бдительно охраняла и присно исповедовала через отцов и учителей, особенно когда ему грозила опасность от еретиков (маркионитов, манихеев и др.). Не способные логически примирить наличие в одном Боге свойства любви и свойства правосудия, эти еретики выходили из затруднения, прибегая к двоебожию. По их учению, существуют два бога: новозаветный бог добра, любви и милости и ветхозаветный бог суровой и немилосердной правды, судящий и карающий. Отцы и учители Церкви отвергли данное учение как богохульное, ибо, по учению Церкви, любовь и правда в Боге суть два абсолютных и вполне согласных свойства, никогда и ни в чем не противоречащих одно другому, но всегда в совершенной гармонии действующих одно с другим, одно в другом и одно через другое. Если бы этого не было, то Бог, превратившись в существо хаотичное, перестал бы быть Богом и истребил бы Себя. Любовь в Боге всегда праведная, подобно тому как и правда всегда любящая. Содержа в Себе абсолютное добро, абсолютную любовь, абсолютную праведность, Бог в то же время содержит и абсолютное блаженство. И когда в этом мире проявляются Божия праведность, любовь, добро – заключающие в себе и блаженство – то люди, приобретая их, вкупе с ними удостаиваются и блаженства. |
| Православный . В этом случае возражающий обнаруживают незнание того, что и сама Библия сделанные для храма фигуры херувимов безразлично называет то «изображениями херувимов», то просто «херувимами» ( 3Цар. 6:29 , срав. ст. 23:32), а саму Библию часто называют словом Божиим. Когда икону св. Николая называют просто «св. Николай», то говорящие, конечно, понимают и чувствуют, что это есть только как бы портрет св. Николая, а не сам святитель, равно как это понимают и чувствуют, когда портрет Государя Императора называют просто Государь. Пред св. иконами взывать ко Господу можно (см. Чис. 10:35. 36 ), но самыя св. иконы называть «богами», разумеется, не подобает. Если бы у нас молились «св. икона, моли Бога о нас», тогда бы упрек был уместен, но у нас так никто не молится. Заблудший . Когда обнаружилось неправильное чествование построенного Моисеем медного змея, то благочестивый царь Езекия, согласно воле Божией, истребил этого змея (см. 4Цар. 18:3–4 ). Теперь также можно указать случаи неправильного чествования икон, напр., в названии икон–«боги»; поэтому иконы и следует истребить. Православный . Для исправления недостатков в Новом Завете установлен совсем иной порядок, чем в Ветхом. Напр., но ветхозаветному закону должно было каждую женщину прелюбодейцу убивать ( Втор. 22:22 ), а так-ли в Новом Завете Господь поступил с прелюбодейцею? ( Ин. 8:3. 11 ). Равным образом, когда большинство из сектантов извращают Писание (см. 2Пет. 3:16 ), то неужели нужно истребить св. Писание для того, чтобы этим поправить зло? Посему нам, христианам, исправлять недостатки должно не истреблением, как то делалось в Ветхом Завете, а научением и вразумлением, как это делал Сам Господь Христос. В вышеприведенных словах сектантов слышен отголосок злых фарисеев, которые искушали Господа (ср. Ин. 8:3–6 ). Заблудший . Православные икопы некоторые люди рубят и жгут в печке, сами они разрушаются от времени, их часто портят разные насекомые. Если иконы суть предметы священные, то почему они не защищают себя и этим не проявляют своей святости? |
| Ссылаются сектанты на то, что занимающиеся производством икон художники и мастера нередко бывают люди неблагочестивые, почему чествование происшедших от таких мастеров икон представляется сектантам неуместным. Рассуждающие так сектанты пытаются превознести свою рассудительность выше рассудительности мудрого царя Соломона и выше самой воли Божией: для Соломонова храма большинство вещей и икон сделано было художником-язычником («Тирянин»), которого прислал к Соломону языческий царь Хирам ( 2Пар.2:7, 13, 14, 4:11–16 сн. 3Цар.7:28, 29, 36 ), и однако это не противно было Господу, так как на храм он послал Свою славу ( 3Цар.8:11 ; 2Пар.5:14 ). Неосновательно сектанты ставят упрек православию относительно того, что существующие снимки с нерукотворенного образа у нас в обыденной речи нередко прямо называюсь «нерукотворенным образом», что изображения, напр., св. Николая прямо называют «св. Николай», что вообще иконы в простом народе даже называют «богами». В этом случае сектанты обнаруживают незнание того, что и сама Библия сделанные для храма фигуры херувимов безразлично называет то «изображениями херувимов», то просто «херувимами» ( 3Цар.6:29 . ср. ст. 23, 32). Когда икону св. Николая называют просто «св. Николай», то говорящие, конечно, понимают и чувствуют, что это есть только как бы портрет св. Николая, а не сам святитель; равно как это понимают и чувствуют, когда портрет Государя Императора называют просто «Государь». Пред св. иконами взывать ко Господу можно (см. Числ.10:35, 36 ), но самые св. иконы называть «богами», разумеется, не подобает. Если бы у нас молились: «св. иконо, моли Бога о нас», тогда бы упрек был уместен, но у нас так никто не молится. Сектанты: «когда обнаружилось неправильное чествование построенного Моисеем медного змея, то благочестивый царь Езекия, согласно воле Божией, истребил этого змея (см. 4Цар.18:3, 4 ). Теперь также можно указать случаи неправильного чествования икон, напр. в названии – «боги», и потому иконы эти следует истреблять». В ответ сектантам следует указать на то, что для исправления недостатков установлен в Новом Завете совсем иной порядок, чем какой существовал и практиковался в Ветхом Завете. В Ветхом Завете по закону обязательно было истреблять каждую женщину прелюбодеицу, и их действительно убивали ( Втор.22:22 ); так ли в Новом Завете Господь поступил с тою прелюбодеицею, которую к нему привели фарисеи? Он не истребил ее, но отпустил под тем условием, чтобы впредь она не грешила ( Ин.8:3, 11 ). Равным образом, когда некоторые еретики (напр. штунда) извращают Писания (см. 2Пет.3:16 ), то неужели нужно истребить Св. Писание для того, чтобы этим поправить зло? Посему нам, христианам, исправлять недостатки должно не истреблением, как то делалось в Ветхом Завете, а научением и вразумлением, как это делал Сам Господь Христос. В вышеприведенных словах сектантов совсем слышен отголосок злых фарисеев, которые искушали Господа (ср. Ин.8:3–6 ). |
| 26:16–20 Войдя в силу, Озия возгордился и стал выказывать непочтение к Богу и к требованиям закона. Примерно то же в свое время было и с Ровоамом (12,1). Возгордившегося царя Бог покарал проказою. Ср. 4Цар. 15,5 . 26 возгордилось сердце его. Моисей предостерегал Израиль от того, чтобы достигнутые им успехи не внушили народу мысль о возможности полагаться только на себя, забыв о Боге ( Втор. 8,10–18 ). 26 Азария. О священнике Азарии, кроме того, что он вместе с восемьюдесятью другими священниками отважился воспротивиться нечестивому поступку царя, ничего более не известно. 26 это дело священников. Согласно закону Моисееву, кадить в храме имели право только священники ( Исх. 30,7–9 ; Чис. 16,39.40 ). 26 отлучен был от дома Господня. Озия не допускался в храм, как того требовал закон Моисеев ( Лев. 13,46 ; Чис. 5,1–4 ). 26 описал Исаия. См.: Первая книга Паралипоменон. Введение: Автор. 26 на поле царских гробниц. Озия был похоронен не в царской усыпальнице, а в некотором отдалении от нее, поскольку наказание проказой обесчестило его. Глава 27 27:1–9 В повествовании о царствовании Иоафама летописец следует 4Цар. 15,32–38 , опуская лишь 4Цар. 15,37 и от себя добавляя ст. 3–6. В отличие от царствований Иоаса и Озии, отмеченных периодами как верности, так и отступничества, все царствование Иоафама было благочестивым. Царствование же его сына Ахаза явилось нечестивым от начала и до конца (28,1–27). Рассказ можно разделить на четыре части: воцарение Иоафама (27,1.2), его строительные предприятия (27,3.4), победа над аммонитянами (27,5.6), итоги царствования и кончина царя (27,7–9). 27 Иоафам ... шестнадцать лет царствовал. Иоафам царствовал в 750–73231 гг. до Р.Х. В 750–740 гг. он являлся соправителем Озии, а в 735–73231 гг. Ахаза; в течение же шести лет он правил единолично. 27 не входил в храм Господень. В отличие от своего отца Озии Иоафам не пытался делать то, что законом дозволялось лишь священникам (см. ком. к 26,18). народ продолжал еще грешить. В продолжавшемся во время правления Иоафама беззаконии был виновен не царь, а народ (ср. 4Цар. 15,35 ). |
| 35. λαν φωνε ‘Илию зовет’. В народном благочестии Илия считался помощником и заступником в час беды. 36. ξους ‘уксусом’, быть может, означает кислое вино posca, которым солдаты запасались для собственных нужд. 38. καταπτασμα ‘завеса’ используется у Семидесяти для обозначения завесы между Святым и Святая Святых (Исх 26:31–33; 27:21; 30:6; 2 Пар 3:14) и иногда означает завесу при входе в Святое (Исх 26:37; Чис 3:26). В другом месте НЗ упоминается первая завеса (Евр 6:19; 9:3; 10:20), и скорее всего здесь подразумевается именно она. 39. κεντυρων ‘сотник, центурион’. В Мф, Лк и Деян название этой должности переводится на греческий (κατνταρχος). Главная тема всего Евангелия от Марка, объявленная в самом его начале (1:1), находит здесь свою торжественную кульминацию, причем в устах язычника. 40. Μαρα Μαγδαλην ‘Мария Магдалина’. См. ст. 47; 16:1; Лк 8:2; Ин 19:25; 20:1,11–18. Магдала находилась к западу от Галилейского озера. Возможно, Иаков, упоминаемый в этом стихе — Иаков Алфеев (3:18). το μικρο ‘меньшего’ скорее означает возраст (‘младшего’), а не рост. 88. Погребение (15:42–47) (Мф 27:57–61; Лк 23:50–56) 42. Объяснение, необходимое для читателя из язычников. Παρασκευ ‘пятница’, букв. “приготовление”, означало день накануне субботы или праздника, в данном случае — субботы. ψας γενομνης, πε ν παρασκευ ‘настал вечер, — потому что была пятница’ — как верно отметил Иеремиас 63 , характерное для апостола Марка двойное обозначение времени, при котором вторая часть уточняет первую, ср. 1:32,35; 4:35; 13:24; 14:12; 14:30; 16:2; вечер приближался, но была еще пятница. Иосиф должен был успеть совершить погребение между девятым часом (то есть тремя часами пополудни) и закатом солнца, с момента которого начиналась суббота. Закон (Втор 21:23) требовал предавать тела казненных земле до наступления ночи. 43. ωσφ π ριμαθαας ‘Иосиф из Аримафеи’. См. Мф 27:57; Лк 23:50–51; Ин 19:38. Аримафею, как кажется, следует отождествлять с Рамафаимом (1 Цар 1:1), располагавшимся примерно в двадцати милях к северо-западу от Иерусалима. |
| чем больше берут взяток, тем страшнее урон в народе Божьем – больше невинной крови. Взяточник заражен иудейским духом. Пс.16:4 В делах человеческих, по слову уст Твоих, я стерег 131 стези хищника. «Дела человеческие» – дела «людей мира» сего, «века» сего (ст.14). «Хищник» – Ис.35:9 , также: разбойник ( Иез.18:10 ), мятежник ( Дан.11:14 ). «Стерег (шамар ) стези хищника» – точно так же, как с противоположной стороны: «они пяты мои стерегут (шамар), потому что выжидают душу мою» ( Пс.56 /55:7). «По слову уст Твоих» – сказанных змею-диаволу: «семя жены будет блюсти твою голову, а ты будешь блюсти его пяту» (см. Быт.3:15 ). В делах человеческих Давид высматривал козни диавола. Пс.16:7 Отдели милости Твои, Спаситель уповающих, от восстающих против десницы Твоей. «Восстающие против десницы» Божьей – те, кто восстает на главный замысел Бога Спасителя, прямые богоборцы, «Израиль» в значении «крепящийся против Бога» (см. комм. к Пс.9:20 ). «Отдели милости Твои» – развитие мысли: «отделил Господь милостивого для Себя» ( Пс.4:4 ). Как в истории Исхода произошло «отделение» Израиля от Египта и «от всех народов» ( Исх.33:16 ), и так родился народ как Церковь (этническая), так же, путем «отделения» от «восстающих» на Бога в Израиле, должна родиться Церковь Христа «Спасителя» 132 . Пс.16:8 Сохрани меня, как зеницу ока… " Зеница» (ишон) – центральная часть, средоточие; слово употребляется только применительно к «глазу» и к «тьме»; «светильник погаснет в зенице тьмы» ( Притч.20:20 ; ср. Притч.7:9 ). В духовной жизни неизбежно происходит поляризация до расхождения на крайние позиции: есть средоточие (зеница) тьмы и есть средоточие – зрения, условием которого является свет. Зеница ока – это канал света (световод). «Зеница» – хороший перевод, отсылающий к понятию «зенита» – неподвижного ориентира в движущемся мире. О народе при Исходе сказано, что Яхве «соблюдал его как зеницу ока Своего» ( Втор.32:10 ). Связь Творца с творением происходит через Его зеницу ока. Давид еще усиливает выражение: «сохрани меня как зеницу – дочерь ока», слово «дочерь» (как слово «сын») обозначает принадлежность по существу. |
|
|
