| 93 Кол.3:23 . 94 Гал.3:28 . 95 Лк.12:42 . 96 Иак.5:4 . 97 2Фес.3:10 . 98 1Кор.9:7 . 99 1Кор.9:14 . 100 Лк.3:14 . 101 Мф.10:9-10 . 102 Лк.10:7 . 103 Мф.20:1–16 104 В переводе, выполненном под редакцией епископа Кассиана (Безобразова) : «Идите и вы в виноградник мой, и что будет справедливо, дам вам» ( Мф.20:4 ) 105 Мф.20:15 . В переводе под редакцией епископа Кассиана: «Разве нельзя мне, как хочу, поступить с моим имуществом?» 106 Из всей многочисленной литературы по календарному вопросу хотелось бы выделить брошюру А.Н. Зелинского Конструктивные принципы древнерусского календаря.- М. 1996., в которой показаны преимущества и совершенство церковного Юлианского календаря. 107 Дан.4:16 . 108 Ин.11:9 . 109 Деян.3:1 . 110 Быт.2:3 . По словам св. Иоанна Златоуста «Почил, значит перестал творить и производить из небытия в бытие», не оставляя промыслительной деятельности о мире и человеке 111 Исх.20:8-11 . 112 Мк.2:23, 3:2 . 113 Лк.14:5 . 114 Подробно об этом см. Болотов В.В. День и год мученической кончины св. евангелиста Марка. Христианское чтение. 1893. Вып. IV (июль – август) С. 156–167. 115 Подробнее о смысле использования метоновского цикла см. указ. соч. А.Н. Зелинского. 116 Никитина С.К. История российского предпринимательства. — М.: ЗАО Издательство «Экономика», 2001 117 В Законах царя Хаммурапи, например, запрещалось взымать более 20% по денежной и 33% по натуральной ссуде. 118 Исх.22:25 . 119 Вт.23:9–20. 120 Лев.25:35–37 . 121 Ис.24:2 . 122 Под лихвой, по-видимому, разумеется превышение количество возвращенного должником, над количеством взятого в долг им, особенно при ссуде в натуральной форме. 123 Иез.18:8,17 . 124 Пс.14:1–2, 5 . 125 Иез.18:8,13,17; 22:12 . 126 Неем.5:1-6 . 127 Неем.5:7–11 . 128 Флавий Иосиф. Иудейские древности: В 2т. Т. 2. Приложение. — Мн.: Беларусь, 1994. — С. 605. 129 Иез.45:11–12 . 130 Иез.45:9 . 131 Мф.25:14–30 . 132 Лк.19:12–27 . 133 Лк.6:34–35 . 134 Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ). Избранное. Образ общества.: Пер. |
| 18 См., например,: Кученкова, В. А. Житие архиереев тамбовских. – Тамбов, 1998; Чеботарев, С. А. Тамбовская епархия 40–60 гг. ХХ века. Тамбов, 2004; Лисюнин, В. Ф. История Покровского собора города Тамбова. Тамбов, 2001; Лисюнин, В. Ф., свящ. Подвиг архипастырского служения на Тамбовской земле святителя-исповедника Луки (Войно-Ясенецкого) //Тамб. епарх. ведомости. 2008. 1. С. 34–47. 19 Шевченко, Ю. Л. Приветствует вас святитель Лука, врач возлюбленный. СПб., 2007; Глущенко, В. Панагия и белая мантия. Святитель Лука – взгляд в будущее. Краснодар, 2001. 22 Чеботарев, С. А. Тамбовская епархия 40–60 гг. ХХ века. – Тамбов, 2004; См. также: Чеботарев, С. А. Возрождение Тамбовской епархии. Церковное служение архиепископа Луки в Тамбове (1944–1946 гг.)// Церковь и государство: ХХ век. Тамбов, 2002. С. 31–44; Он же. Скорбященский храм. Несостоявшееся возвращение//Вестн. православия. Тамбов, 2002. 11 С. 24–30. 23 См. также: Чеботарев, С. А. Возрождение Тамбовской епархии. Церковное служение архиепископа Луки в Тамбове (1944–1946 гг.)// Церковь и государство: ХХ век. Тамбов, 2002. С. 31–44; Он же. Скорбященский храм. Несостоявшееся возвращение//Вестн. православия. Тамбов, 2002. 11 (85). С. 24–30. 25 Баранов, А. А., Щукин, Ю. К. Жизнь архиепископа Луки, профессора (В.В. Войно-Ясенецкого) на Тамбовской земле. – Тамбов, 2010. 26 Феодосий, еп. Тамбовский и Мичуринский. Гомилетические труды архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого) в Тамбовской Епархии//Тамб. епарх. ведомости. 2011. 7. С. 26–29; Его же. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) и актуальные вопросы медицинской этики//Тамб. епарх. ведомости. 2008. 3. С. 20–23; Его же. Профессия врача в свете учения святых отцов и трудов святителя-хирурга Луки (Войно-Ясенецкого) //Тамб. епарх. ведомости. 2011. 4. С. 21–25; Феодосий, митр. Тамбовский и Рассказовский. Святитель Лука – архиепископ Тамбовский и Мичуринский//Тамб. епарх. ведомости. 2016. 11. С. 32–39. 27 Лозовский А., свящ. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) о духовной стороне врачебного дела//Богословский сборник Тамбовской духовной семинарии. Тамбов, 2016. Вып. 4. С. 24–30; Лисюнин, В., прот. Подвиг архипастырского служения на Тамбовской земле святителя – исповедника Луки (Войно-Ясенецкого) //Там же. С. 31–46; Орлова, В. Д. Военный быт жителей Комсомольской улицы города Тамбова//Там же. С. 47–59. |
| Быт. 3:14, 15. 16 Рим. 3:19. 17 Термин «Сверхначальное Начало» из прежде бывших отцов употребляется у св. Афанасия Великого (De trinitate, PG 28,1605 (TLG)); св. Дионисия Ареопагита (О небесной иерархии, 1, 3//Сочинения, СПб, изд. Олега Абышко, 2002, С. 216, р. п.: С. 217; 11, 6, там же С. 540. р. п.:С. 541); преп. Иоанна Дамаскина (Expositio fidei, 12b// Die Schriflen des Johannes von Damaskos, vol. 2, (TLG), p. п.: Точное изложение православной веры. Творение Иоанна Дамаскина, СПб., изд. И. Л. Тузова, 1894 (репринт: М. — Ростов–на–Дону, 1992), С. 34 (106)). 18 «Πνεμα τ γιον, τ κριον» — дословная цитата из Символа веры; в славянском переводе «τ κυριον» неточно передано существительным: «Господа». 19 Иак. 1:17. 20 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 2, 7, С. 264 (р. п.: С. 265). 21 Об Изводителе и Изведении см. Григорий Богослов, Слово 29, 2, Gregor von Nazianz. Die funf theologischen, Dusseldorf, 1963. De filio 2, 15, (TLG), (р. п.: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского, т. 1, СПб., б. г. (репринт: Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1994), С. 414). 22 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 2, 2 (С. 248, р. п.: С. 249); 7, 4 (С. 468, р. п.: С. 469). О мистическом богословии, 1, 1 (С. 736, р. п.: С. 737). 23 2 Кор. 2:11. 24 Ср. «κφαντορικ θεολογα» св. Григория с «κφαντορικ γαθωνυμα» (О божественных именах, 3, 1, С. 280, р. п.: С. 281) и «κφαντορικ ονομασα» (О небесной иерархии, 8, 1, С. 122, р. п.: С. 123) у св. Дионисия Ареопагита. 25 Литургия св. Василия Великого; Иоанн Дамаскин, Точное изложение, IV (Expositio fidei, 48, 37 (TLG), р. п.: С. 130 (202). 26 Ин. 18:37. 27 Ин. 15:26. 28 Лк. 1:2. 29 Деян. 1:4. 30 Ин. 14:27. 31 Иак. 1:17. 32 Мф. 10:27. 33 О мистическом богословии, 1,1 , С. 736 (р. п.: С. 737). 34 Притч. 1:6. 35 Ин. 16:13. 36 Ин. 8:26, 38–40. 37 Ин. 18:37. 38 2 Тим. 2:15. 39 Ин. 14:28. 40 Ср. Григорий Богослов, Слово 40, 43: «Ибо не по природе [об Отце говорится] « болий», а по причине» (PG 36, 420С, р. п.: Т. 1. С. 572). 41 |
| Ибо Ты сказал, Господи: «Омойтесь, и будете чисты, отымите лукавство от душ ваших», Ты даровал нам свыше новое рождение водою и Духом. Яви Себя, Господи, на воде сей и преобрази крещаемого в ней, чтобы, отложив ветхого человека, тлеющего в греховных похотях, он облекся в нового, обновляемого по образу Создавшего его. Будучи приобщенным Смерти Твоей через Крещение, да будет он соучастником и Твоего Воскресения (см.: Рим.6:3–11 ) и, сохранив дар Святого Духа и возрастив залог благодати (данный в Крещении), воспримет почесть Небесного звания и сопричтется первенцам, имена которых написаны у Тебя, Бога и Господа нашего Иисуса Христа, на Небесах. Ибо Тебе подобает слава, держава, честь и поклонение со Безначальным Твоим Отцом, и Пресвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь. По слову Христову, погружение в воду крещаемого есть знак очищения человека от грехов, его рождения свыше (см.: Ин.3:3 ). По молитве священника вещество Таинства — вода, как стихия мира, восстанавливается в том качестве и значении, какое она имела до грехопадения человека. Через наитие Духа Святого вода станет избавлением, освящением, очищением, оставлением прегрешений, просвещением духовным, обновлением духа, дарованием сыновства, одеянием нетления, источником жизни. Крещаемый как бы слагает с себя ветхого человека и облачается в нового, обновляемого по образу Создавшего его. Умирающий со Христом становится и общником Его Воскресения. После того как вода освящена, она помазуется елеем . Как и воде, елею издревле усвоялось глубокое практическое и религиозное значение. В древнем мире елей, прежде всего, употреблялся как лечебное средство. Милосердный самарянин, согласно евангельскому повествованию, возлил елей и вино на раны человека, которого он нашел при дороге (см.: Лк.10:30–34 ). Елей возжигался в светильниках, знаменуя тем свет и радость. И сейчас наиболее торжественная и радостная часть вечернего праздничного богослужения называется полиелеем. Это название связано как с греческим словом «елеос» (милость, милосердие, сострадание), которое столь часто употребляется в псалме 135, так и со способом освещения церкви многочисленными лампадами — «многим елеем» (греч. «полюс» — многий). И наконец, елей, символизирующий исцеление, свет и радость, был знаком примирения Бога с человеком. Голубь, выпущенный Ноем из ковчега, вернувшись, принес ему масличную ветвь — радостное знамение примирения Бога с миром и близкого спасения от потопа, и Ной узнал, что вода сошла с земли ( Быт.8:11 ). И снова совершается то же последование, что и при освящении воды. Сначала происходит изгнание дьявольских сил из елея, восстановление его истинного свойства: таково значение дуновения в сосуд с елеем и троекратного осенения его крестным знамением. Затем следует анамнезис — воспоминание о значении елея в истории Спасения — и благодарение. Благодарением Бога елей претворяется в то, чем был сотворен Господом: в дар исцеления, мира, духовной силы и жизни 25 . |
| 18. Откуда издан Pitra, Juris ecclesiae graecorum historia et monumenta I, 220. 19. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, л. 208. 20. Арх. Амфилохий. Кондакарий в греч. подлиннике XII–XIII b. М. 1870, стр. 12. См. ниже «прп. Роман». 21. Описан проф. А. А. Дмитриевским в ст. «Что такое κανν τς ψαλμωδας, так часто упоминаемый в жизнеописании прп. Саввы Освященного?» Руковод. Для сельск. паст. 1889, 22. Еп. Софроний, Современный быт и литургия христиан инославных иаковитов и несториан. Спб. 1876, 293. Несториане ныне существуют в незначительном количестве в Урмии (в Персии); большинство из них приняло римо-католичество; часть православие в 1898 г.; остальные ранее растворились в мусульманстве. 23. Bona I. De divina psalmodia, Col. Agrip. 1677, p. 682. sq. 24. А. П. У. (архим. впосл. еписк. Порфирий Успенский). Вероучение, богослужение, чиноположение и правила церк. благочиния египет. христиан (коптов). Спб. 1856, стр. 47–88. 25. Кроме загранич. издания и в Записках Имп. Акад. Наук VIII, I, Тураев Б. Часослов эфиопской церкви, Спб. 1897; эфиопский текст с рус. переводом. 26. Болотов В. Часосл. эфиоп. ц. Б. Тураева, библиогр. зам. Хр. Чт. 1898, 2, 189. 27. Тураев Б. Абиссиния. Правосл. богосл. энциклоп. Спб. 1900 г. I, 61–70. 28. Bona, De divina psalmodia, 689. 29. Martene E. De antiques ecclesiae ritibus. Antv. 1736, III. 27. 30. Vita Caesarii I, 19. (Migne Patr. s. I. t. 67. 31. Григор. Тур. История франков. IX, 6. 32. Martene De ant eccl. rit. III, 48. 33. Amalarius. De eccles. officiis IV, 9. 34. Martene. De ant eccl. rit, III, 50. 35. На таком же месте утрени эти песни поются и у нас. 36. Grodegangus Met. Regula canonicorum c. 18. 37. Там же. 38. Как теперь у нас; в Римской Церкви теперь с утра. 39. Ср. «Свет Христов просвещает всех». 40. Ср. у нас предначинательный псалом. 41. Ср. у нас прокимен Господь воцарися. Martene, Deant eccl. ritib. III, 58. 42. Там же, 61. 43. Ср. у нас на 50 пс. Слава… Молитвами апостолов… И ныне… и опять 1-й стих псалма. 44. Martene, De ant. eccl. ritib. III, 29–30. |
| 3Цар.8:10–11 ; 2Пар.7:1 ); грозная, мрачная туча есть символ гнева и ярости Иеговы, Который шествует на ней, как Царь неба против врагов ( Пс.96:2–4 ; ср. Пс.103:3 ). Как Судия, немедленно приводящий в исполнение Свои решения, Господь грядет на Египет, восседая на облаке легком ( Ис.19:9 ). В книге у Даниила ( Дан.7:13–14 ) Мессия, Которому «дана власть, слава и Царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему», шествует с облаками – μετ τν νεφελων. В позднейшей иудейской письменности Мессия получает наименование анани («облачный») или бар-нивли («Сын облака»). Тот же образ представления удерживается и в Новом Завете: слава Божия в виде облака светлого осеняет гору преображения ( Мф.17:5 ; Мк.9:7 ; Лк.9:34–35 ); по изображению Самого Иисуса Христа, Он приидет на всеобщий Суд на облаках небесных ( Мф.24:30 ; Мк.14:62 ; Лк.21:27 ). Таким образом, ρχεται μετ τν νεφελων выражает мысль о славном пришествии Христа, Царя, Владыки и Судии всего мира. Μετ των νεφελν указывает не на то только, что Он приидет с целью суда или на славу, величие Его пришествия, но на то и другое вместе, как это можно видеть из параллельных мест, изображающих второе пришествие Господа (например, Мф.25:31 ). «И узрит Его всяко око». В этих словах слава второго пришествия Господа противополагается уничижению первого: если в первый раз Иисуса Христа не признал даже избранный народ Божий ( Ин.1:11 ), то во втором пришествии Его увидят все ( πς οφθαλμς ), не только верующие, но и неверующие, не исключая и иудеев και οιαυτν ξεκντησαν. Последнее выражение с подразумеваемым δψονται, имеет отношение к Ин.19 – ψονται εις ν ξεκντησαν, а вместе с ним к Зах.12:10 . В словах: «и плач сотворят о Нем вся колена земная», – α φυλα нужно относить не к коленам (слав.) израильского народа, как бы следовало, согласно пророчеству Захарии, но по Мф.24:30 , к народам всей вселенной. Φυλ от φω – «племя, род, общество людей, связанных единством происхождения», ср. Быт.10:32 по Семидесяти, где α φυλα (евр.мишпахот) – κψονται, κπτεσθαι буквально означает «бить себя в лицо, грудь, голову», «биться, убиваться» и употребляется для выражения крайней степени скорби, горя или отчаяния (см. |
| Мк 8:34; 10:39; ср. также у Павла восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых (Кол 1:24). Любящий душу свою погубит ее — греч. yuc» ‘душа’, так же как и евр. может означать и жизнь, и ту часть человека, которая, будучи соединена с плотью, делает его живым. В синоптических параллелях душа несомненно означает ‘жизнь’, (смысл Мк 8:35 может быть передан как “желающий спасти свою шкуру погибнет”); у Иоанна в ст. 25 смысл, по-видимому, более широкий: ‘желающий жить сам по себе и для себя — умрёт’. Ненавидящий душу свою — ‘тот, для которого его жизнь и желания — не самое главное’. Слово со значением ‘ненавидеть’ в семитских языках может означать всего лишь ‘относиться с равнодушием’; ‘ставить на второе место после кого-то или чего-то’: когда в Быт 29:31,33 сообщается, что Лия была нелюбима мужем, в отличие от Рахили (и то же во Втор 21:15), употребляется глагол n’ ‘ненавидеть’. В мире сем — ср. Мк 10:30; как и евр. ha‘olam hazeh ‘мир сей’, это выражение обозначает в первую очередь время, но не чуждо и некоторого метафорического пространственного значения, см. 8:23. Сохранит ее в жизнь вечную — предлог e„j ‘в’ здесь означает не только ‘для (жизни вечной)’, но и ‘имея целью достичь (жизни вечной)’. Человек сохранит свою yuc» не для поддержания эфемерной временной жизни, а для жизни вечной, которая не отнимется у него. Ст. 26 также изобилует синоптическими параллелями: во-первых, Мк 8:34=Мф 16:24=Лк 9:23; во-вторых, Мк 9:35; 10:43–45 и Лк 22:26–27. Кто Мне служит, Мне да последует — поскольку это изречение идёт прямо за словами о ненависти к своей душе, ясно, что служение, о котором говорит Иисус, предполагает несение Креста, о чём и сказано в указанных параллелях у синоптиков. Где Я, там и слуга Мой будет — то есть в жизни и в смерти, в унижении и в славе. Ср. 14:3; 17:24. Того почтит Отец Мой — ср. Мк 10:30 о награде тех, кто оставил всё ради Иисуса. Ст. 27–30 соответствуют синоптическому рассказу о гефсиманском борении, хотя сам этот эпизод у Иоанна отсутствует (вторая параллель: неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? в 18:11). |
| 23 Кирилл Иерусалимский , свт . Слова огласительные. 18, §18. СПб. С. 228. 24 Иоанн Златоуст, свт . Толкование на евангелиста Матфея 26. 26–28 //Творения. СПб., 1911. Т. 7. С. 822. 25 Макарий Египетский , прп . Духовные слова и послания. Слово 18, 6 (1). М., 2002. С. 588–589. 26 Иногда плотью называется тело, иногда – тело и низшая часть души человека, общая с животными – в отличие от его духа. Здесь речь идёт о плоти во втором значении. Плотью также именуется греховное состояние человека (см. Быт. 6, 3 ). 27 Максим Исповедник, прп . Вопросоответы к Фалассию. Вопрос 42//Творения. М.: Мартис, 1993. Кн. II. С. 111. 28 Иоанн Дамаскин, прп . Точное изложение православной веры. СПб., 1994. Гл. ХХ. С. 185. 29 Григорий Нисский, свт. Творения. М., 1865. Ч. VII. С. 522. 30 Иерофей (Влахос), митр . Жизнь после смерти. М., 2008. С. 28. 31 Григорий Нисский, свт. Об устроении человека//Творения. М., 1861. Ч. I. С. 99. 32 Кирилл Александрийский, свт . Толкование на Рим. 5, 18 . Цит. по: Мейендорф Иоанн , прот . Введение в изучение: Жизнь и труды Григория Паламы . СПб., 1997. 33 Макарий Московский , митр . Православно-догматическое богословие. СПб., 1895. Т. 2. С. 538. 34 Капра Ф. Дао физики. СПб.: Орис, 1994. С. 130. 35 Иоанн Кассиан, прп. Обозрение духовной брани. Соб. 5е//Добротолюбие. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1993. Т. 2. § 85. С. 55. 36 Серафим (Роуз), иером . Душа после смерти. М., 1991. С. 206. 37 Инославные: неправославные христианские конфессии (католицизм, различные ветви протестантизма и т.д.). 38 Слово на исход души. Следованная Псалтирь. Цит. по: Настольная книга священнослужителя. М., 1983. Т. 4. С. 457. 39 Игнатий (Брянчанинов), свт . Творения. СПб., 1905. Т. 4. С. 378. 40 По древнегреческому мифу, провинившемуся царю Танталу боги определили вечно стоять по шею в воде под ветвями с прекрасными плодами. Но он не мог удовлетворить ни голода, ни жажды: как только он нагибался, чтобы пить, вода опускалась; когда поднимал руки, чтобы сорвать плод, ветви поднимались. |
| 1771. См.: Евр.12:22; Откр.3:12, 21:2, 10. 1772. См.: Мф.25:8–9 (притча о десяти девах). 1773. См.: Притч.5:15. 1774. См.: Песн.3:3. 1775. См.: Ин.1:1. 1776. Свт. Амвросий жил в эпоху после Миланского эдикта (313), когда гонения остались в прошлом, но он часто вспоминает свою родственницу мц. Сотерию, пострадавшую в середине III в. (см.: uirgb. 3. 34; 3. 38; exh. и. Х2). Кроме того, преследования христиан при императоре Юлиане Отступнике (361–363) происходили во времена молодости святителя. 1777. См.: Мф.7:8. 1778. См.: Мф.28:1. 1779. См.: Быт.3:15. 1780. См.: Быт.3:8. 1781. См.: Рим.6:2, 7–8. 1782. См.: Песн.3:7. 1783. Свт. Амвросий соединяет два эпизода из книги Бытия: благословение Господа (Быт.25:11) и благословение Исаака (Быт.27:27) 1784. См.: Быт.48:2 и след. 1785. См.: Мк.5:35–42. 1786. См.: Лк.7:12–15. 1787. Вслед за Оригеном (1.1) свт. Амвросий употребляет греческое слово «эпиталама», свадебная песнь, исполняемая перед покоями новобрачных. 1788. Букв. акциденция — привходящий признак. 1789. Такое имя Бог дал Соломону, см.: 1Пар.22:9. 1790. См.: 2Кор.5:8. 1791. См.: Мк.8:34. 1792. См.: Мф.10:39 1793. Образ огражденного сада — «где логика отождествляется с внешней стеной, физика — с плодовыми деревьями, а этика — с плодами» — использовал Филон Александрийский (agric. 14 и 16) (Нестерова О. Е. Опыт адаптации оригеновского учения… С. 25). 1794. Это толкование повторяется и в других сочинениях свт. Амвросия, например: exp. Luc. 4. 13, uirgt. 7. 34. Более подробно о саде говорится в сочинении «О благе смерти» (5. 19–20). 1795. См.: Кол.1:15. 1796. См.: Песн.4:16. 1797. См.: Песн.5:1. 1798. О божественном опьянении и связанном с ним sobria ebrietas см. ниже 6. 50. Душа, опьяненная небесными тайнами, наполняется Словом Божиим и восходит ввысь (см. другие сочинения свт. Амвросия: гимн Splendor paternae gloriae: fid. 1. 20 135; exp. ps. 118, 15. 28. 3; fug 8. 47; Noe 29. 111, bon. mort. 5. 20, Cain et A 15. 19). Это мистическое восприятие созерцания тайн Божиих встречается уже у Оригена (comm, in Ioh 1. 30. 206) (Морескини (P. 87, n. 90), указывает на монографию Lewy H. Sobria Ebrietas. Untersuchungen zur Gcschichte der antiken Mystik. Giessen, 1929. |
| 5. О вере. Кн. 3. Гл. 2. 6. См. ниже: гл. 14. 7. О вере. Кн. 5. Гл. 7. 8. См.: exam. 1. 4. 12; 7. 25, а также: Winden J. C. M. van. Saint Ambrose’s Interpretation of the Concept of Matter/Vigiliae Christianae. 1962. 16. P. 205–215. 9. Cm.: exam. 1. 9. 34; 3. 7. 32; 3. 11. 85; expl. ps. 10, 7. 2–3. 10. Cp.: exp. Luc. 2. 11–13; 2. 95; 10. 5; exp. ps. 118, 6. 3. O значении aequalis cm.: Moreschini. P. 169, not. 8. 11. Cp.: Ин. 14:3. 12. См.: Быт. 18:2–3. Cp.: Abr. 1. 5. 32; expl. ps. 8, 50. 2, а также у Оригена: hom. in Gen. 4. 2. 13. Подробнее историю Самсона свт. Амвросий объясняет в epist. 62 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 81–105). — Примеч. ред. 14. См.: Суд. 15:14–15. 15. См.: Суд. 14: 6. 16. См.: Суд. 14:5–9. 17. См.: Суд. 14:17. 18. См.: Суд. 14:20–15:5. 19. См.: Суд. 13:7; 16: 17. 20. См.:Суд. 15:15–16. 21. См.:Суд. 15:18–19. 22. См.: Суд. 16:7–14. 23. Ср. у Вергилия: Aen. 2:274–275. 24. См.: Лк. 7:38, 44–46; Ин. 12:3. 25. Свт. Амвросий употребил слово cephaz, напрямую взятое из Септуагинты, где стоит κα φαξ, что является заимствованием еврейского päz (чистое золото); ср. также: exp. ps. 118, 15. 12; подробнее: Moreschini. Р. 175, not. 20. 26. См.: 2 Пар. 9:21; Ис. 60:9; 3Цар. 10:22. 27. Об образе фарсисских кораблей см.: epist. 19:5. — Примеч. ред. 28. См.: Ис. 9. 29. См.: spir. s. 1.76–78, об участии Святого Духа в крещении см.: spir. s. 1. 42. 30. См. О суде: spir. s. 3.35; о храме: 3.87–91; о даре жизни: 2.29–31; об освящении: 2.62–69; о царстве: 3.153–159. 31. Полемике с арианами и омеями посвящен трактат свт. Амвросия «О вере». 32. См. Ин. 14:17. 33. См. Ин. 16:3. 34. См. Ин. 14:17. 35. См. Ин. 15:19; 17:14, 16. 36. Ср.: exp. ps. 118, 22.27. 37. См. у Вергилия: Aen. 6.450–451. 38. СМ.: Быт. 1:2. 39. См. у Вергилия: Aen. 6. 724–727. 40. Убеждение, что Дух имеет природу ветра, подчеркивается соответствующими эначениями термина как в греческом (πνεμα), так и в латинском (spirimus)языke — дуновение, дыхание, ветер. |
|
|
