| Под Ангелом одни толкователи понимали Самого Христа, «Великого совета Ангела» (см. Ис. 9, 6 по тексту греч. и слав.). Другие же объясняли эти слова буквально и считали, что речь идет здесь об Ангеле, посланном от Бога. Последнее мнение представляется более правдоподобным. «от бездны» – см. комм. на 9, 1. «большую цепь» – о том, какими цепями можно сковать бесплотных существ в духовном мире, положительно ничего сказать нельзя. Понятно только, что речь идет о некоторой удерживающей и связующей диавола Божией силе. «большую» – дословно «великую» (μεγλη), что говорит о прочности цепи, достаточной для того, чтобы сковать диавола. Цепь эта бесконечно прочнее, чем те цепи, которые разрывал гадаринский бесноватый. 2 Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, «взял» – слово «εκρτησεν» означает «задержал», «преодолел», «возобладал». «змия древнего» – то есть того, который существует с самого начала, который в Раю искушал прародителей. «диавол и сатана» – см. комм. на 12, 9. «на тысячу лет» – вероятно, число «тысяча» здесь следует понимать символически, в значении «очень много». В Библии находим немало примеров подобного словоупотребления. 171 171 Ср.: «Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя» (Пс. 90, 7), или: «на всяком месте, где росла тысяча виноградных лоз… будет терновник и колючий кустарник» (Ис. 7, 23) и др. См. также комм. на 20, 4. 3 и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время. «в бездну» – см. комм. на 9, 1. В 12-й главе говорилось о низвержении диавола с неба на землю, а здесь речь идет о низвержении его еще дальше – в бездну. В этом заметна определенная последовательность избавления сфер бытия от вражией оккупации 172 (см. комм. на 12, 9) . 172 Ср.: изгнанные из гадаринского бесноватого демоны просили Христа не посылать их в бездну раньше времени. «заключил» – то есть «закрыл», «запер». |
| а) накануне среды и пятницы, то есть во вторник и четверг каждой недели; во все четыре многодневных поста; накануне праздничных дней и в самые дни таких праздников, как Воздвижение Креста Господня (14 сентября), Усекновение главы святого Иоанна Крестителя (29 августа), поскольку веселье и пиршество, сопутствующие брачному торжеству, не сообразуются с покаянием и воздержанием, которое налагает пост 127 . В святую Четыредесятницу при особых обстоятельствах допускается лишь помолвка, и то лишь на Благовещение (когда оно не совпадает со Страстной седмицей) и в Вербное воскресенье; б) На Сырной седмице; в) На Светлой седмице (в дни между Пасхальным воскресеньем и Фоминым воскресеньем), в день Святой Троицы, в период между Рождеством и Крещением, равно как и накануне всех Господских праздников. Глава 23. О таинстве елеосвящения Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему ( Иак.5:14–15 ). Священник : Елеосвящение есть богоустановленное таинство, в котором больной христианин, помазуясь освященным елеем, получает, по молитвам священников, исцеление от болезней телесных и прощение грехов. Все таинства, о которых шла речь до этого, имеют три признака: 1) богоустановленность; 2) благодатность; 3) связь с видимым веществом. Равным образом и таинство елеосвящения установлено Богом (см.: Мк.6:12–13 ; Лк.9:6 ) и сообщает благодать через видимое вещество, а именно освященное масло (елей). Основываясь на заповеди Господа Иисуса Христа, Церковь преподает это таинство больным, в особенности тем из них, кто не нашел исцеления у врачей. Хотя врачебное искусство имеет благословение Божие, ибо и врача создал Бог (см.: Сир.38:12 ), всё же доныне существуют болезни, от которых не найдено лекарств: проказа, рак, туберкулез, эпилепсия, слепота, немота, полная глухота и многие другие. Но невозможное у людей возможно у Бога (см.: Мф.19:26 ; Лк.1:37 ), и мы видим, что Господь Иисус Христос, проходя по городам и селениям, исцелял всякую болезнь и всякую немощь в людях ( Мф.4:23–25 ; ср.: Мф.8:1–4; 9:27–35 ). Однако исцеления эти совершались лишь там, где болящие верили в Его исцеляющую силу (см.: Мк.9:23 ). |
| И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин.11:25—26)? Если Иисус — не Бог, как тогда Он объявляет Себя Господом (см. Ин.13:13)? Если Он не Бог, как тогда требует, чтобы в Него веровали, как и в Бога Отца (см. Ин.14:1)? Если Иисус — не Бог, как тогда мог Он возвестить о Себе: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин.14:6)? Если Иисус по Божеству — не одно с Отцом, то неужели мог сказать Он о Себе: «Видевший Меня видел Отца; Отец во Мне и Я в Нем» (Ин.14:10, 10:38)? Если Иисус — не Всемогущий Бог, подающий Божественные силы и всемогущества, то разве мог Он возвестить: «верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит» (Ин.14:12)? Если Иисус — не Бог, как тогда вера в Него и любовь к Нему могли низводить Пресвятую Троицу в душу верующего (см. Ин.14:23)? Если Иисус — не Единородный Сын Божий, то разве мог Он говорить о Себе: «Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу» (Ин.16:28)? Если Иисус — не Предвечный Божий Сын, то мог ли Он тогда обратиться к Отцу Небесному со словами: «И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» (Ин.17:5)? Всемогущее и всемилостивое Божество Господа Иисуса Христа особенно сильно проявляется в делах Его святых апостолов и последователей. Ибо деяния апостолов суть деяния божественные. Никто из людей, пребывая в границах человеческого естества и человеческих сил, не смог бы совершить ни одного из тех дел, которые описаны в Деяниях апостолов и в Посланиях святых апостолов. Явные дела и очевидная практика свидетельствуют об Иисусе, что Он есть Бог, Который всегда, по обетованию (см. Мф.28:20), живет и действует в Своих последователях и творит дела, подобные Его делам и большие сих (см. Ин.14:12). Божественные дела святых апостолов неопровержимо свидетельствуют об Иисусе, что Он есть истинный Бог и Господь; здесь нет ничего априорного, абстрактного, не основанного на живом, личном опыте, не введенного в рамки посюсторонней деятельности, но везде и во всем дело, практика (πρξις) — это дело божественно-апостольское, то есть божественно-апостольская практика, Досточудный Господь Иисус Христос как Носитель новозаветного Откровения — весь дело, Божественное дело в границах человеческой жизни и опыта. |
| Клятва произносится в знак отрицания своей вины, поддержки какого-либо утверждения и т. д. В Библии, как правило, произнесение клятвы сопровождается призванием Бога в свидетели или выражением готовности принять Его кару в случае нарушения клятвы. Так, например, Ионафан клянется перед Давидом словами: «…жив Господь Бог Израилев!.. пусть то и то сделает Господь с Ионафаном и еще больше сделает…»(1Цар. 20:12-13), а в другом месте Давид клянется перед народом: «…то и то пусть сделает со мною Бог и еще больше сделает, если я до захождения солнца вкушу хлеба или чего-нибудь» (2Цар. 3:35). Порою в клятве упоминается только ее объект или агент, а угроза проклятия за невыполнение лишь подразумевается; так, один египтянин для гарантирования своей безопасности требует от Давида клятву, в которой просит указать Бога в качестве агента: «поклянись мне Богом, что ты не умертвишь меня и не предашь меня в руки господина моего» (I Цар. 30:15) , метонимически под словом страх Бог указан и в клятве Иакова : «…Иаков поклялся страхом отца своего Исаака» (Быт. 31:53), (см. также Матф. 5:36). Для евреев клятва была сакральным актом, святость которого отражена в утверждении, что ложно поклявшийся именем Бога бесчестит его (см. Лев. 19:12), а также в представлении, что даже Бог скрепляет Свои обещания клятвой (см. Быт. 22:16-17; 1Цар. 3:14; Иер. 22:5, 44:26, 49:13; Ис. 45:23). Согласно библейскому законодательству суд признавал клятву одной из форм доказательства (см. Исх. 22:7-11), следовательно, отказ от произнесения клятвы был равносилен проигрышу в тяжбе. Тяжущиеся стороны могли клятвой добиться вызова в суд свидетеля, который видел, слышал или знал что-либо по тяжбе. Нарушение клятвы предписано искупать кровавым жертвоприношением (см. Лев. 5:4). Клятвенный зарок, данный зависимой от отца или мужа женщиной, мог быть отменен в день, когда им это стало известно (Чис. 30:4-16). В Библии подсудность Богу клятвопреступника или давшего Его именем ложную клятву вытекает из стиха в Десяти заповедях: «...не пощадит Яхве того, кто произнесет имя Его всуе» (Исх. |
| Ст. 34. ...храни путь Его – призыв соблюдать Закон Божий (ср.: Исх. 18:20; 32:8 ). Псалом 37 Третий покаянный псалом. Ст. 1. ...в воспоминание о субботе – речь идет об обряде бескровного жертвоприношения, который описан в книге Левит: «Если какая душа хочет принести Господу жертву приношения хлебного, пусть принесет пшеничной муки, и вольет на нее елея, и положит на нее ливана, и принесет ее к сынам Аароновым, священникам, и возьмет полную горсть муки с елеем и со всем Ливаном, и сожжет сие священник в память на жертвеннике» ( Лев. 2:1–2 ). Надписание указывает, что псалом пелся в субботу во время этого обряда. Давид просит Бога даровать ему субботство, т. е. упокоение от несчастий, которого призывает достигнуть покаянием (свт. Афанасий Великий ). Ст. 3. Ср.: Иов 6:4 . Ст. 6–13. Болезненное стенание Псалмопевца перекликается со страдальческим воплем Книги Иова. В отличие от праведного Иова Псалмопевец признает себя виновным. Псалом 38 Ст. 1. В конец – см. примеч. к пс. 4:1. Идифум (Иди-фун) – священный певец, один из руководителей коллегии музыкантов, которые пели под аккомпанемент игры на музыкальных инструментах во время богослужений. Идифум был современником Давида и Соломона (см.: 1Пар. 16:41; 25:1 ; 2Пар. 5:12 ). Надписание указывает, что Идифуму или его хору поручено исполнение псалма. Ст. 6. Пядь – мера длины, равная расстоянию между концами растянутых большого и указательного пальцев. Псалмопевец сетует на краткость своей жизни. Ст. 7, 12. Эти стихи перекликаются с Книгой Екклезиаста, в которой мотив суетности и тщетности человеческих трудов звучит с особой силой (см.: Еккл. 2:1–23 ). Псалом 39 Псалом посвящен добродетели терпения и необходимости в скорбях уповать на Божию помощь. Ст. 1. В конец – см. примеч. к пс. 4:1. Ст. 7–9. В Послании к Евреям эти слова отнесены к Господу нашему Иисусу Христу (см.: Евр. 10:5–7 ). Господь приходит, чтобы отдать Свое тело в Жертву, чтобы сотворить волю Божию и осуществить пророчества. Ст. 7. Псалмопевец говорит, что внешние обряды угодны Богу только тогда, когда к Нему устремлено сердце человека. |
| «Веруйте в Евангелие». В греческом тексте здесь стоит ν τ εαγγελ – «в Евангелии». Выражение это необычно в Новом Завете – глагол πιστεειν везде употребляется с предлогом винительного падежа. Поэтому лучше с некоторыми древними кодексами (например, с Оригеном ) читать выражение τ εαγγελ без всякого предлога и переводить «веруйте Евангелию», т.е. Богу, Который говорит людям в Евангелии. Прочее см. комментарии к Мф.4:12, 17 . Мк.1:16 . Проходя же близ моря Галилейского, увидел Симона и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы. Мк.1:17 . И сказал им Иисус: идите за Мною, и Я сделаю, что вы будете ловцами человеков. Мк.1:18 . И они тотчас, оставив свои сети, последовали за Ним. Мк.1:19 . И, пройдя оттуда немного, Он увидел Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, также в лодке починивающих сети; Мк.1:20 . и тотчас призвал их. И они, оставив отца своего Зеведея в лодке с работниками, последовали за Ним. О призвании первых 4-х учеников см. комментарии к Мф.4:18–22 . Евангелист Марк упоминает о работниках, какие были у Зеведея (стих 20), об этих работниках Матфей не говорит. Призвание это, конечно, было уже не первое. Как видно из Евангелия Иоанна, означенные здесь четыре ученика были призваны к последованию за Христом уже давно – после крещения Христа на Иордане ( Ин.1:35 и сл.). Мк.1:21 . И приходят в Капернаум; и вскоре в субботу вошел Он в синагогу и учил. Содержания Мк.1:21–28 нет у евангелиста Матфея, но есть у Луки ( Лк.4:31–37 ). «Приходят» – конечно, Господь с четырьмя Своими учениками. «В Капернаум» (см. Мф.4:13 ). «В субботу». В греческом тексте здесь стоит множественное число ( τος σββασιν), но оно у евангелиста Марка употребляется в смысле единственного (ср. Мк.2:23, 27 ). «В синагогу» (см. Мф.4:23 ). «Учил». Содержание учения Христова здесь, вероятно, было такое же, какое указано выше, в 15-м стихе. Мк.1:22 . И дивились Его учению, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники. Мк.1:23 . В синагоге их был человек, одержимый духом нечистым, и вскричал: |
| 17 Саул и все Израильтяне... очень испугались и ужаснулись. Логично было бы, если бы против филистимского гиганта и от Израиля вышел гигант, т.е. Саул (см. 9,2; 10,23.24). Однако Саул «испугался и ужаснулся» вида Голиафа и его слов, не меньше, чем все прочие израильтяне. 17 сын Ефрафянина. См. Быт. 35,19; 48,7 ; Руфь 1,2; 4,11 ; 1Пар. 4,4 ; Мих. 5,2 . 17 Давид возвратился от Саула. Этими словами данный эпизод связывается с событиями предыдущей главы, в которой рассказано о том, как Давид поступил на службу к Саулу. Очевидно, он не постоянно находился при Сауле, а делил свое время между царской службой и работой в отцовском хозяйстве. 17 одарил бы того царь. Ср. 8,14–18; 22,7. дочь свою выдал бы за него. Ср. Нав. 15,16 ; см. ком. к 18,17–19. 17 необрезанный Филистимлянин. См. ком. к 14,6. 17 рассердился Елиав на Давида и сказал. В данном случае можно провести параллель между сыновьями Иессея и сыновьями Иакова: последние также стали испытывать неприязнь к своему брату Иосифу, когда тот получил знамение об ожидавшей его великой будущности ( Быт. 37,2–11 ), и дурно обошлись с ним ( Быт. 37,12–19 ). на кого оставил немногих овец тех в пустыне? Давид, несмотря на все свое нетерпение принять участие в битве, со всей ответственностью подошел и к более прозаическим обязанностям: и овец, и данные ему отцом припасы он, прежде чем отправиться к боевым линиям израильтян, передал в надежные руки (см. ст. 20 и 22). дурное сердце твое. Если ранее упоминание о высоком росте Елиава уже в некотором роде уподобило его Саулу (16,6.7), то теперь это уподобление усиливается благодаря его глубокому заблуждению относительно человеческих качеств Давида (ср. 13,14: «Господь найдет Себе мужа по сердцу Своему»; 16,7: «Господь смотрит на сердце»).32 пусть никто не падает духом. Букв.: «ни один человек». Септуагинта предлагает иное прочтение этого места: «пусть мой господин не упадет духом», что также возможно, поскольку по-древнееврейски слова «человек» и «господин» пишутся и произносятся практически одинаково. |
| Всё осквернено грехом, но всё очищается Божиим словом и молитвой — всё: каждое творение от человека до червя (см. 1Тим.4:6). Истиной, которую носит в себе, силой, которую в себе имеет, слово Божие «острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр.4:12). Нет такого уголка в человеческой душе, до которого оно не достигнет, и нет столь потаенного места или тайного греха, до которого оно не дойдет. Оно проницает и пронизывает всего человека, рассекая его до мозга костей. Для него и перед ним нет ничего сокровенного. Потому как каждое слово Спасителя имеет в себе (нечто) от вечного Божия Слова, то оно и обладает силой духовно рождать и возрождать людей. Рождаясь от него, человек рождается от Истины. Поэтому святой апостол Иаков пишет христианам, что Бог Отец родил их «словом истины» (Иак.1:18), а святой Петр говорит им, что они возрождены словом Живого Бога, пребывающим вовек (см. 1Пет.1:23). А всё это означает, что человек рождается от Бога (см. Ин.1:13). Все слова, которые Бог говорил людям, приходят от вечного Божия Слова, от Логоса, от Единородного Сына Божия. Все они проистекают из одного-единственного Слова и возвращаются в Него, ибо Оно есть оживотворяющее в вечную жизнь и вечную истину. Посему Апостол любви и Слова всё сводит к этому досточудному Слову, именуя Его Словом жизни, Словом Божиим, вечной Жизнью (см. 1Ин.1:1-2; Откр.19:13). Жительствуя этим пресвятым Словом жизни, человек животворит себя из смерти в жизнь. Наполняя себя вечной жизнью этого чудотворного Слова, человек делается победителем смерти и «причастником Божеского естества» (2Пет.1:4). Все слова Спасителя составляют семя Божественной истины (см. Лк.8:11). Воплощенный Бог сеет это семя в человеческой душе, и оно падает как на ее каменистые и тернистые места, так и на добрую землю нашего сердца — и приносит плод. Когда же человек увидит плод, созревший на земле его души из посеянного Божия слова, и вкусит от него, то от радости и восхищения спешит и каменистые, и заросшие терновником места своей души раскорчевать, очистить, вспахать и засеять семенем Божия слова. |
| Божественная же благодать делает всякого человека, с верою прибегающего ко Спасителю, новым (см.: Еф.2:14, 4:24 ; Гал.6:15 ; Кол.3:10 ), свободным (см.: 2Кор.3:17 ) творением: Итак, кто во Христе, тот новая тварь ( 2Кор.5:17 ), мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять ( Еф.2:10, 4:21–24 ). Она преображает людей (см.: 2Кор.3:18 ), сообщает им чистоту чувств и мыслей перед лицом Бога (см.: Гал.5:22–23 ; Еф.4:29–32 ), научает, чтобы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам. ( Тит. 2:12–14 ). «Те же, которые худо пользуются своей свободной волей и противятся благодати, своей нераскаянностью и греховным образом жизни, сами обрекают себя на погибель и духовную смерть, то есть на лишение возможности находиться в общении с Источником вечной жизни» 146 . В 1-й главе Послания к Римлянам апостол Павел раскрывает ход отпадения человека от Бога, от истинного боговедения и богопочтения к идолопоклонству и (в результате умножения чувственности) в грех блуда и телесную нечистоту (см.: Рим.1:21–31 ): – Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили ( Рим.1:21 ). «Первая степень нисподения, по толкованию святителя Феофана Затворника , есть богозабвение, когда выпадает из сознания пресветлый и предивный лик Божества; Бог забывается, – и помышление о Нём редко вспадает на ум. Вместе с сим охлаждаются и религиозные чувства к Богу, и страх Божий испаряется. Бог превращается в нечто мысленное и перестаёт заправлять всеми внутренними движениями человека. Сердце уже не славит и не благодарит Бога, хотя язык читает славословия и благодарения» 147 ; – ...но осуетились в умствованиях своих ( Рим.1:21 ). Вторая степень – когда все помышления, все планы и все цели жизни заключены в одном: «...как устроить земное счастие, чувственными услаждаясь благами. |
| Его слушайте. Эти слова ассоциируются с Втор. 18,15 мессианским предсказанием о том, что народу будет дан пророк, больший чем Моисей. 9 род неверный и развращенный! Эти слова, очевидно, обращены к злым духам, которые, вселяясь в человека, посягают на то, что им не принадлежит, т.к. человек образ и подобие Божие, а кроме того «храм Святого Духа» ( 1Кор. 6,19 ). См. Ин. 14,17; 17,23 . 9 отдал его отцу его. Т.е. человеку, который привел его к Иисусу. В духовном смысле эти слова можно понимать и так: «Отдал его Отцу его». 9 они не поняли слова сего... оно было закрыто от них. Ср. Ин. 13,7; 14,26; 16,12 . 9 кто бы из них был больше? См. Ин. 13,14.15 . 9 кто из вас меньше всех, тот будет велик. Букв.: «меньший во всех вас пребывающий, этот есть велик». В контексте слов Христа: «...кто примет сие дитя во имя Мое, тот Меня принимает; а кто примет Меня, тот принимает Пославшего Меня», меньшим, пребывающим в нас, есть Царство Божие Дух Божий, Который и «есть велик». Ср. Мк. 4,26–32 и ком.; см. также Ин. 8,54 . 9 Он восхотел идти в Иерусалим. Начиная с этого момента и до 19,44, Лука повествует о пути Иисуса Христа в Иерусалим. У других евангелистов нет аналогов этому повествованию имеются лишь параллели отдельным его эпизодам. Паломничество евреев из Галилеи в Иерусалим. 9 не приняли Его... имел вид путешествующего в Иерусалим. Отказ самарян принять Иисуса с учениками был обусловлен их древней враждебностью к евреям. Самаряне полагали, что поклоняться Богу следует не в Иерусалиме, а в Самарии на горе Кармил. См. Ин. 4,20 . 9 позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Букв.: «Господи, разреши мне, ушедшему, сначала похоронить отца моего». Эти слова, как и ответ Иисуса, содержат подтекст, значительно превосходящий их буквальный смысл. В них иносказательно выражена проблема, актуальность которой сохраняется и для наших современников: это убежденность, что сначала следует избавиться от грехов («похоронить» прежний образ жизни), а потом только приходить Иисусу. Человек, которого позвал Иисус, уже ушел от прежней жизни («разреши мне, ушедшему»), иначе он бы просто не услышал зова Иисуса: «Следуй за мною». См. Гал. 3,3 . |
|
|
