| 15:20). Христос воскрес в теле нетленном, духообразном. Подобными телами облекутся и все воскресшие. Но одни воскреснут для вечной блаженной жизни, другие для вечных мучений, или для второй смерти, для вечной смертной агонии. Бойся, грешник, вечного осуждения и не только душу, но и тело береги от греховных скверн, ибо «всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор. 5:10). Вместе с телом Христос принес в жертву Свою пречистую Кровь, «омывающую нас от грехов» (см. Откр. 1:5), «очищающую совесть нашу от мертвых дел для служения Богу живому и истинному» (см. Евр. 9:14). Это омовение и очищение сообщается нам в Таинствах, — и благо тем, которые соблюдают чистоту души и тела, даруемую в Таинствах! В одеждах, убеленных кровью Агнца, они будут вечно предстоять Престолу Божию и вместе с Ангелами славословить Его, чуждые всякой скорби (см. Откр. 7:13—16). Но горе тем, которые небрегут о сохранении благодатной чистоты, уподобляясь нечистоплотным животным, омывающимся в воде и потом валяющимся в грязи (см.: 2 Пет. 2:22), и в этой нечистоте пребывают до самой смерти! Кровь Христова, которой они пренебрегают, будет вопиять против них и послужит только к их осуждению. Принесши в жертву Богу Отцу Тело и Кровь Свою, Христос, «возгласив громким голосом, сказал: Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (Лк. 23:46). «И, преклонив главу, предал дух» (Ин. 19:30). «Души праведных обретаются в руке Божией, и мучение не коснется их» (Прем. 3:1). Гонители и мучители могут отнять у них только телесную жизнь, но души бессмертной убить не могут (см. Мф. 10:28). Душа праведника, отрешившись от уз тела, воспаряет, как вырвавшаяся из сетей птица, в ту область бытия, где в руках Отца Небесного, то есть под покровом Его, она безопасна от нападений вражеских, куда стрелы вражии не долетят до нее, — она превыше всего земного. Для ветхозаветных верующих этой областью служила так называемая долина смертной тени, где обитали все отошедшие души. |
| Бог прославит Его в Себе — Бог прославился в Иисусе во времени, Иисус прославится в Боге в вечности, через Воскресение и Вознесение. Вскоре прославит Его — Христос прославляется раньше Второго пришествия: в Воскресении, в даре Духа и в Его постоянном пребывании среди верных; для обладающих духовным зрением слава Христа открывается и в самом Распятии. Дети! — единственный случай такого обращения в Ин; оно, однако, 7 раз употребляется в 1 Ин, см. ещё Гал 4:19. В 21:5 другое слово (не tekn…a, как здесь, а paid…a, которое 2 раза встречается в 1 Ин). Недолго уже быть Мне с вами — см. 14:19; 16:16–19; 7:33; 12:35. Об уходе Иисуса и о невозможности искать Его см. 8:21. Будете искать Меня, и, как сказал Я Иудеям, что, куда Я иду, вы не можете придти — см. 7:33; 8:21; ср. Притч 1:28, где Премудрость говорит: тогда будут звать меня, и я не услышу; может быть, имеются в виду бесплодные поиски Тела Воскресшего в день Воскресения. Я иду — имеется в виду и смерть, и Вознесение в славе; не можете придти — та же двузначность: ученики ещё не могут ни умереть с Иисусом, ни предстать перед Отцом. Так и вам говорю теперь — ученики не должны думать, что они уже сейчас превосходят иудеев: они всё ещё принадлежат миру сему, их вера и знание несовершенны. Ученики не могут ещё умереть вместе со Христом: им предстоит жить в мире сем, и для мессианской общины, остающейся в мире между двумя Его пришествиями, Он даёт новую заповедь. Заповедь новую даю вам — слово заповедь характерно для заключительных речей Ин и для посланий Иоанна — 14 раз в 1 Ин, 4 раза в 2 Ин. Заповедь о том, что люди, принадлежащие к народу Израиля или к группе учеников, должны любить друг друга, не была новой в том смысле, что она никогда раньше не была дана, см. Лев 19:18. Заповедь, однако, является новой в том смысле, что она отражает любовь между Иисусом и Отцом (10:18; 12:49–50; 15:10); таким образом, любовь учеников друг к другу — не просто исполнение воли, но откровение об Отце и Сыне. Заповедь нова ещё и потому, что она знаменует наступление нового века, в основание которого кладётся Его жизнь и смерть. Ср. 1 Ин 2:8 (новую заповедь пишу вам, что есть истинно и в Нем и в вас: потому что тьма проходит и истинный свет уже светит). Кроме того, в ветхозаветной заповеди любви между членами общины можно усмотреть политический и практический здравый смысл, который в Евангелии хотя и не отвергается, но теряет значение в новом порядке вещей. |
| По Библии, урим и туммим возлагались на наперсник судный (см.: Исх. 28, 30; Лев. 8, 8), вместе называются судом сынов Израилевых (см.: Исх. 28, 30), но «что такое были урим и туммим, как через них возвещал Господь волю Свою — это, несмотря на все попытки, остается и грозит навсегда остаться совершенно не разгаданным» (Майбаум). Можно думать, что урим и туммим были одним из видов религиозно-культового гадания, вопрошения Божества. Особенно характерно в этом отношении повествование о Давиде. Когда Авиафар, сын Ахимелеха, прибежал к Давиду... в Кеиль, то принес с собою и ефод... Когда узнал Давид, что Саул задумал против него злое, сказал священнику Авиафару: принеси ефод Господень (1 Цар. 23, 6, 9). Как можно заключать из дальнейшего (см.: ст. 10–12), Давид сам вопрошает Господа, конечно, при посредстве ефода, и сам через урим и туммим получает ответ. Откровение как бы привязано к предмету. В Библии мы много раз встречаем, что то или другое откровение дается через урим и туммим (см.: Суд. 1, 1; 20, 18, 23, 27–28; 21, 2; 1 Цар. 14, 36–37; 22, 10, 13; 23, 2, 4, 6, 9; 28, 6, 15; 30, 7; 2 Цар. 2, 1; 5, 19, 23). По мнению Майбаума, вопрошение через ефод практиковалось в случаях особенной важности. Откровение через урим и туммим в Библии называется наряду с другими родами откровения — во сне, в видении, через пророков. Так, вопросил Саул Господа; но Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков (1 Цар. 28, 6; см. также: 15). Таким образом, Библия, говоря о наперснике судном с уримом и туммимом, ставит первосвященника в непосредственное отношение к Божеству, Которое дает ему некоторые новые откровения. Но этот факт нисколько не противоречит высказанному нами положению, что священство не имело религиозного творчества, что религиозное творчество не было собственной сферой священства. Все те библейские места, где говорится о получении священником откровений через урим и туммим, не дают оснований предположить, что священнику сообщалось откровение в собственном смысле религиозное. |
| 10 Сюда относятся, можно думать, следующие ветхозаветные праведники: 1) Праведный Енох, взятый живым на небо (см. Быт.5:24 ). 2) Авраам, праотец израильского народа и друг Божий. 3) Мелхиседек (прообраз Христа), царь Салима, священник Бога Всевышнего, благословивший Авраама (см. Быт.14:18 ). 4) Моисей – законодатель Ветхого Завета. 5) Царь Давид – пророк, псалмопевец и праотец Господа по Деве Марии. 6) Илия, величайший из пророков Ветхого Завета. 7) Елисей, преемник Илии по пророчеству, получивший от Бога двойную силу духа Илии (см. 4Цар.2:9 ). 8) Исаия – первый из «больших» пророков Ветхого Завета. 9) Иеремия – второй из «больших» пророков Ветхого Завета. 10) Иезекииль – третий из «больших» пророков Ветхого Завета. 11) Даниил – четвертый из «больших» пророков Ветхого Завета. 12) Иоанн – пророк, Предтеча и Креститель Господень. 15 Здесь термин хвост будет более понятен, если провести аналогию с хвостом кометы. Он состоит из выделений самой кометы и остается видимым после ее полета на огромном пространстве в течение длительного времени. 16 Возможно, что пять месяцев знаменуют и пять столетий, начиная с богоотступничества на Западе в эпоху Ренессанса. 17 Из нехристианских народов наиболее многочисленными и в то же время технически сильными являются китайцы и японцы. 18 Можно предположить, что это масоны, сионисты, фашисты, маоцзэдунисты и другие организации и партии, у которых общим является неприязнь к христианской религии. 19 Столько же времени будет продолжаться и власть антихриста (см. Откр. 13:5 ). К этому сроку близко и пророчество пророка Даниила о видении, которое относится к «концу времени» (см. Дан.8:17 ). Пророк Даниил пишет: «...рог, который чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране, и вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их, и даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его. И воинство предано вместе с ежедневною жертвою за нечестие, и он, повергая истину на землю, действовал и успевал» ( Дан.8:9–12 ). |
| Без сомнения, в человеческой душе первое ощущение и первое осмысление Христа — от Духа Святого. Но и всё последующее восприятие и познание Христа источаются из Него и в Нем восходят из силы в силу. Всё, что Богочеловек Христос принес человеческому роду, становится нашим, людским, лишь при посредстве Духа Святого, Который как Созидатель Церкви Своей благодатью устрояет спасение каждого в отдельности члена Церкви. Минуя Духа Святого и без Духа Святого ничто Христово не может стать нашим, человеческим. Как Владыка Христос воплотился в Святой Деве от Духа Святого, так посредством Духа Святого — при содействии Его святых, благодатных, зиждительных, обогочеловечивающих даров — духовно воплощается Он и в нас. Другими словами, лишь Духом Святым человек сочетавается со Христом и усвояется Христу, то есть спасается, освящается, обоживается, водуховляется, одуховляется, вотроичивается и отроичивается. В христианстве все духовные дары — от Духа Святого. Именно Им люди становятся духовными, ибо, принимая Его, христиане делаются духоносцами, всё духовное опытно переживая как жизнь своей жизни, как душу своей души, как совесть своей совести (см. 1Кор.2:12—15). Христианин — тот, кто имеет в себе Христа. А вселяет Христа и уготовляет Ему в душе человека обитель только Дух Святой. Христианин, на самом деле, — христоносец. Но таким он становится и остается только Духом Святым. Поэтому Спаситель всё Свое домостроительство спасения мира утвердил на Духе Святом (см. Ин.14:12—17, 26). Вся в совокупности тайна Христа и христианства — в Духе Святом. Всё Христово реализуется в нашем человеческом мире лишь через посредство Святого Духа. Каждое Христово дело, и чудо, и мысль — своей реальностью, и осуществленностью, и осуществимостью свидетельствуют о Духе Святом и Его все-зиждительной Божественной деятельности в земном мире. Лишь Духом Святым Божественное становится человеческим. Лишь Духом Святым небесное стало земным. Когда Бог Слово вошел в наш мир, то вошел, воплотившись от Духа Святого; когда явил Свое Божество, то явил Его Духом Святым (см. Ин.1:32—34); когда открыл тайну Своих чудотворений и Божественного всемогущества, то указал на Духа Святого (см. Мф.12:28), когда основал Церковь, то основал ее Духом Святым и Его оставил в Теле Церкви как Устроителя спасения людей через все века (см. Деян.2:1—12, 8:15—17, 10:44—47, 11:15, 19:6, 15:28; Ин.20:22—23). Самая очевидная евангельская реальность: Дух Святой — всё и вся в Церкви. Поэтому Спаситель ясно и решительно изрек благовестие, что хула на Духа Святого не простится ни в этом мире, ни в будущем (Мф.12:22—32; Лк.12:10). Памятуя обо всем этом, духоносный Апостол и пишет коринфянам: Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о дарах духовных. Знаете, что, когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас. Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1Кор.12:1—3). |
| Божественная же благодать делает всякого человека, с верою прибегающего ко Спасителю, новым (см.: Еф.2:14, 4:24 ; Гал.6:15 ; Кол.3:10 ), свободным (см.: 2Кор.3:17 ) творением: Итак, кто во Христе, тот новая тварь ( 2Кор.5:17 ), мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять ( Еф.2:10, 4:21–24 ). Она преображает людей (см.: 2Кор.3:18 ), сообщает им чистоту чувств и мыслей перед лицом Бога (см.: Гал.5:22–23 ; Еф.4:29–32 ), научает, чтобы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам. ( Тит. 2:12–14 ). «Те же, которые худо пользуются своей свободной волей и противятся благодати, своей нераскаянностью и греховным образом жизни, сами обрекают себя на погибель и духовную смерть, то есть на лишение возможности находиться в общении с Источником вечной жизни» 146 . В 1-й главе Послания к Римлянам апостол Павел раскрывает ход отпадения человека от Бога, от истинного боговедения и богопочтения к идолопоклонству и (в результате умножения чувственности) в грех блуда и телесную нечистоту (см.: Рим.1:21–31 ): – Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили ( Рим.1:21 ). «Первая степень нисподения, по толкованию святителя Феофана Затворника , есть богозабвение, когда выпадает из сознания пресветлый и предивный лик Божества; Бог забывается, – и помышление о Нём редко вспадает на ум. Вместе с сим охлаждаются и религиозные чувства к Богу, и страх Божий испаряется. Бог превращается в нечто мысленное и перестаёт заправлять всеми внутренними движениями человека. Сердце уже не славит и не благодарит Бога, хотя язык читает славословия и благодарения» 147 ; – ...но осуетились в умствованиях своих ( Рим.1:21 ). Вторая степень – когда все помышления, все планы и все цели жизни заключены в одном: «...как устроить земное счастие, чувственными услаждаясь благами. |
| Тимофей, как пишет апостол Павел, еще будучи ребенком научался и интересовался Священным Писанием (см.: 2 Тим. 3: 15). Тот же самый первоверховный апостол, говоря о благочестии и нелицемерной вере матери и бабушки Тимофея (см.: 2 Тим. 1: 5), показывает тем самым, насколько близки были их отношения, если он даже знает семью, откуда вышел Тимофей. Может, потому и стал Тимофей ближайшим учеником апостола Павла. Первое упоминание о Тимофее можно найти в главах Деяний святых апостолов, повествующих о втором миссионерском служении апостола Павла. Сначала здесь говорится о его происхождении от иудейки и эллина. В дальнейшем евангелист Лука упоминает Тимофея как человека, непосредственно помогающего апостолу Павлу в благовествовании. Узнав о несчастье Фессалоникийской Церкви, апостол Павел отправил туда Тимофея, чтобы он от его лица укрепил их веру и утешил в любви. Уже будучи в Коринфе, апостол получил от пришедшего Тимофея добрую весть о фессалоникийцах (см.: Деян. 18: 5; 1 Фес. 3: 6). Поэтому неудивительно, что Послание к Фессалоникийцам начинается с приветствия не только от апостола Павла, но и от его учеников Тимофея и Силуана, которых уже знали в тех местах (см.: 1 Фес. 1: 1; 2 Фес. 1: 1). Через некоторое время, в то время как апостол Павел проповедовал в Ефесе, Тимофей отправился к коринфянам: «Я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына, который напомнит вам о путях моих во Христе, как я учу везде, во всякой церкви» (1 Кор. 4: 17), и еще: «Если же придет к вам Тимофей, смотрите, чтобы он был у вас безопасен; ибо он делает дело Господне, как и я. Посему никто не пренебрегай его, но проводите его с миром, чтобы он пришел ко мне; ибо я жду его с братиями» (1 Кор. 16: 10–11). Второе послание к Коринфянам тоже упоминает Тимофея: «Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии…» (2 Кор. 1: 1). В этом же послании упоминается проповедь Тимофея и Силуана в Коринфе (см.: 2 Кор. 1: 19). |
| Человек успешно достигает этого своей безмерной любовью ко Господу Иисусу Христу. Ведь любовь подает человеку силы укорениться в Господе Иисусе Христе, исполнять Им и при Его содействии Его заповеди и, таким образом, делает человека достойным того, чтобы Трисолнечное Божество сотворило в нем обитель (см. Ин.14:23). Обитание Троичного Божества в человеке отроичивает человека, наполняя его божественными совершенствами, насколько человеческое естество способно их принимать и жить в них и по ним. К этому отроичению Господь Иисус Христос и ведет Своих последователей, уподобляющих себя Ему. Ибо это — последняя и конечная цель Его Богочеловеческого подвига на земле: «Отче Святый! Соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и мы... Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино... Да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино» (Ин.17:11, 20-23). Несмотря на все свои бесчисленные проявления, «жизнь», строго говоря, едина, нераздельно едина, так как проистекает от единого Жизнодавца — от Бога Слова (см. Ин.1:4). Поэтому жизнь в своей сущности имеет характер логосный, божественный. Жизнь живет в силу логосности, которую в себе носит. Там, где эта логосность исчезает, подлинная жизнь замирает; там неминуемо наступает духовная или физическая смерть, либо та и другая вкупе. Поэтому в Божественном Евангелии и говорится, что жизнь — в Слове (см. Ин.1:4) как нечто обусловленное и огражденное Словом. В соответствии с этим тайна жизни содержится в тайне Бога Слова. Когда же Бог Слово воплотился и соделался человеком, то в Своей Богочеловеческой Личности, в Своей Богочеловеческой жизни и в Своем Богочеловеческом учении Он раскрыл, возвестил и даровал вечную жизнь. Посему Спаситель и изрек удивительное благовестие: «Я есмь Жизнь» (Ин.11:25, 14:6). Смысл и цель Его пришествия в мир и всего Богочеловеческого домостроительства спасения — это даровать людям вечную жизнь и научить их, как жизнь вечная приобретается: «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком» (Ин.10:10). А жизнь с избытком — это не что иное, как жизнь вечная. Поэтому Свой Богочеловеческий подвиг спасения мира Спаситель определяет как дарование вечной жизни людям, по заповеди Бога Отца (см. Ин.12:50). Цель совершаемого Спасителем подвига спасения — дать всему жизнь вечную (см. Ин.17:2). |
| Мы не знаем, успела ли она дать Господу колодезной воды. Вдохновленная словами Иисуса, она в какой-то момент бросила свой кувшин и побежала благовествовать односельчанам, что Он и есть чаемый Христос, Спаситель мира (см.: Ин. 4: 29, 42). Эту перемену в направленности жизни самарянки подчеркивают авторы стихир следующей игрой слов: когда она притворно заявляет: «У меня нет мужа», тогда называется «блудницей» 4 , когда же уверовала в Иисуса-Мессию, то поспешила в город уже как «целомудренная» 5 . Беседа с самарянкой, как и другая евангельская история – прощение женщины, взятой в прелюбодеянии (см.: Ин. 8: 1–11), – это примеры тех ситуаций, когда Господь, не осуждая человека, подталкивает его идти и больше не грешить (Ин. 8: 11). На удивление Своим ученикам Иисус беседовал с женщиной, язычницей, самарянкой, грешницей (см.: Ин. 4: 27). И в другом случае, когда книжники и фарисеи привели женщину, взятую в прелюбодеянии, а таких по закону Моисея было заповедано побивать камнями, Христос обратился к ней со словами: «Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши». Ответ Иисуса прозвучал настолько парадоксально, что некоторые библейские критики и до сих пор утверждают, что этот сюжет – не подлинный текст Евангелия, а позднейшая вставка. Однако « иди и впредь не греши » звучит не как попущение греху, не как умаление тяжести прелюбодеяния, но как призыв к человеку обратиться от греха и начать делать добро. Кто напоит чашей холодной воды во имя ученика Христова «не потеряет награды своей» (Мф. 10: 42), – говорит Евангелие. Жажда живого слова, христианская взаимопомощь и социальная забота – это те добродетели, которыми были украшены первые ученицы Христовы. Мария сидела у ног Иисуса, а Марфа хлопотала об угощении гостей. Поэтому Иисус любил Марфу и сестру ее (см.: Ин. 11: 5). Мария Магдалина, Иоанна и Сусанна заботились о нуждах Иисуса и учеников, тратя собственные средства (см.: Лк. 8: 3). Они первыми в сонме жен-мироносец увидели Воскресшего Господа. Добродетель, по апостолу Павлу, – это главное украшение женщины. «Желаю, – писал он Тимофею, – чтобы жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением [волос], не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию» (1 Тим. 2: 9–10). Эти же расстановки приоритетов можно сейчас отнести и к мужчинам. |
| Наконец, самое главное: посеянное в нашем сердце должно принести свои плоды — остается претворить в жизнь то, что нам открылось. Ограничения толкования Даже когда все правила толкования соблюдены, некоторые вопросы остаются не вполне понятными. Это не должно смущать нас. Смирение перед тайнами Божиими лучше бесплодных попыток прийти своим умом к тому, до чего мы еще не доросли. Такова позиция и святоотеческого богословия, и серьезных исследователей нашего времени 13 . Следует помнить, что основные истины, нужные для спасения, просты, и требуют не интеллектуального постижения, а претворения в жизнь. Впрочем, не следует смущаться тем, что что-то удержано от нашего разумения до времени, — в нужный момент Дух Святой обязательно напомнит нам о прочитанном. Это «вклад», который принесет пользу в свое время. Плоды слушания и исполнения Слова Божия Спаситель наш говорит: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя, и научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем; и найдете покой душам вашим. Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» ( Мф.11:28-30 ). Всякого, кто слушает слова Его и исполняет их, Господь наш Иисус Христос уподобляет мужу благоразумному, чей дом построен на камне и не поколеблется вовек ( Мф.7:24-27 ). Такой человек освободится от страстей ( Ин.8:31-32 ), будет иметь радость ( Ин.15:10-11 ) и мир Христов ( Ин.16:33 ); Господь воскресит его в последний день ( Ин.6:40 ) и дарует в вечности наследие со святыми ( Деян.20:32 ). Примечания: 1 Подробнее см.: Дж. Макдауэлл. Неоспоримые свидетельства (любое изд.) Или приложения к книге прот. Александра Меня. Сын Человеческий (любое изд.) 2 См.: Преп. Варсонуфий и Иоанн , преподобный. Руководство к духовной жизни. Ответ 1 . 3 См.: Игнатий Брянчанинов , свт. О чтении святых Отцов /Аскетические опыты. Т. 1. 4 См.: Иоанн, игумен Синайской горы , преподобный. Лествица. 27:10 ; ср. Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных Отцов, об авве Пимене, 8 . 5 См.: Петр Дамаскин , сщмч. Кн. 1. О рассужденни /Добротолюбие. Ч. З. |
|
|
