| Вероятно, в VI в. в рамках палестинской традиции произошло перераспределение псалмов Псалтири: 8 больших разделов были заменены 20 (т. е. собственно К.), а 57 отдельных частей превратились в 60 «Слав». Возможно, это было связано с появлением новой системы служб суточного круга, предполагающей ежедневное пение Псалтири (см.: Frøyshov (в печати)). В восточносир. и западносир. Псалтирях, организация псалмов в к-рых близка к армянской и различным вариантам иерусалимской (см.: Frøyshov (в печати)), малые разделы также группируются в большие. Восточносир. эквивалент К.- . Они имеют иную подборку псалмов, чем иерусалимские К., и количество малых разделов (т. е. «Слав») в них варьируется от 2 до 4. Западносир. Псалтирь состоит из 15 больших разделов ( ), но, как и восточносирийская, эта система позднего происхождения и не получила широкого распространения. Современное распределение К. по службам и дням недели (или система стихословия Псалтири) - это палестинская традиция, сформировавшаяся в нач. II тыс. по Р. Х. вместе с первоначальными редакциями Иерусалимского устава . Она зафиксирована уже в самых ранних (XII-XIII вв.) его рукописях (Sinait. gr. 1094, 1096; Tbilisi H-1349 и др.). К древнему богослужению Иерусалимской Церкви она восходит лишь опосредованно. Древнейшая (V в.?) форма иерусалимской традиции стихословия Псалтири отражена в арм. системе поочередного исполнения 56 ее разделов (57-й разд., «хвалитные» псалмы 148-150, в эту систему не входил) за ночным богослужением. Число 56 образовано 7 [гублай] в каждом из 8 «канонов»; последняя цифра предположительно связана с зарождением в IV-V вв. в Иерусалиме системы осмогласия , неизвестной сир. литургическим традициям того времени. В VI в., на следующей стадии развития палестинской системы стихословия Псалтири, произошло распределение всех псалмов по 24 службам («часам») дня и ночи. Эта система зафиксирована в Часослове Sinait. iber. 34 (см.: Frøyshov . 2003), принадлежащем к группе литургических книг, к-рые содержат перевод богослужебных книг храма Воскресения Христова в Иерусалиме. |
| 10, 11, 12, 15, 17-19, 21 сентября, 15 и 17 октября тропарь не указан. 4, 5, 8, 10, 13, 19, 28, 30 октября указано пение «Аллилуйя» (РНБ. F. п. Ι-93. Л. 7 об.-23). Там же. Л. 7 об.-23. В указанные октябрьские дни рассматриваемый устав предписывает пение «Аллилуйя», кроме 15 и 17 числа. Память свт. Алексия Московского и Иверской иконы Божией Матери (12 февраля); память равноап. Константина Философа (14 февраля); память сщмч. Ермогена (17 февраля); Обретение главы св. Иоанна Крестителя (24 февраля). Типикон. М., 2011. Л. 508, 511-512, 514, 518. Память св. блгв. кн. Даниила Московского (4 марта); память сорока мученик Севастийских (9 марта); Благовещение Пресвятой Богородице (25 марта). Типикон. М., 2011. Л. 541, 543, 589. Память св. равноап. Мефодия Моравского (6 апреля); Память мчч. Антония, Иоанна, Евстафия, виленских чудотворцев (14 апреля); память вмч. Георгия Победоносца (23 апреля); память ап. Марка (25 апреля). Типикон. М., 2011. Л. 613, 615, 619, 621. РНБ. Сир. Новая серия 19. Василик В.Происхождение канона (богословие, история, поэтика). СПб., 2006. С. 257. Лурье В. Этапы проникновения гимнографических элементов в структуру всенощного бдения иерусалимского типа и ее производные//Византинороссика. Т. I. СПб., 1995. С. 182. Frøyshov S. Frøyshov S. L’Horologe “Georgien” du Sinaiticus Ibericus 34. T. I. Edition et traduction. Paris, 2004. T. I. P. 139. АрранцМ. Как молились Богу древние византийцы. Суточный круг богослужения по древним спискам Византийского евхология. ЛДА., 1979.С. 276-281. Frøyshov S. L’Horologe “Georgien” ... T. II. Commentaire. P. 514-515. Здесь же вторая песнь Моисея из Второзакония присутствует как ежедневный элемент. Лурье В.Этапы проникновения гимнографических элементов … С. 150. Автор опирается на реконструкцию Г. Винклер: Winkler G. The Armenia Night Office, II: The Unit of Psalmody, Canticles, and Hymns with Particular Emphasis on the Orirgin and Early Evolution of Armenia’s Hymnography//REA. 1983. Vol. 17. P. 471-551. Лурье В.Повествование отцов Иоанна и Софрония (BHG 1438w) как литургический источник//Византийский временник. Т. 54. М., 1993. С. 64, 71, 72, 74. |
| Гимн после утреннего Евангелия в иерусалимской традиции исполнялся в чине воскресной утрени, согласно текущему гласу. В рукописях Иадгари на каждый глас обычно приводится одно или два, реже – три-четыре таких песнопения 24 . Оба эти вида гимнов – «келтабанисани» и «гардамоткмани» – представляют собой, как правило, более объемные строфы, чем песнопения, предназначенные для псалмов вечерни и утрени. Их объем, на наш взгляд, прямо связан с позицией «келтабанисани» и «гардамоткмани» в богослужении: эти гимны, исполнявшиеся после чтения Евангелия, фактически выполняли функцию небольшой проповеди по мотивам прочитанного. Вероятно, эти песнопения обладали особой популярностью, и именно этим следует объяснять сохранность многих из них в составе корпуса стихир воскресного Октоиха. К «гардамоткмани» примыкают «джварисани» – строфы в честь Креста Христова, которые исполнялись в древнем Иерусалиме у подножия Голгофы. В Иадгари «джварисани» помещаются в конце песнопений вечерни, но первоначально они, судя по всему, исполнялись в ходе шествия к Голгофе, совершавшегося сразу после прочтения Евангелия воскресной утрени [Frøyshov, 2016]. С. Фрëйсхов предполагает, что в иерусалимской традиции IV–V вв. шествие на Голгофу во время воскресного ночного богослужения (т. е. утрени) сопровождалось пением Пс 133 [Frøyshov, 2016, 127–130, 141–146], в случае его правоты строфу 25, которая в ряде рукописей усвоена Пс 133 (см. прим. 19), можно считать близкой к «джварисани» и, следовательно, «гардамоткмани». «Гардамоткмани» и гимн «Воскресение Христово видевше» Строфа 25, соответствующая стихире 7ВУ2: хртово видвше, поклонимс стом гд безгршном, буквально совпадает с начальной строкой известного гимна «Воскресение Христово видевше», который согласно византийской послеиконоборческой традиции – и вплоть до настоящего времени – исполняется на воскресной утрене после чтения Евангелия, а также входит в состав ряда других служб: пасхальных часов и молебна, чина отпевания на Светлой седмице, утрени на протяжении всего пасхального периода 25 . |
| 10. Shanidze et al. (1977) – - . . , . , . [ The papirous-pergameneous Menaion. Ed. By A. Shanidze, A. Martirosov, A. Dzhishiashvili]. Tbilisi, 1977. (In Georgian). 11. Sharakan (1914) – Sharakan. Bogosluzhebnye kanony i pesni Armyanskoy vostochnoy tserkvi. Perevel s drevne-armyanskago yazyka N. Emin [Sharakan. The liturgical kanons and hymns of The Armenian East Church. Translated by N. Emin from ancient Armenian language]. Moscow, 1914 ed.]. (In Russian). 12. Tarchnischvili (1959) – Tarchnischvili M. Le grand Lectionnaire de l’Église de Jérusalem (Ve–VIIIe siècle). Louvain, 1959. Vol. 1. (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium; 188. Scriptores Iberici; 9). References 13. Allatius (1645) – Leonis Allatii de Libris Ecclesiasticis Graecorum, Dissertationes Duae. Paris, 1645, pp. 67, 81. 14. Christ, Paranikas (1871) – Christ W., Paranikas M. Anthologia Greaca Carminum Christianorum. Lipsiae, 1871. 15. Émereau (1922–1925) – Émereau C. Hymnographi Byzantini. Échos d’Orient. Paris, 1922, t. 21. pp. 258–279; 1923, t. 22, pp. 12–25, 420–438; t. 23, pp. 196–200, 276–284, 408–414; 1925, t. 24, pp. 164–184. 16. Εστρατιδης (1948) – Σωφρνιος (Εστρατιδης), μητρ. Ποιητα κα μνογρφοι τς ρθοδξου κκλησας. Να Σιν. 1948, τμ. 43, σ. 156. 17. Fabricius (1722) – Jo. Alberti Fabricii Bibliothecae Graecae: Sive Notitia Scriptorum Veterum Graecorum. Hamburgi, 1722, vol. 11, p. 76. 18. Florinskiy (1881) – Florinskiy N. I., prot. Istoriya bogosluzhebnykh pesnopeniy Pravoslavnoy, Katholicheskoy Vostochnoy Tserkvi [The history of the liturgical hymns of the Orthodox Catholic Eastern Church]. Kiev, 1881. (In Russian). 19. Gumilevskiy (1902) – Filaret (Gumilevskiy), archib. Istoricheskiy obzor pesnopevtsev i pesnopeniya grecheskoy Tserkvi [The historical review of the hymnographers and the hymns of the Greek Church]. Saint-Petersburg, 1902 (3rd issue). (In Russian). 20. Frøyshov (2016) – Frøyshov S. The Resurrection Office of First Millennium Jerusalem Liturgy and its Adoption in Close Peripheries. Part II: The Gospel Reading and the Post-Gospel Section. Sion, mère des Églises: Mélanges liturgiques offerts au Père Charles Athanase Renoux. Ed. par M. D. Findikyan, D. Galadza, A. Lossky (Semaines d’études liturgiques Saint-Serge; Suppl. 1). Münster, 2016, pp. 109–147. |
| Древнейшая рукопись, описывающая ряды из 12 ночных и 12 дневных псалмов,- это Александрийский кодекс Библии V в. (Fol. 532v); номера (в их чтениях возможны ошибки) дневных псалмов здесь: 8, 29, 1, 41, 50, 6, 69, 4, 111, 140, 105, 120; ночных: 74, 29, 54, 6, 4, 40, 51, 80, 86, 95, 21, 56; здесь также указано по 3 псалма для утренней и вечерней служб, т. е. приведены краткие указания о составе целого Часослова. Следующим по времени свидетельством об этом Часослове является папирусный фрагмент 2-й пол. VI в. P. Naqlun inv. 72/8 (см.: Derda. 1995. P. 89-90), содержащий лишь номера 12 дневных псалмов (в основном совпадают с указанными в Александрийском кодексе, кроме псалмов для 8-11-го часов). Можно предположить (см.: Frøyshov. 2003. P. 555), что описанный в этих памятниках егип. происхождения круг из 24 суточных служб восходит к практике егип. монашества IV в. и соответствует «Правилу ангела», описанному еп. Еленопольским Палладием (Лавсаик. Гл. 32) и прп. Иоанном Кассианом Римлянином (De inst. coenob. II 4-6; III 2), где каждый час состоял из псалма и молитвы. Древний ряд 24 суточных псалмов выписывается в качестве приложения в нек-рых рукописях Псалтири (см.: Диаковский. 1913. С. 176; Parpulov. 2004. P. 22-23. App. C5). В отдельных рукописях ряд объединен с системой суточных служб по палестинскому Часослову - напр., в Часослове Sinait. gr. 864, IX в., ряд из 12 ночных псалмов выделен в отдельную службу, следующую за 9-м часом и обозначенную специальным знаком, а ряд из 12 дневных псалмов (сохр. в рукописи фрагментарно) объединен с последованиями палестинского Часослова (см.: Диаковский. 1913. С. 176-177). Сходство в выборе псалмов указывает, что эта же система 24 псалмов, вероятно, была использована при составлении сложного цикла суточных служб, приведенного в знаменитой груз. рукописи X в. Sinait. Iber. 34 (см. о ней в ст. Грузинская Православная Церковь , разд. «Богослужение ГПЦ») (соответствующий фрагмент ныне находится в С.-Петербурге: РНБ. Сир. 16/1. Fol. 19) и основанного на палестинской практике, предположительно старше VII в. (см.: Frøyshov. 2003. P. 561-562). |
| XVI в. Ок. VII в. иерусалимские формы гимнографии сменяются новыми монашескими жанрами, включающими седальны , стихиры и каноны , что отражено уже в древней редакции груз. сб. Иадгари , являющегося переводом греч. Тропология (изд.: Renoux A. Les hymnes de la résurrection. P., 2000. T. 1: Hymnographie liturgique géorgienne: Introd., trad. et annot. des textes du Sinaï 18), и в ркп. Sinait. gr. 34 (изд.: Frøyshov S. L " Horologe «Georgien» du Sinaiticus Ibericus 34: Thése Doct. P., 2003. 2 t.). Несмотря на замену гимнографических форм и начало нового гимнографического творчества (что отражено в новом иерусалимском Тропологии VIII-IX вв.), часть гимнов, содержащихся в древних памятниках, присутствует и в совр. богослужебных книгах правосл. Церкви, но многие вышли из употребления. С нач. II тыс. по Р. Х. Иерусалимская Церковь перешла на богослужение к-польского типа, хотя в нек-рых источниках (напр., в Святогробском Типиконе ; см.: Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Τ. 2. Σ. 1-254) еще нек-рое время сохранялись отдельные черты древней иерусалимской традиции. Анализ данных греч. источников IX в.- свитка с литургией ап. Иакова (Vatic. gr. 2282, IX в.), Псалтири (РНБ. Греч. 216, 862 г.) и Часословов (Sinait. gr. 863 и 864, IX в.) - показывает, что кафедральные службы Страстной седмицы в Иерусалиме в этот период достигли степени муз. и текстуальной вариативности, сопоставимой с подобными характеристиками совр. визант. обряда. Мн. ранние образцы гимнографии анонимны, др. атрибутированы мелодам (создававшим как тексты, так и мелос). Одним из центров палестинской гимнографии стала лавра прп. Саввы Освященного (439-532). Среди первых мелодов был избранный позднее Иерусалимским Патриархом монах лавры св. Саввы Софроний († 638), составивший циклы гимнов на Рождество Христово и Богоявление, используемые поныне. Прп. Косма Маюмский. Роспись мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. 1316 - 1321 гг. Прп. Косма Маюмский. Роспись мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. 1316 - 1321 гг. Эти литургические новшества встретили сопротивление нек-рых монахов консервативного направления, осуждавших введение в их правило псалмопения гимнографии и мелодического пения. |
| 1 H. Brakmann, Zur Bedeutung des Sinaiticus Graecus 2148 für die Geschichte der melchitischen Markos-Liturgie, in: JÖB 30 (1981), 239–248. 3 The first reports of this discovery were presented in the following publications: L. Politis, Nouveaux manuscits grecs découverts au Mont Sinaï: rapport preliminaire, in: Scriptorium 34 (1980), 5–17; Αρχιεπ. Δαμιανος, Εσγησις π τν νεωστ ερεθντων παλαιν χειρογρφων ν τ ερ Μον Σιν, in: JÖB 32,4 (1982), 105–116. 4 The English version: Holy Monastery and Archdiocese of Sinai. The New Finds. Athens 1999. The original Greek edition: Αρχιεπ. Δαμιανος, Αρχιμ. Σωφρονιος, Β. Πελτικογλου, Π. Νικολοπουλος, Τ να ερματα το Σιν. Athens 1998. See also an important review of this catalogue: P. Géhin, S. Frøyshov, Nouvelles découvertes sinaïtiques: à propos de la parution de l’inventaire des manuscrits grecs, in: REByz 58 (2000), 167–184. 5 The New Finds (see fn. 4), 221, 256, 258, 261; Cf.H. Brakmann, Neue Funde und Forschungen zur Liturgie der Kopten (1996–2000), in: ICCoptS 7 (2004), 575–606, here 586. 9 See G. Cuming (posthumously), The Liturgy of St. Mark, edited from the manuscripts with a commentary (OCA 234). Roma 1990, 5–6, 89–90. 11 See A. Jacob, Histoire du formulaire grec de la liturgie de Saint Jean Chrysostome (Thèse présentée pour l’obtention du grade de docteur en philosophie). Louvain 1968 (mscr.). 18 I am grateful to Dr. Gregory Kessel who helped me with reading the Arabic notes in this and the other manuscripts. 19 On this litany, the presence of which is just one of many signs of «Constantinopolization» of the Liturgy of Mark in mediaeval times, see Taft, History V, 74–103. 20 Brightman 135:11–135:24, 135:31–136:2, 136:19–136:20; Cuming, The Liturgy of St Mark (see fn. 9), 50:3–50:20, 51:30. 23 B.-Ch. Mercier, La liturgie de Saint Jacques: édition critique du texte grec avec traduction latine (PO 26,2). Paris 1946, 226 Α. Καζαμιας, Θεα Λειτουργα το γου ακβου το δελφοθου κα τ να σινατικ χειργραφα. Thessaloniki 2006, 214. |
| Например, Шио-Мгвимский Типикон (ок. 1123 г.) и рукопись Sin. gr. 1094, ΧΙΙ в., являющаяся Иерусалимской редакцией савваитского Типикона. См.: Кекелидзе К., прот.Литургические грузинские памятники ...С. 338; Дмитриевский А.Описание литургических рукописей хранящихся в библиотеках православного Востока. Т. ΙΙΙ. Τυπικ. Пг., 1917. С. 13. Типикон. Л. 274 на об. Благовещенскому богослужению Устав придает особое значение, оно не опускается даже при совпадении с праздником Пасхи (Типикон. Л. 289 на об.). Дмитриевский А.Описание литургических рукописей ... Т. ΙΙΙ. С. 8, 18; ГИМ. Син. 329. Л. 205; ГИМ. Воскр. 9. Л. 184; РНБ. Пог. 284. Л. 244, 263; РНБ. F. п-Ι. 26. Л. 165, 181 об.; РГАДА. Тип. 143. Л. 140, 151; Дмитриевский А.Описание литургических рукописей хранящихся в библиотеках православного Востока. Т. Ι. Τυπικ. К., 1895. C. 512-513, 531, 535. Apostolidis A.Il typicon di S. Nicola di Casole secondo il codice Taur. Gr. C III 17 (Introduzione, Testo critic, Indici)/Tesi di dottorato. Pontificia Università S. Tommaso d’Aquino in Roma. Facoltà di Teologi. Sezione ecumenico-patristica greco-byzantina «S. Nicola». Bari, 1983-84 (testo dattiloscrito). P. 169-170, 188, 191. Пентковский А.Типикон патриарха Алексия в Византии и на Руси. М., 2000.С. 239; РНБ. Соф. 1136. Л. 1; РГАДА. Тип. 144. Л. 5 об. От отдания праздника Воздвижения Креста Господня до 20 декабря (ст. ст.); от 15 января до субботы перед Неделей о блудном сыне. От Недели Антипасхи до отдания праздника Воздвижения Креста Господня; От 20 декабря до 14 января (ст. ст.); В мясопустную и сырную седмицы. В круглых скобках указана поздняя вставка; в квадратных скобках указана реконструкция ( Frøyshov S. L’Horologe “Georgien” ... T. II. P. 604). Лурье В.Из истории чинопоследований псалмопения: полная псалтирь в ежедневном правиле (в связи с историей египетского монашества IV-VII вв.)//Византийский временник. Т. 56. М., 1996. С. 228-237. Под часами в древности могло подразумеваться всякое богослужение, привязанное к определенному времени дня или ночи ( Диаковский Е. Последование часов и изобразительных.С. 159) . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ДА ИСПОЛНЯТСЯ УСТА НАША» [слав. , греч. Πληρωθτω τ στμα μν (обычно именуется по первому слову: Πληρωθτω)], песнопение византийского чина Божественной литургии , исполняемое по завершении причащения . Текстуально «Д. и.» (см.: Служебник. С. 148; Часослов. С. 124-125; Taft. P. 296-299) является развернутым парафразом стиха Пс 70. 8 ( ); аналогичные песнопения, исполнявшиеся по окончании причащения и основанные на том же стихе, известны не только в визант., но и в древней иерусалимской (см.: Leeb. S. 124-136; Frøyshov. T. 1. P. 43; ср.: Mateos. P. 55), а также сир. (см.: Brooks. P. 690-691) и копт. ( Quecke. P. 104) традициях (см.: Taft. P. 278-288). В к-польскую богослужебную традицию исполнение «Д. и.» было введено, согласно «Пасхальной хронике», в 624 г., в патриаршество Сергия (с этим связана встречающаяся иногда атрибуция ему «Д. и.»). Пелось оно после «последнего стиха причастного (псалма)» (Chron. Pasch. Col. 1001). Из этого следует, что в ту эпоху псалом еще не был редуцирован до единственного стиха, и «Д. и.» было введено как периссий (дополнительный тропарь к визант. антифонам - ср., напр., со ст. «Единородный Сыне» ) к этому псалму, что объясняет наличие Аллилуия , завершающего причастный псалом, в конце «Д. и.». Знаком для начала песнопения служило заключительное славословие причастного псалма; впосл., с усложнением визант. чина литургии, от целого псалма остались лишь стих- причастен (исполняемый во время причащения духовенства) и священнический возглас «Всегда, ныне и присно и во веки веков» (возглашаемый по окончании причащения мирян, во время перенесения Чаши со св. престола на жертвенник) перед «Д. и.» (см.: Taft. P. 288-300). Такое положение этого песнопения указывается в множестве греч., груз., слав. и проч. рукописей и изданий правосл. чинов литургий святителей Василия Великого, Иоанна Златоуста и Преждеосвященных Даров X-XXI вв., причем священнический возглас, из-за отсутствия псалма переставший восприниматься как его заключительное славословие, был дополнен в начале произносящимися вполголоса словами: «Благословен Бог наш». |
| Литургический календарь Иерусалимской Церкви отражен в арм. и груз. версиях иерусалимского Лекционария и в основных чертах близок к послеиконоборческому литургическому календарю визант. обряда (см. ст. Год церковный ; высказывалось также предположение о том, что в раннехрист. эпоху иерусалимские христиане следовали особой межзаветной практике деления года на 50-дневные периоды - см.: Ray. 2000). Помимо Лекционария цикл памятей древнего И. б. подробно описан в календарной части сборника Иоанна-Зосима X в. (Sinait. Iber. 34) (изд., франц. пер. и комм.: Garitte. 1958). В этом же сборнике сохранился и иерусалимский Часослов , т. е. последования служб суточного круга древнего И. б. (см.: Frøyshov. 2003). Влияние на богослужение других греческих Церквей В иконоборческую эпоху палестинские монашеский Часослов и гимнография нового типа получают распространение во всем греч. мире. Результатом синтеза доиконоборческих иерусалимской и к-польской традиций становится появление того богослужебного типа, к-рый характеризуется соединением к-польских Евхология и Лекционария с иерусалимскими Тропологием (его песнопения в VIII-IX вв. были реорганизованы, вошли в Минею, Триодь и Октоих) и Часословом; этот тип сохраняется в правосл. Церкви до наст. времени. В IX в. в к-польском Студийском мон-ре был создан студийский литургический Синаксарь - сборник уставных указаний на весь год, регламентирующий взаимодействие основных богослужебных книг в рамках новообразованного комплекса (см. ст. Типикон ); с этого же времени началось активное заполнение гимнографией служб всего церковного года, писавшихся по утвердившимся в иконоборческую эпоху образцам. Во 2-й пол. X в. послеиконоборческая традиция к-польских мон-рей была усвоена иерусалимскими и палестинскими мон-рями, а затем и кафедральным богослужением Иерусалима, вытесняя обычаи древнего И. б. Сохранилось неск. памятников, в к-рых такие элементы древнего И. б., как, напр., литургия ап. Иакова, соседствуют с элементами нового к-польского богослужения; наиболее известный из этих памятников - Святогробский Типикон 1122 г., отражающий предположительно практику X в. (см.: Дмитриевский. 1894; Он же. 1907). Скоро, однако, И. б. окончательно уступает место послеиконоборческому к-польскому. В XI в. на основе 1-й редакции студийского Синаксаря в Палестине формируется Иерусалимский устав (см.: Пентковский. 2003), к-рый является, т. о., продолжением к-польской традиции (хоть и вобравшей нек-рые палестинские элементы) и не должен смешиваться с И. б. как таковым. В течение XI-XIV вв. Иерусалимский устав был принят всеми правосл. Поместными Церквами. |
|
|
