| И другие народы не были пренебрежены и оставлены Богом, и для этих народов пророки еврейские были посланниками Божиими. Пророки действуют на более широкой арене, чем Палестина, их речи и дела имеют в виду благо не одного Израиля; пророки распространяли сверхъестественное откровение и вне истинной Церкви. У пророков мы находим речи, касающиеся почти всех стран и народов Востока: Вавилона (см.: Ис. 13, 1–14; Иер. 50, 1–51, 64); Моава (см.: Ис. 15, 1–9; 16, 6–14; Иер. 27, 3; 48, 1–47; Ам. 2, 1–3); Дамаска (см.: Ис. 17, 1–18, 7; Иер. 49, 23–27); Египта (см.: Ис. 19, 1–25; Иер. 46, 2–24; Иез. 29, 2–16, 19; 30, 4–26; 31, 2–18; 32, 2–32); Тира (см.: Ис. 23; Иез. 27, 2–36; 28, 2–10, 12–19); Сидона (см.: Иез. 28, 21–24); Идумеи (см.: Иер. 27, 3; 49, 7–22; Иез. 35, 2–15; Авд. 1, 1–21); филистимлян (см.: Иер. 47, 1–7); аммонитян (см.: Иер, 49, 1–6; Ам. 1, 13); Кидара и царств Асирских (см.: Иер. 49, 28–33); Елама (см.: Иер. 49, 34–39); Халдеи (см.: Иер. 50, 1–51, 64); Ефиопии, Лидии и Ливии (см.: Иез. 30, 4–26); земли Магог, князей Роша, Мешеха и Фувала (см.: Иез. 38, 2–23; 39, 1–15); Ниневии (см.: Иона 3, 1–9; Наум. 1, 1–3, 19), многих городов и народов касаются речи пророков Софонии (см.: 2, 4–15), Захарии (см.: 9, 1–10) и Даниила. Приведенный, хотя и неполный, перечень достаточно доказывает, что пророчества о других странах и для других народов не были случайными и исключительными явлениями; нет, эти пророчества — существенный элемент деятельности пророческого института. Да и Сам Бог говорит Иеремии, что Он поставил его пророком не для народа, а для народов (см.: Иер. 1, 5). А этот факт в свою очередь подтверждает наше положение, что пророчество, как оно выступает в книгах Ветхого Завета, было представительством Бога на земле. Священство было религиозно-народным представительством, и оно было строго национально. Сверхнациональность ветхозаветного священства и всего вообще культового закона в Библии выражена только в виде пожелания для будущих времен (см.: 3 Цар. 8, 41–43; Ис. |
| 24. Τ μν κα σο ‘что Тебе до нас’, букв.: ‘Что нам и Тебе?’. Сходные выражения обнаруживаются в ВЗ (например, Нав 22:24; Суд 11:12; 2 Цар 16:10; 19:22; 3 Цар 17:18) и также в классическом греческом языке. Здесь оно означает ‘Что общего у нас с Тобой?’ или ‘Оставь нас в покое!’. Ναζαρην ‘Назарянин’. Ναζαρηνς употребляется четырежды в Мк и дважды в Лк; кроме того, Nazwraoj в том же значении используется дважды в Мф, один раз в Лк, трижды в Ин и семь раз в Деян. Обе формы означают ‘из Назарета’ и представляют собой две греческие передачи арам. nry’ от арамейского же названия города nra т ‘Назарет’. γιος το Θεο ‘Святый Божий’. Ср. Лк 1:35, где γιος тесно связано с Υς Θεο ‘Сын Божий’ и с чудесным рождением Иисуса 8 . Не следует считать, что такие “признания” (здесь и в 3:11 и 5:7) со стороны бесов вырывались против их воли. В магической практике считалось, что знание имени дает некую власть над его обладателем: бесы пытаются защитить себя от повелительного слова Иисуса, называя Его по имени и Сыном Божиим. 25. πετμησεν ‘запретил’. В переводе Семидесяти πιτιμ, πιτμησις соответствуют евр. словам от корня g‘r, который обозначает Божественное слово запрета (2 Цар 22:16; Иов 26:11; Пс 103:7; 105:9; Зах 3:2) и образует параллель со словом творения (корень br’). Когда оно употребляется в Евангелиях по отношению к Иисусу (см. также 4:39; 8:30,33; Лк 4:39; 9:55), этот глагол передает значение Божественной власти. Φιμθητι ‘Замолчи’. Этот глагол собственно означает ‘затыкать рот’ (см. 1 Кор 9:9) или ‘заставлять молчать’ (Мф 22:34). В этом стихе и в 1:34 и 3:12 бесы принуждаются к молчанию об Иисусе; в 1:44, 5:43, 7:36, 8:26 предписывается молчать о совершившихся чудесах; в 8:30 и 9:9 Иисус повелевает ученикам сохранять тайну. В свое время получила большую известность работа В. Вреде 9 , который обратил внимание на особую подчеркнутость этого мотива в Евангелии от Марка (с перечисленными отрывками Вреде связал также 7:24 и 9:30). По мнению Вреде, концепция “мессианской тайны” — результат постепенного проникновения в предания о жизни Иисуса представления о Нем как о Мессии, которое якобы возникло лишь после Воскресения, своего рода компромисс между тем фактом, что Иисус будто бы вовсе не заявлял о Себе как о Христе и последующей верой учеников. Несмотря на то, что гипотеза Вреде несостоятельна (невероятно, чтобы Воскресение могло убедить учеников в том, что Иисус есть Христос, если бы эта мысль была чужда им ранее; нельзя не вспомнить и то обвинение, по которому Иисус был осужден на смерть), сами факты, подмеченные им, очень важны. Они, впрочем, указывают не на искажение Предания в первоначальной Церкви, как думал Вреде, а образуют неотъемлемую часть самого Предания; подробнее см. в комментарии к 4:11. |
| 7:27,28. Евреи не всегда называли язычников «псами», как предполагают некоторые комментаторы. Скорее, это просто наглядный пример, с помощью которого Иисус выражает Свою мысль, как делали и другие учителя того времени. Псам бросали только негодную пищу (ср.: Исх. 22:31). В еврейской Палестине собаки питались падалью и отбросами, но в состоятельных домах, под влиянием греческого обычая (известного сиро-финикиянке), собакдержали какдомашних животных. Иисус делает образное сравнение: сначала следует накормить детей, а затем собак, и потому еврейский народ имеет первоочередное право (напр.: Исх. 4:22). Иисус дает понять, что не исцеляет как языческие маги; Он хочет, чтобы женщина проявила даже не просто веру, а веру в верховенство истинного Бога. (В своем ответе она развивает тему, намеченную в примереИисуса: признавая приоритет еврейского народа, детей, она, тем не менее, напоминает, что и псам достаются крохи. Такой ход мысли свидетельствует о ее вере в то, что даже малейшей частицы Его силы достаточно для исцеления ее дочери.) 7:29,30. В Ветхом Завете вера нередко проявлялась в смелой настойчивости и священной дерзости женщин (4 Цар. 4:14—28), пророков (Исх. 33— 34:9; 3 Цар. 18:36,37; 4 Цар. 2:2,4,6,9) и других библейских героев(Быт. 2:26—30). Во всех этих примерах смиренное почтение к Богу или Его пророку сочетается со смелостью и неотступностью страстной мольбы, и Бог всегда отвечает на такие молитвы. 7:31—37 Исцеление глухонемого 7:31. Десятиградие (см.: 5:1—20) было по преимуществу языческой областью, хотя здесь жили и евреи. 7:32,33. Глухонемые находились под защитой еврейского закона, но считалось, что они, наряду с другими группами населения (женщинами, рабами, слабоумными, несовершеннолетними), не могут соблюдать закон в силу своей неполноценности. Толпы людей обычно собирались поглазеть на то, как маги совершают свои трюки, и в данном случае народ хотел, чтобы Иисус исцелил этого человека на виду у всех, однако Иисус не стал делать этого. Об использовании слюны см. в 8:22,23; жесты Иисуса, по-видимому, означают «слух», «речь» и «от Бога» (7:34), т. е. являются языком, понятным глухонемому (еврейский закон признавал, что глухонемые могут изъясняться знаками). Слово, которое Марк использует для обозначения немоты, встречается в Септуагинте, в Ис. 35:6, где перечисляются благословения, знаменующие начало мессианской эры. |
| 25 По нашей Библии, имея сто лет (Быт. 11:10). 26 По Библии, Амарфала. 27 По Библии, Фаргала. 28 В подлиннике, ста пяти ( ρε ), а по венецианскому списку: ста девяти; но и то и другое, очевидно, ошибка писцов. 29 » Δε «, по исправлению Петавия, вместо: » δι ’» рукописей. 30 Слово: « δν », взято из прежних изданий Панария; по тексту венецианскаго списка оно опущено. 31 Все сие отделение есть добавка к известному прежде тексту Панария, найденная Элером в венецианском списке, и изданная им в приложениях к его изданию Панария (Corp. haeresiolog. T. 2. p. 3. pag. 642), а Диндорфом в новейшем издании Панария внесенная в самый текст его. 32 В греческом тексте сему слову предшествует слово: « Μελχισεδκ ». Потому, вероятно, св. Епифаний и относит слова сии к Мелхиседеку. 33 Т. е. исходя от Отца и от Сына приемля, как выше сказал св. Епифаний. 34 В Славянской Библии: планетам (4 Цар. 23:5). 35 Неестан, или змия медная (4 Цар. 18:4). 36 Веелзевуф, или ваал, скверный бог (4 Цар. 1:2). 37 Такое слово встречается в некоторых весьма древних списках Евангелия, между прочим в Синайском IV века. 38 Κανδλα — лампада с маслом, возжигаемая в церкви. Такия лампады устроялись из стекла (см. Ducange Gloss. Graecit. I. p. 580). 39 В известных нам Постановлениях Апостольских приведеннаго св. Епифанием места не находится. 40 Яснее обозначены эти три пункта в 50 ереси гл. 3. именно: 14 день луны, весеннее равноденствие и воскресный день. 41 В Постановлениях Апостольских напротив запрещается праздновать Пасху вместе с иудеями; в 17 главе 5 книги там читается: «И так вы, братия, искупленные кровию Христовою, должны торжествовать дни Пасхи с точностию и со всем рачением после равноденствия, чтобы воспоминания одного страдания не совершить в году дважды, но чтоб единожды Умершаго воспоминать в году однажды не наблюдая впредь, чтобы праздновать с иудеями; ибо у нас нет теперь никакого общения с ними, потому что они заблуждаются и в самом времясчислении, почитая оное правильным, как во всех отношениях заблудившиеся и от истины удадившиеся». |
| Плита из гробницы царя Озии. 130 г. до Р. Х.— 70 г. по Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим) Плита из гробницы царя Озии. 130 г. до Р. Х.— 70 г. по Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим) Ассир. источники данного периода отрывочны и не позволяют точно синхронизировать упоминаемые в них события с библейским повествованием. Однако ряд исследователей рассматривают О. и Иоафама в качестве властителей наиболее сильного и влиятельного гос-ва региона, к-рые могли возглавить коалицию сиро-палестинских царей, направленную против резко усилившейся Ассирии во главе с Тиглатпаласаром III (см.: Haydn. 1909. P. 182-199; Thiele. 1944. P. 155-163; idem. 1983. P. 139-162; Tadmor. 1962. P. 114-122; Tomes. 1993. P. 55-71; далее см., напр.: Galil. 2000. P. 511-520; ср., однако: Otzen. 1979. P. 253; Ahlstr ö m. 1993. P. 625). При этом исследователи сходятся во мнении, что упоминаемый в 4 Цар 15. 19-20 в связи со сбором дани в пользу Ассирии израильским царем Менаимом ( ) ассир. царь Фул ( ) тождествен Тиглатпаласару III (см., напр.: Thiele. 1983. P. 139-140; см. также: 1 Пар 5. 26). Библейское повествование свидетельствует о внутренних конфликтах, постигших коалицию в период единоличного правления Иоафама: согласно 4 Пар 15. 37, происходят столкновения с арамейскими и израильскими царями, среди к-рых упоминаются сир. царь Рецин и израильский царь Факей ( ). При этом в анналах Тиглатпаласара III в качестве ассир. данников этого периода приводятся имена Рецина и Менахема (см.: Thiele. 1944. P. 155-163), а царь Иудеи в перечне ассир. данников отсутствует, что может свидетельствовать о противостоянии Иоафама участникам антиассир. союза, вероятно, разгромленного ассир. царем. О. умер в возрасте 68 лет и, согласно 4 Цар 15. 7, был похоронен «с отцами его в городе Давидовом». В более позднем тексте 2 Пар 26. 23 указывается, что «похоронили его с отцами его на поле царских гробниц». Иосиф Флавий сообщает, что «похоронен он был отдельно, в своих садах» ( Ios. Flav. Antiq. IX 10. 4 Приведенные сведения не позволяют установить изначальное местоположение гробницы О. Однако имя царя упоминается на небольшой известняковой плите размером 35 ´ 34 см и толщиной 6 см, обнаруженной профессором Иерусалимского ун-та Э. Л. Сукеником в 1931 г. в коллекции Русского археологического музея при Спасо-Вознесенском мон-ре на Масличной горе в Иерусалиме. Надпись на арам. языке, палеографически датируемая 130 г. до Р. Х.- 70 г. по Р. Х., гласит: «Сюда принесены кости Озии, царя иудейского.- Не открывать!». Впервые же плита с надписью была обнаружена еще в 1871 г. архим. Антонином (Капустиным) (см.: Чехановец, Вах. 2017. С. 9-18; Albright. 1931. P. 8-10). В настоящее время плита хранится в Музее Израиля в Иерусалиме (инв. 68. 56. 38). Кто и по какой причине перезахоронил останки О., неизвестно. |
| 9:26–28 На верность Бога Своим обетованиям Израиль ответил отступничеством во дни судей израильских. См. Суд. 2,10–19 . 9 по великому милосердию ... многократно. «Когда умножался грех, стала преизобиловать благодать» ( Рим. 5,20 ). 9:29–31 Благодарение Богу продолжается воспоминанием о Его долготерпении во времена царей. 9 которыми жил бы человек, если бы исполнял их. С заключением Моисеева завета людям за послушание ему была обещана жизнь ( Лев. 18,5 ; Рим. 7,10; 10,5 ). 9 завет и милость. Имеется в виду завет с Авраамом ( Втор. 7,7–9 ). да не будет малым... страдание. Этими словами Бог призывается совершить то, что Он уже совершал прежде, т.е. увидеть тяжесть положения Его народа и прийти ему на помощь. царей Ассирийских. Здесь имеются в виду новоассирийские цари, правившие с конца X в. до Р.Х., которым в конце VII в. пришли на смену цари вавилонские, в свою очередь, в середине VI в. уступившие власть царям персидским. 9 Ты праведен. Наказания, постигавшие Израиль в течение всей его истории, находились в полном соответствии с принципом Божественной справедливости, на котором основывается завет с Моисеем (см. ком. к Езд. 9,9 ). 9:34–35 Вожди Израиля несут самую тяжелую ответственность за беззаконие. 9 мы ныне рабы. См. ком. к Езд. 9,9 . 9 мы в великом стеснении. Здесь подразумевается просьба о помощи (см. ком. к ст. 32). 9–10,39 Народ не только молит Бога о помощи, но возобновляет обязательство следовать предписаниям Моисеева завета. Прежде этот завет был уже не раз возобновляем после периодов отступничества (Исх., гл. 34; 1 Цар., гл. 12; 4 Цар., гл. 23). 9 твердое обязательство. Иначе: «завет». подписываем. Письменное слово является могучим средством, используемым Богом во исполнение Своего искупительного замысла. Глава 10 10:1–27 Перечисляются предводители народа, возобновившие завет. На первый взгляд странным кажется отсутствие имени Ездры. Его задача успешно выполнена народ сам, без его участия, читает закон и все понимает. 10 Приложившие печати. Фигурирующие в этом перечне люди по большей части неизвестны, следовательно, не только выдающиеся вожди, а весь народ Божий, как единое целое, необходим для исполнения Божественного искупительного замысла. |
| Царствование Иосии совпало с резким ослаблением Ассирии под ударами халд. Вавилона и Мидии; это позволило значительно расширить границы Иудеи. Ок. 608 г. фараон 26-й династии Нехао II (610-595), вероятно пытаясь предотвратить полное уничтожение Ассирийского гос-ва, чтобы противопоставить его все более усиливающейся Вавилонии, двинулся «путем моря» на помощь остаткам ассир. войска, сражавшегося с халдеями у Харрана в верховьях Евфрата (в Сев. Сирии). Иосия, возможно имея какие-то договоренности с Вавилонией, выступил со своим войском на перерез егип. войскам и подошел к Мегиддо. В битве с Нехао Иосия был смертельно ранен и скончался (4 Цар 23. 29; 2 Пар 35. 20-25). Деятельность Иосии оценивалась иудейской традицией высоко даже века спустя (ср.: Сир 49. 1-3). Фараон Нехао, возвращаясь в Египет после одержанной им победы у Харрана, сверг с иудейского престола царствовавшего всего 3 месяца в 608 г. сына Иосии Иоахаза и увел его в плен в Египет, где тот умер. Вместо него фараон поставил царем его старшего брата Иоакима ( ) (608-598). Иудея должна была выплатить египтянам дань в талант (ок. 34 кг) золота и 100 талантов серебра, для чего царь ввел особый налог (4 Цар 23. 33, 35; 2 Пар 36. 1-4). Библия характеризует Иоакима как нечестивого правителя. Согласно Иер 26. 20-23, Иоаким убил прор. Урию ( ). Это второй случай, отмеченный в Библии (см.: 2 Пар 24. 19-22), когда иудейский царь оказался виновен в смерти пророка Господа. За публичное обличение грехов царя преследованиям со стороны Иоакима подверглись прор. Иеремия (Иер 36. 26) с его учеником Варухом ( ). В 605 г. Навуходоносор, сын вавилонского царя Набопаласара, еще до воцарения нанес сокрушительное поражение егип. войскам в Сев. Месопотамии, затем, преследуя отступающего противника, овладел Сирией, территорией бывш. Израильского царства, и, наконец, появился в Иерусалиме, принудив Иоакима стать вассалом Нововавилонского царства. Навуходоносор забрал в качестве трофеев часть сокровищ Иерусалимского храма и увел как заложников неск. юношей из царского и знатных родов, среди к-рых были Даниил и его друзья (Дан 1. 1-6). В 601 г. вавилонские войска подошли к самой границе Египта, но в решающем сражении понесли тяжелые потери и вынуждены были отступить в Вавилонию. Царь Иоаким, вероятно, усмотрел в этом событии возможность выйти из вассальной зависимости от Вавилона. В дек. 598 г. отдельные вавилонские отряды вошли в Иерусалим. Царь Иоаким был заключен в оковы для депортации (2 Пар 36. 6); однако на основании Иер 22. 18-19 (см. также: Ios. Flav. Antiq. X 97) можно предположить, что он умер или был умерщвлен в Иерусалиме еще до отправки в Вавилонию (ср.: 2 Пар 36. 8 в версии LXX; иначе в 2 Езд 1. 40). Судя по Иер 52. 28, в Вавилон в это время было депортировано 3023 иудея ( Ios. Flav. Antiq. X 98: 3 тыс. чел.); туда была перемещена и часть священных сосудов храма (2 Пар 36. 7). |
| В 3 Цар 22. 43 говорится, что И. делал «угодное пред очами Господними» (см. также: 2 Пар 20. 32) и за это удостоился почитания израильского прор. Елисея (4 Цар 3. 14). Деятельность И., к-рый «взыскал... Бога отца своего и поступал по заповедям Его» (2 Пар 17. 4; ср.: 19. 3), получила высокую оценку: «И возвысилось сердце его на путях Господних» (2 Пар 17. 6). Тем не менее пророки Иудеи критиковали И. за связи с Израильским царством (2 Пар 19. 2; 20. 35-37). Деяния И., как отмечено в 2 Пар 20. 34, были письменно зафиксированы прозорливцем Ииуем, сыном Анании. Лит.: Albright W. F. The Judicial Reform of Jehoshaphat//Alexander Marx Jubilee Volume/Ed. S. Lieberman. N. Y., 1950. Vol. 1. P. 61-82; Aharoni Y. The Archaeology of the Land of Israel/Transl. A. F. Rainey. Phil., 1982. P. 243-249; Thiele E. R. The Mysterious Numbers of the Hebrew Kings. Grand Rapids (Mich.), 1983 3. P. 96, 97, 217; Kasher R. The Salvation of Jehoshaphat: Its Dimensions, Parallels, and Significance (2 Chron 20:1-30)//Beit Mikra. 1985/1986. Vol. 31. P. 242-251 (иврит); Dillard R. The Chronicler " s Jehoshaphat//Trinity Journal. 1986. Vol. 7. P. 17-22; Luria B.-Z. Jehoshaphat, King of Judah//Beit Mikra. 1987/1988. Vol. 33. P. 113-118 (иврит); Knoppers G. N. Reform and Regression: The Chronicler " s Presentation of Jehoshaphat//Biblica. 1991. Vol. 72. P. 500-524; Шифман И. Ш. Учение: Пятикнижие Моисеево: Введ., пер. и коммент. М., 1993. С. 43-44; Begg Ch. Jehoshaphat at Mid-Career According to AJ 9, 1-17//RB. 1995. Vol. 102. P. 379-402; Klein R. W. Reflections on Historiography in the Account of Jehoshaphat//Pomegranates and Golden Bells: Studies in Biblical, Jewish, and Near Eastern Ritual, Law, and Literature in Honor of J. Milgrom/Ed. D. P. Wright е. a. Winona Lake (Ind.), 1995. P. 643-657; Na " aman N. Prophetic Stories as Sources for the Histories of Jehoshaphat and the Omrides//Biblica. 1997. Vol. 78. P. 153-173; Cogan M. I Kings: A new transl. and comment. N. Y.; L., 2000. P. 499-501; Rainey A. F. Mesha " s Attempt to Invade Judah Chron 20]//Studies in Historical Geography and Biblical Historiography Presented to Zechariah Kallai/Ed. G. Gershon, M. Weinfeld. Leiden; Boston, 2000. P. 174-176; Barrick W. B. Another Shaking of Jehoshaphat " s Family Tree: Jehoram and Ahaziah Once Again//VT. 2001. Vol. 51. N 1. P. 9-25; Тантлевский И. Р. История Израиля и Иудеи до разрушения Первого Храма. СПб., 2005. С. 217-218; Gass E. Topical Consideration and Redaction Criticism in 2 Kings 3//JBL. 2009. Vol. 128. N 1. P. 65-84. |
| 14 1 Цар. (в католической традиции 1 Самуила) 12:3. 15 1 Цар. 12:4. 16 Пс. 98:6-7. 17 В оригинале praesul, что обычно значит «предстоятель», «прелат», но здесь переводится как «защитник». 18 1 Тим. 6:10. 19 1 Кор. 6:9-10. 20 Король Кеолвулф, которому посвящена «История» Беды, был родственником Эгберта. 21 Числ. 11:16. 22 Митрополит-в данном случае то же, что архиепископ. Беда постоянно призывал к выделению Нортумбрийской церкви в отдельное архиепископство, независимое от Кентербери. 23 Большинство деятелей церкви, напротив, выступали против учреждения центров епархий в монастырях. Эта точка зрения победила-ни Уирмут, ни Ярроу так и не стали епископскими кафедрами. 24 В данном письме Беда несколько раз использует пословицы, очевидно, бытовавшие в англосаксонской народной культуре или заимствованные из письменной традиции. Интерес к фольклору был характерен для церковной литературы VIII в.; можно вспомнить англосаксонские стихи и загадки Альдхельма и сборник загадок архиепископа Татвина. 25 Ис. 58:6. 26 Имеются в виду королевские воины (гезиты), которых за службу награждали поместьями. В римское время ветеранами назывались отставные солдаты, получавшие участки земли в провинциях; из них состояло население многих римских городов в Британии. 27 О том же говорит известное монашеское правило св. Бенедикта Нурсийского, написанное еще в VI в. 28 Еще одна пословица, неизвестная по другим источникам. 29 Имеются в виду высшие сановники, члены «совета мудрых» (витанагемота). 30 Мф. 15:14. 31 Не называя имен, Беда обличает нортумбрийских епископов того времени-Акку Хексемского, Этельвальда Линдисфарнского и, возможно, Вилфрида II Йоркского. 32 Ис. 60:22. 33 Имеется в виду глава 65 «Правила» св. Бенедикта об обязанностях аббата. 34 Еккл. 8:10. 35 Эта позиция Беды была окончательно отвергнута католической церковью начиная с XII в. В то время для верующих считалось достаточным совершать причастие раз в месяц. 36 Деян. 5:29. 37 Лк. 12:33. 38 Лк. 14:33. 39 Член христианской общины Анания и его жена Сапфира утаили от апостолов часть своих денег и были поражены смертью (см. Деян 5:1-10). |
| Преувеличивал ли Давид, когда говорил «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя! Господь твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Бог мой, скала моя, на Него я уповаю, щит мой, рог спасения моего и убежище мое» (Пс 17:2—3)? Преувеличивал ли другой псалмопевец, заявляя «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах» (Пс 45:2)? Вряд ли, если они знали, что Бог вездесущ и всемогущ. Знание о Божьем величии (а вездесущность и всемогущество являются аспектами Его величия) естественным образом порождает великую веру и великое поклонение. Божия слава Цель Бога Его слава, однако этот тезис нуждается в подробном объяснении, поскольку его легко истолковать превратно. Он свидетельствует не об эгоизме Бога, как иногда представляют, а о Его любви. Разумеется, Бог желает чтобы Ему воздавали должное и восхваляли Его величие и благость. Он хочет, чтобы Его ценили по достоинству. Но являющаяся Его целью слава это фактически двусторонние отношения, а именно с Его стороны это откровения, в которых Бог открывает Свою славу Своим творениям, а с их стороны это поклонение, в котором они воздают Ему славу в благодарность за то, что они видели и что получили. В этих актах откровения осуществляется общение любви для которого и созданы разумные Божьи творения и ради которого были искуплены Христом падшие человеческие существа. Видеть славу Божию и воздавать Богу славу именно в этом истинное предназначение человеческой природы и именно это приносит радость как людям так и Богу (ср. Соф 3:14—17). В Ветхом Завете слово «слава» ассоциируется с ценностью, богатством, великолепием и достоинством. Когда Моисей просил показать ему Божию славу, Бог ответил ему, объявив Свое имя (т.е. открыв Ему Свою природу, Свой характер, Свою силу, Исх 33:18—34:7, см. статью «Вот имя Мое, откровение Бога» к Исх 3:15). За этим объявлением последовало вселяющее трепет физическое явление облако, сияющее ярким пламенем (Исх 24:17). Эту славу Божьего присутствия называют «шехиной» или «шехиной славы». Она появлялась в ответственные моменты библейской истории как знак живого присутствия Бога (Исх 33:22, Исх 34:5 ср. Исх 16:10, Исх 24:15—17, Исх 40:34—35, Лев 9:23—24, 3 Цар 8:10—11, Иез 1:28, Иез 8:4, Иез 9:3, Иез 10:4, Иез 11:22—23, Мф 17:5, Лк 2:9 ср. Деян 1:9, 1 Фес 4:17, Откр 1:7). Новозаветные писатели утверждают, что слава Божия ныне открыта в Иисусе Христе (Ин 1:14—18, 2 Кор 4:3—6, Евр 1:1—3). |
|
|
