| 4 Посвятить себя монашеской жизни. 5 В разговоре философа Платона: Критон, p. 45. 6 Еврип — бурный пролив у о. Еввеи. 7 Философ Платон в сочинении «Апология Сократа». 8 В Синодальном переводе смысл другой: «не будь страшен для меня, Ты — надежда моя в день бедствия». 9 В Синодальном переводе: «скитальцем и изгнанником будешь на земле». 10 В синодальном переводе «путь» и «мысль» во множественном числе: «Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших». 11 В синод. переводе: «Не определено ли человеку время на земле, и дни его не то же ли, что дни наемника?» (Иов.7:1). 12 т. е. двух сыновей фивского царя Эдипа, которых действия драматически изображены в трагедиях Эсхила и Софокла. 13 Горго или Горгона — баснословное чудовище, представляемое греческими поэтами с головою, покрытою змеями вместо волос, и приводившее в окаменение всякого, кто видел ее. 14 Разумеется, вероятно, Иевосфей. См. 2 Цар. 4:7. 15 Тантала, упоминаемого в греческом баснословии. См. Одисс. XI, 582–592. 16 Философ Сократ, по сказанию историка Ксенофонта. См. Достопамятности Сократа, Кн. 1, гл. 3, отд. 9–13. 17 Это славянский перевод, в Синодальном это звучит так: «зайди, будем упиваться нежностями до утра, насладимся любовью». 18 Приводимые ниже места св. Писания, принадлежащие двум пророкам, св. Иоанн приводит под именем одного пророка Михея. 19 Так у Златоуста, в слав. тексте смысл другой: «не изыде живущая в Сеннааре, плачитеся дому (сущаго) близ нея», т. е. она не смогла выйти, а вы плачьте над домом близ нее. В Синодальном же переводе: «не убежит и живущая в Цаане; плач в селении Ецель не даст вам остановиться в нем». – и. Н. 20 Ересеначальники сект, известных под именами маркионитов, валентиниан и манихеев, во 2 и 3 веках по Р. Х. 21 Философ Платон в разговоре: Тимей, Отд. 29. 22 Аммиана Марцелл. Истор. Книг. XXIX. 23 Констанций Хлор, Константин, Констанций, Констант, Галл, Юлиан, Иовиан, Валентиниан и Валент (304–378 г. по Р. Х.). 24 Константин и Констанций. 25 Император Грациан. 26 Император Феодосий Великий. 27 Император Валент. 28 Епаминонд — фивский полководец; Сократ — философ; Аристид — афинский правитель; Диоген Синопский — философ–циник; Кратис Фивский — ученик Диогена. Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| И если бы не так это было, то не поклонялся бы пророк только на юг, Иерусалиму, но скорее поклонялся бы на восток, ибо Бог есть свет разума и Солнце правды. И в Писании сказано: «И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека» (Быт. 2:8), — и много раз Бог разговаривал с человеком в раю с востока, и мы, поклоняясь Богу, обращаемся на восток, ибо там — родина человека. Бог взял Еноха на небо и Ною повелел построить ковчег, обращаясь к ним с востока. Хотя и везде пребывает Бог, но в особенности показал Свою мощь и чудеса на востоке. Даниил, знавший это все, однако поклонялся только на юг, Иерусалиму, где был храм. Ибо пророк доподлинно знал, что там, где храм Господа Бога Вседержителя, — там и Дом Бога, как сказал Господь Бог Соломону «Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни» (3 Цар. 9:3). И если Сам Господь Бог говорит, что имя Его, очи и сердце будут там во все дни, то ясно, что Сам Господь Бог — в храме. И Давид говорит: «Услышал от святого храма Своего голос мой» (См. Пс. 17:7). Если известно, что Господь Бог присутствует в храме, кто не поклонится храму? Поэтому поклоняющийся храму Божьему поклоняется Самому Господу Богу. После возвращения из Вавилона, когда обновили иудеи храм, в нем уже не было ковчега и вещей, бывших в ковчеге, — все это Иеремия вынес из храма и спрятал в неизвестном месте, как говорит Ездра (См. 2 Мак. 2:4—7. Ссылка на прор. Ездру ошибочна. — Ред.). Но иудеи еще имели память о Божественном милосердии к ним — славнейшие древние вещи, сделанные Моисеем: престол (трапезу предложения), алтарь кадильный, семисвещный светильник и другие вещи, устроенные Соломоном, и этим освятили храм Божий; и пророки еще прорицали по повелению Господа. Поэтому поклонялись и тогда храму, как свидетельствует Писание в книге Ездры: «Когда так молился Ездра и исповедывался, плача и повергаясь перед церковью Божией...» (См. 1 Езд. 10:1) Если Ездра — пророк, архиерей и учитель, засвидетельствованный Богом, — повергался перед храмом, почему еретики говорят, что нельзя поклоняться храму? |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| Итак, любое нравственное благо, проявляется ли оно в христианах или в нехристианах, есть дар Божий, а не человеческое достижение. Соломон молится: возбуди сострадание к ним в пленивших их, чтобы они были милостивы к ним (3 Цар. 8:50). См. также Пс. 105:46, 2 Пар. 30:9, а Ездра говорит: Благословен Господь, Бог отцов наших, вложивший в сердце царя — украсить дом Господень, который в Иерусалиме, и склонивший на меня милость царя и советников его, и всех могущественных князей царя! (1 Езд. 7:27-28). См. также Езд. 9:9, Неем. 1:11, Тов. 1:13. Писание говорит, что именно Бог пробуждает в людях милость и сострадание; когда же Он оставляет людей на самих себя, они неизбежно приходят к ужасающему нравственному распаду: И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства (Рим.1:28). В предыдущих стихах апостол дважды утверждает, что " предал их Бог постыдным страстям " . Это трудно понять иначе, как то, что, будучи оставлены Богом и предоставлены самим себе, люди впадают во всякое зло и безумие — впадают с такой неизбежностью, что можно сказать не " предоставил Бог им самим выбирать " , но " предал их Бог [их собственным] постыдным страстям " . Тот уровень нравственности, который существовал среди язычников, поддерживался благодатью Божией; когда Бог ослабил Свой покров, от " римских добродетелей " ничего не осталось. Тот же смысл имеют слова Господа " я ожесточу сердце фараона " (Исх. 9:16; Рим. 9:17): оставить грешника на него самого значит ожесточить его. Итак, именно Бог есть Тот, Кто сохраняет христиан в вере и благочестии, а всех вообще людей — на определенном уровне нравственности, который позволяет обществу существовать. Ибо зачем же мы молимся о мире и процветании нашей страны, когда то и другое зависит от доброй воли людей, по большей части неверующих, если и в неверующих добрая воля не является даром Божиим? Зачем же Апостол называет начальника " Божиим слугой " , а гражданскую власть " Божиим установлением " (Рим. 13:1-6), если способность поддерживать порядок и справедливость присуща людям самим по себе, а не является даром благодати Божией? Писание также вполне прямо говорит, что мир и справедливость в обществе — это дар Божий: |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЕВИЙ [Древнеевр. ], 3-й сын патриарха Иакова от его старшей жены Лии . В ветхозаветной традиции Л. считается предком левитов и священников (см. Колена Израилевы ). Имя Левий употреблено в ВЗ 58 раз (см.: BDB. P. 532), чаще всего - в перечнях и родословных списках (Быт 35. 23; 46. 11; Исх 1. 2; 6. 16; Числ 16. 1; 1 Пар 2. 1; 6. 1, 16, 38, 43, 47), а также в выражениях - «потомок Левия» (букв.- сын/дочь Левия; Исх 2. 1; 32. 26, 28; Числ 3. 15, 17; 4. 2; 16. 7, 8, 10; 18. 21; 26. 59; Втор 21. 5; 31. 9; Нав 21. 10; 3 Цар 12. 31; Иез 40. 46; Мал 3. 3; 1 Езд 8. 15, 18; Неем 12. 23; 1 Пар 9. 18; 23. 24, 27; 24. 20; ср.: 1 Пар 23. 6), - «колено Левия» (Числ 1. 49; 3. 6; 18. 2). Несмотря на исключительную роль, к-рую левиты и священники играют в ветхозаветном повествовании и особенно в нормативных текстах Пятикнижия Моисеева, о Л. не сообщается преданий, как-либо связывающих его с ветхозаветным культом. Сведения о Л. сводятся к 3 текстам. Согласно Быт 29. 34, Лия назвала сына Левием, надеясь, что ее муж «прилепится» ( ) к ней, после того как она родила ему 3 сыновей. Данная этимология, возможно, вторична по отношению к Числ 18. 2, 4, где поставлены в соответствие те же слова: представители колена Л. ( ) будут находиться ( ) при Аароне. Согласно Быт 34. 25-31, Л. и его брат Симеон напали на г. Сихем , «умертвили» в нем «весь мужеский пол» и разграбили его, отомстив за бесчестие, нанесенное их сестре Дине Сихемом, сыном местного правителя (Быт 34. 1-2). Поступок Л. и Симеона был осужден патриархом Иаковом (Быт 34. 30). Праотец Левий. Фрагмент росписи храма мц. Параскевы мон-ря Гура-Мотрулуй, Румыния. Нач. XVIII в. Праотец Левий. Фрагмент росписи храма мц. Параскевы мон-ря Гура-Мотрулуй, Румыния. Нач. XVIII в. Данное предание получило отражение в составе т. н. благословений Иакова: «Симеон и Левий братья, орудия жестокости мечи их; в совет их да не внидет душа моя, и к собранию их да не приобщится слава моя, ибо они во гневе своем убили мужа и по прихоти своей перерезали жилы тельца; проклят гнев их, ибо жесток, и ярость их, ибо свирепа; разделю их в Иакове и рассею их в Израиле» (Быт 49. |
| Заключительные слова наставления имеют многообразные параллели во всех четырех Евангелиях (ветхозаветный прототип — 1 Цар 8:7), и очевидно, что единое по своей структуре речение сохранялось в нескольких вариантах в устном предании: Кто принимает ( Мф 10:40; 18:5=Мк 9:37=Лк 9:48; Ин 13:20) Слушающий ( Лк 10:16) вас (Мф 10:40; Лк 10:16) кого Я послал (Ин 13:20) одно такое дитя во имяМое (Мф 18:5, ср. Мк 9:37; Лк 9:48) Меняпринимает слушает, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня (см. Мк 9:37 с синоптическими параллелями; Ин 13:20, ср. Ин 12:44–45), отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня (Лк 10:16, ср. Ин 5:23). Возвращение учеников и благодарение Отцу (10:17–24) Возвратившись к Иисусу, ученики выражают радость и удивление, говоря и бесы повинуются нам о имени Твоем. В рассказе об отправлении Семидесяти не упоминается власть изгонять бесов, но об этом сказано раньше, в связи с отправлением Двенадцати (9:1). Чтобы объяснить ученикам духовный смысл изгнания бесов, Иисус использует широко распространенный в Евангельскую эпоху, укорененный в ВЗ (Ис 14:12) и отраженный в ряде таргумов и апокрифов мотив поражения сатаны и образ молнии как символ падения его с неба на землю, ср. Ин 12:31; Откр 12:7–10,13; 20:1–3,10; Рим 16:20. Даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью — под змеями и скорпионами подразумеваются бесы; очевидные параллели в ВЗ — Пс 90:13 в переводе Семидесяти: на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона, а также Быт 3:15 и Ис 11:8. Радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах — подразумевается небесная “книга жизни”, содержащая список народа Божиего (Исх 32:32–33; Пс 68:29; Дан 12:1 и в ветхозаветных апокрифах; Флп 4:3; Евр 12:23; Откр 3:5; 13:8; 17:8; 20:12,15; 21:27). Возрадовался духом (во многих древних рукописях: Святым Духом) Иисус — употреблен тот же глагол ‘радоваться’, что и в 1:47 (возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем). В основе благодарственного псалма, который начинается словами Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам, лежит ветхозаветное учение о Премудрости Божией. |
| Вспомним яркий пример. Восстание, возглавляемое Кореем, описанное в 16-й главе Книги Чисел, было попыткой изменить богоустановленный порядок вещей под лозунгом «Вся власть – народу!» (см.: ст. 3). И хотя против Бога бунтовщиками не было сказано ни слова, Господь сурово карает их, истребив не только заговорщиков, но и возроптавших на следующий день, уничтожив без малого пятнадцать тысяч мужчин. Вообще, еврейское общество с момента входа в Землю обетованную до воцарения Саула управляется Богом, Который воздвигал харизматических лидеров, судей, через которых спасал сынов Израилевых «от врагов их во все дни судьи: ибо жалел их Господь, слыша стон их от угнетавших и притеснявших их» (Суд. 2:18). Но и судей народ не слушал: как только становилось легче жить, люди сразу забывали истинного Бога и покланялись языческим богам (см.: Суд. 2:19). Строго говоря, эту статью можно было не писать, так как ответ на вопрос содержится в самой Библии, а именно в 8-й главе Первой книги Царств. Когда состарился пророк Самуил, а его сыновья «не ходили путями его, а уклонились в корысть и брали подарки, и судили превратно» (ст. 3), народ попросил его поставить им «царя, как у прочих народов» (ст. 5). Господь же, Которому Самуил передал эту просьбу, сказал: «Послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними, как они поступали с того дня, в который Я вывел их из Египта, и до сего дня, оставляли Меня и служили иным богам, так поступают они с тобою; итак, послушай голоса их; только представь им и объяви им права царя, который будет царствовать над ними» (1 Цар. 8:7-9). Здесь Господь повелевает Самуилу исполнить желание народа не потому, что в этом желании содержится Его воля, а наоборот. Несмотря на то что недовольство сыновьями Самуила было не чем иным, как ропотом на Бога (так как любой, даже неправедный, судья был поставлен Господом), и, видя, что народ Израиля не хочет жить по Его законам, смиряться с превратно судящими его сыновьями Самуила, Господь дал ему возможность жить и выбирать, кто будет править этими людьми, как у прочих народов. |
| И покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь — Сын не только исцеляет болезни людей (ст. 1–9), Он также обладает Божественной властью и силой возвращать мёртвых к жизни. Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет — воскрешение из мёртвых рассматривалась как прерогатива Самого Бога, см. риторический вопрос Иорама, царя Израильского: Разве я Бог, чтобы умерщвлять и оживлять? (4 Цар 5:7). В позднейшей раввинистической литературе (Таанит, 2а, мнение равви Иоханана) говорится, что Бог удерживает при Себе три “ключа”, которые не вручаются никакому “представителю” или “посланнику” ключ от дождя (Втор 28:12), ключ от чрева женщины (Быт 30:22) и ключ воскресения мёртвых (Иез 37:13). Иногда считалось, что Илия здесь — единственное исключение, но ни в каких иудейских источниках (кроме поздних) не говорится, что Мессия может воскрешать мёртвых. Более того, в нынешнем веке Сам Бог не воскрешает мертвых (кроме нескольких особых случаев), воскресение относится к будущему веку. Сын оживляет, кого хочет — Сыну дана власть и свобода, немыслимая для человека; ср. выбор одного из огромного множества больных (5:6). В этих словах тройной смысл: 1) человечество воскреснет в Иисусе Христе в последний день, ср. ст. 28–29 и 1 Фес 4:16; 2) Иисус избавляет людей от греха, то есть духовной смерти, ср. ст. 25 и Рим 6:4; 3) речь также идёт о воскресении Лазаря, о котором рассказано в этом Евангелии (11:43–44) как о прообразе общего воскресения. Истинно, истинно говорю вам — слова здесь, как обычно, предваряют особо важное речение, подводящее итог сказанному прежде на взаимосвязанные эсхатологические темы Воскресения и Суда. Слушающий слово Мое — вера имеет источником слышание, ср. Рим 10:17; о слышании, вере и сохранении слов Иисуса см. 2:22; 5:24; 7:40; 8:43,51–52,55; 14:23–24; 15:20; 17:6, причём особое значение имеет 12:48 (Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день) и 8:47 (Кто от Бога, тот слушает слова Божии). |
| Друг Божий Давид вел «войны Господа» (1 Цар. 25: 28), но, однако, именно эти войны лишили его божественного благословения. Давид мечтал построить Храм, посвященный Имени Бога, но именно из-за того, что он (Давид) пролил много человеческой крови, Господь не позволил ему построить Храм Своему святому Имени. Сказано: «А народ, который был в нем, вывел и умерщвлял их пилами, железными молотилами и секирами. Так поступил Давид со всеми городами Аммонитян…» (1 Пар. 20: 3). Такое поведение Давида не осталось без божественного внимания, и Господь Бог лишил Своего избранника возможности построить храм Имени Своему. Есть два меча – меч духовный и меч человеческий. Меч духовный есть само Слово Божие. Сказано: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4: 12). Вооруженные Словом Божиим христиане противостоят злу и диаволу, противостоят именно христианским образом. Но иногда ради высшей справедливости приходится взыскать и меча кесарева. Как некогда и апостол Павел требовал суда кесарева (см.: Деян. 28: 19). Ибо сказано о власти кесаря, власти светской: «ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13: 4). Но, увы, не всегда светская власть оказывается способной исполнить свой долг до конца. Поистине, как и сказано в Писании: «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения» (Пс. 145: 3); и еще: «Бывает время, когда человек властвует над человеком во вред ему» (Еккл. 8: 9). В связи с чем наши предки всегда отдавали предпочтение правителям решительным и набожным. Спаси вас Христос! Рейтинг: 9.8 Голосов: 333 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 1 Преподобный Никон Оптинский учил: «Грех кладет печать не только на душу, но и на внешность человека, на его внешнее поведение и вид». В Писании сказано: «Выражение лиц их свидетельствует против них, и о грехе своем они рассказывают открыто, как Содомляне, не скрывают: горе душе их! ибо сами на себя навлекают зло» (Ис. 3: 9). Грешник своим видом, как бы он ни стремился скрыть свою порочность от других людей, свидетельствует о себе более, чем тысяча обвинителей. Порочный человек везде видит знаки и приметы своей порочности, он узнаваем во грехе. Как бы он ни старался скрыться, имитируя благочестие, его грех, как каинова печать, лежит на его челе. |
| 3 И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим. «красный» – дословно «огненный», греч. πυρρς (см. комм. на 6, 4). Цвет напоминает об адском огне, о кровожадности диавола, а также о том, что диавол есть враг, убийца и разрушитель. «дракон с семью головами и десятью рогами» – это сатана, о чем прямо сказано ниже, в ст. 9. Семь голов, может быть, означают семь главнейших демонов, противоположных семи Архангелам (см. комм. на 8, 2) или же семи Духам Божиим (комм. на 1, 4). Кроме того, они могут означать семь основоположных грехов, противопоставленных семи дарам Святого Духа (ср. Ис. 11, 2–3). Диадимы, то есть царские венцы на головах, говорят о претензиях сатаны на царскую власть, противопоставленную власти Бога. Десять рогов свидетельствуют о силе и могуществе диавола в нашем мире – не напрасно Христос называет его князем мира сего – и могут также означать каких-то бесовских князей. Число рогов, кроме того, противопоставлено десяти заповедям закона Божия, против которых воюет диавол. Образ дракона, конечно, не является настоящим видом диавола. Ангелы, в том числе и падшие, суть духи бесплотные, и потому они не имеют пространственного вида, какой имеют существа материальные. Дракон – лишь один из тех образов, которые диавол принимает. Почему именно дракон? Потому что дракон – это крылатый змей. Диавол принял вид змея (или действовал через змея), когда научил прародителей преступить заповедь Божию. Крылья же указывают, что диавол – это падший херувим, имеющий ангельскую природу. 4 Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца. Под звездами нужно понимать или низверженных с небес вместе с диаволом при его восстании против Бога ангелов, или же отпавших от Церкви, может быть, по причине гонений, христиан. Пророк Даниил, говоря о евреях, отпавших от истинной веры во времена гонений Антиоха Епифана, называет их низринутым «воинством небесным», низринутыми «звездами». Подобные наименования народа Божия можно видеть и в Исх. 7, 4; 1 Цар. 17, 26; Втор. 1, 10. |
|
|
