| Содержание Предварительные понятия о христианской любви.... О союзе между верою и любовию 1. Отношение между верою и любовию Пользуясь равнительным способом выражений для объяснения теснейшего союза между верою (религиею) и любовию, можно сказать: вера без любви есть дерево без плода; любовь без веры – дерево, оторванное от своего корня. Ничто так часто не выставляется на вид в св. Писании, как святой союз веры и любви и необходимость нравственно-деятельного поведения при вере. а) „Не всякий, говорящий Мне: Господи, Господи! войдет в царство небесное, но исполняющий волю Отца Моего небесного» (Матф. VII:21). Вера без дел называется у ап. Иакова „мертвою верою» (II, 17), а благочестие, стоящее в противоречии с нравственною жизнию – „пустым благочестием» (И, 26); чистое же и непорочное благочестие, по словам апостола, есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира (И, 27); и ап. Павел приписывает полное значение только вере, поспешествуемой любовию и свидетельствуемой соблюдением заповедей Божиих (Гал. V:6. Ср. 1 Кор. VII:19; 1 Иоан. II:3 – 6). б) Наконец и самые названия религии, более употребительные в св. Писании, как наприм. благочестие (1 Тим. II:10 III, 16; IV, 7, 8. 2 Тим. III:5 Тит. I:1), путь жизни, путь спасения, путь Господень (Иерем. XXI:8; Притч. X:17; Деян. XVI:17; 2 Петр. 2) и под., указывают на необходимое соприсутствие нравственного начала в религии. в) Указание на тоже самое мы находим в учении самых древних отцов церкви. Так наприм. св. Игнатий Богоносец говорит: „вера есть путеводитель, любовь – путь к Богу“ (Еф. IX:14) (См. об этом подробнее в „Христ. аполог“. проф. Рождественского т. I. стр. 146). 2. Вера и нравственность Нравственность предполагает веру в личного Бога, или религию, и находится в самом тесном союзе с нею. Потому апостол говорит: без веры невозможно угодити Богу; всякому, приходящему к Богу, подобает прежде всего веровати яко есть, и взыскающим Его мздовоздаятель бывает (Евр. 11:6). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «ИАННИЙ И ИАМВРИЙ» [греч. Ιαννς (Ιννης) κα Ιαμβρς (Ιμβρης)], ветхозаветный апокриф. Заглавие произведения и античные свидетельства Текст получил название по именам главных героев - егип. магов, к-рые выступили против прор. Моисея (см., напр.: 2 Тим 3. 8; в Исх 7. 11 имена «чародеев» не упом.). В лат. источниках их имена передаются по-разному: Jannes et Jambres, Jamnes et Mambres, Jannes et Mambres. В Декрете Геласия (Decret. Gelas. 5. 6. 34) апокриф назван «Покаяние Ианния и Иамврия» (Poenitentia Jamnae et Mambrae). Имя Ианний - это, вероятно, искаженное имя Иоанн (Иоханан). Этимология имени Иамврий не установлена (возможно, образовано от семит. корня и означает «повстанец» или «отступник»). В сер. XIX в. появилась гипотеза о том, что эти имена являются намеренными иудейскими искажениями имен Иоанна Крестителя и Иисуса Христа, а рассказ следует рассматривать в русле полемики с христианством ( Levy J. Chaldäisches Wörterbuch über die Targumim. Lpz., 1866. Bd. 1. S. 337). Однако уже в «Дамасском документе» встречается предание, согласно к-рому Моисею и Аарону противостоят Иохана и его брат (имя к-рого не названо - CD 5. 18), вводившие Израиль в заблуждение во время исхода из Египта. Плиний Старший ( Plin. Sen. Natur. hist. 30. 2. 11) упоминает Моисея, Ианния и Лотапу (последнее имя либо искаженное имя автора, у к-рого Плиний заимствовал сведения, либо имя князя Палтиеля (Фалтиила) из Числ 34. 26, либо неточно переданное название сир. г. Иотапата; возможно, что это имя образовано от искаженной тетраграммы - Torrey Charles C. The Magic of «Lotapes»//JBL. 1949. Vol. 68. N 4. P. 325-327). Нумений в сохранившемся лишь в отрывках соч. «О благе» упоминал спор с Моисеем Ианния и Иамврия, егип. жрецов и писцов, прославившихся как маги ( Euseb. Praep. evang. 9. 8. 1; о том, что у Нумения был рассказ об Ианнии и Иамврии, упом. и Ориген - Orig. Contr. Cels. 4. 51). При этом Нумений утверждал, что они могли предотвратить все беды, насылавшиеся Моисеем на Египет. В «Апологии» Апулея, в списке магов, есть имена Моисей, Иоанн и некий Аполлобекс ( Apul. Apol. 90). Согласно предположениям исследователей, источником греко-рим. свидетельств о магах, противостоявших Моисею, мог быть иудейский писатель Артапан ( Freudenthal J. Alexander Polyhistor. Breslau, 1875. S. 173), хотя среди сохранившихся фрагментов его сочинения такого рассказа нет. |
| 1 2 Кор 13:7. 2 Пс 36(по LXX). В Синод, пер.: Господом утверждаются стопы такого человека, и Он благоволит к пути его. 3 См.: блаж. Августин. De gestis Pelagii, 14. 30 4 Ср.: Пс 4(по LXX). 5 Пс 36:23. 6 Притч 8(по LXX). В Синод, пер.: ...н получит благодать от Господа. 7 Флп 2:13. 8 Мф 6:9. 9 Свт. Киприан Карфагенский. De oration Dominica, 14—17. 10 Мф 6:10. 11 Ср.: Мф 5:44; Лк 6:28. 12 terreni. В Синод.пер.: перстного. 13 См.: 1 Кор 15:47—49. 14 Ср.: Пс 16:1. 15 Ср.: Пс 36 16 Кол 1:12—13. 17 1 Кор 1:31. 18 Мф 25:41. 19 Ср.: 2 Кор 11:14. 20 Ср.: Ин 8:44. 21 Т.е. Адама, ср.: Быт 3:1—6. 22 Ср.: 1 Тим 2:14. 23 Ср.: Рим 5:12. 24 Ср.: Еф 1:4—5. 25 Ср.: Еф 2:2. 26 Ср.: Еф 6 27 Рим 14:23. 28 Евр 11:6. 29 Мф 12:29. 30 Евр 2:14. В Синод.пер.: державу смерти. 31 Ср.: Мф 12:29. 32 Т.е. Христос. См.: 1 Кор 15:445. 33 Рим 7:7. 34 Гал 3:21. 35 Пс 67:10. 36 Ср.: Рим 7:11—12. 37 Ср.: 2 Кор 3:6. 38 Рим 9:16. 39 Флп 2:13. 40 Ср.: Рим 9:22—23. 41 Ин 6:65. 42 Ин 6:61, 66. 43 1 Кор 10:12. 44 Ср.: Рим 12:16. 45 Ср.: 2 Кор 7:15; Еф 6:5; Флп 2:12. 46 Ср.: Иов 7(по LXX). В Синод.пер.: …не определено ли человеку время на земле. 47 Прем 4:11. 48 Ср.: Флп 3:15—16. 49 Пс 85:11. 50 Рим 9:11. 51 Ср.: Рим 5:12. 52 Рим 14:10. 53 2 Кор 5:10. 54 Мк 16:16. 55 Ср.: Ин 6:54. 56 Откр 14:13. 57 Ср.: Рим 10:9—10. 58 1 Тим 2:4. 59 1 Кор 15:22. 60 Ср.: Рим 9:14. 61 Речь идет о младенцах, умерших без крещения. — прим.ред. 62 Ср.: 2 Мф 24:13. 63 Прем 4:11. 64 Ср.: 2 Кор 5:10. 65 Откр 14:13. 66 См.: свт. Киприан Карфагенский. De mortalitate, 7, 20—21. 67 Притч 8(по LXX). 68 Гал 1: 22—24. 69 Ср.: 1 Кор 7:25. В Синод.пер.: получивший от Господа милость быть Ему верным. 70 В Синод.пер.: прославляли за меня Бога. 71 Вар 2(по LXX). В Синод.пер.: И Я дам им сердце — и уразумеют, и уши — и услышат. 72 Мф 13:9; Мк 4:9; Лк 8:8. 73 См.: свт. Киприан Карфагенский. De oration dominica, 17. 74 Ср.: Рим 10:1. 75 2 Фес 3:1—2. 76 Деян 13:48. 77 Еф 1: 4—5. 78 Иез 11:19; 36:26. 79 Еф 1:15—16. 80 Рим 10:14. 81 Ср.: Мф 7:7; Лк 11:9—10. CPL 262 Перевод выполнен по изданию: Patrologiae Cursus Completus. Series Latina. Accurante J.-P. Migne. Paris, 1845. Т. 33. Col. 978—989. Места с разночтениями сверены с изданием: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindobonae, 1911.Vol. 57. Р. 403—425 Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГАЛАТАМ ПОСЛАНИЕ одно из писем ап. Павла , входящее в канон НЗ. Авторство ап. Павла не вызывает сомнений (Гал 1. 1; 5. 2). В Гал 6. 11 ап. Павел говорит, что «много написал... своею рукою». Текст и место в каноне Ап. Павел. Заставка к Посланию к галатам из рукописи «Деяния и Послания апостолов». 1072 г. (НБ МГУ. Греч. 2. Л. 239) Ап. Павел. Заставка к Посланию к галатам из рукописи «Деяния и Послания апостолов». 1072 г. (НБ МГУ. Греч. 2. Л. 239) Греч. оригинал послания не сохранился. В древнейшем папирусе с текстом Г. п.- (Dublin. Chester Beatty Lib.; Ann Arbor. 6238, ок. 200 г.) - недостает следующих стихов: Гал 1. 9; 2. 10-11; 3. 1; 4. 1, 19; 5. 18-19; 6. 9. В кодексах НЗ IV-V вв. текст послания представлен в более целостном и близком к общепринятому виде. В XX в. были предприняты попытки реконструировать «оригинальный» текст, признав треть послания (прежде всего Гал 5. 13-6. 10) поздней интерполяцией ( O " Neill. 1972). Однако они были отвергнуты большинством исследователей. Тем не менее вопрос о наличии в тексте послания вставок продолжает обсуждаться. Наиболее вероятной интерполяцией считается Гал 2. 7b - 8 («как Петру для обрезанных, ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников»), поскольку здесь неожиданно появляется имя Петр (к-рое не встречается ни в одном др. послании ап. Павла), тогда как прежде и после этих стихов употребляется имя Кифа (Гал 1. 18; 2. 8, 11, 14). Исследователи, признающие наличие вставки, считают причиной ее появления борьбу с еретиком Маркионом , к-рый ок. 140 г. составил усеченный канон НЗ («Апостоликон»), включавший 10 посланий ап. Павла и Евангелие от Луки, отредактированные в соответствии с его пониманием христианства (см.: Barnikol. 1931; Walker. 2003). В большей части рукописей и в печатных изданиях НЗ Г. п. занимает 4-е место среди посланий ап. Павла, расположенных по длине,- после 2 Кор и перед Еф (реже - 2-е место - после Рим и перед 1 Кор, как, напр., в ). В нек-рых древних рукописях и списках канонических книг послания ап. Павла располагаются по адресатам (тогда Г. п. стоит после посланий Церквам и до частных посланий, напр. после 2 Фес и перед 1 Тим, как в Александрийском кодексе и в 39-м, праздничном, послании свт. Афанасия I Великого (367)). В «Апостоликоне» Маркиона Г. п. занимало 1-е место, т. к. рассматривалось как ключ ко всему НЗ (ср.: Tertull. Adv. Marcion. 4. 3; 5. 4; Epiph. Adv. haer. 42. 9. 4; 11. 10). В Каноне Муратори (кон. II или 2-я пол. IV в.) Г. п. встречается в 2 перечнях: в одном - на 2-м месте (после 1 Кор и перед Рим), в другом - на 5-м (после Кол и перед 1 Фес). Адресаты |
| Иисуса они считали сверхъестественным учителем, который выглядел, как человек, хотя и не был им в действительности, воплощение и искупление были ими отвергнуты, а призыв Христа к жизни в святой любви подменялся в каждом частном случае либо аскетизмом, либо вседозволенностью. Послания Павла к Тимофею (1 Тим 1:3—4, 1 Тим 4:1—7, 1 Тим 6:20—21, 2 Тим 3:1—9), послание Иуды (Иуд 1:4,8—19), Второе послание Петра (2) и два первых послания Иоанна (1 Ин 1:5—10, 1 Ин 2:9—11, 1 Ин 2:18—29, 1 Ин 3:7—10, 1 Ин 4:1—6, 1 Ин 5:1—12, 2 Ин 1:7—11) открыто обличают ту теорию и практику которые позднее стали отличительными признаками гностицизма. В противоположность гностицизму Писание говорит о «познании» Бога как об идеале духовной личности полноте веры, приносящей спасение и вечную жизнь и порождающей любовь, надежду, послушание и радость (см, напр, Исх 33:13, Иер 31:34, Дан 11:32, Ин 17:3, Гал 4:8—9, Флп 3:8—11, 2 Тим 1:12). Это знание имеет интеллектуальный (познание истины о Боге, Втор 7:9, Пс 99:3), волевой (вера, повиновение и поклонение Богу соответственно познанной истине) и нравственный (следование справедливости и любви Иер 22:16, 1 Ин 4:7—8) аспекты. Главным объектом веры-знания является воплощенный Бог Иисус Христос, Посредник между Богом и людьми, через Которого мы приходим к познанию Его Отца как Отца нашего. Вера ищет познания Христа и Его силы (Флп 3:8—14). Знание зиждется на завете с Богом и имеет двусторонний характер: мы знаем Бога как своего Господа, Он знает нас (Ин 10:14, Гал 4:9, 2 Тим 2:19). Свобода и рабство воли Чтобы правильно понять положение, в котором оказались люди в результате грехопадения, необходимо уяснить различие между свободой действий и свободой воли. Свобода действий отличительный признак человека как такового. Все люди действуют свободно в том смысле, что они сами решают, что им делать, избирая угодное на основе своего собственного понимания добра и зла, и своих личных склонностей. Поэтому они несут нравственную ответственность перед Богом и другими людьми за свой добровольный выбор. Свободой обладал Адам как до грехопадения, так и после него: он имел желания и намерения и посредством воли мог воплотить их в действиях. Такой же свободой обладаем и мы и сохраним эту способность после воскресения. Прославленные святые сохраняют свободную волю, но, укрепленные благодатью, они не грешат. Их свободное волеизъявление сугубо человеческое свойство, принадлежащее человеческой натуре, но они склоняют свою волю только к добру. Их сердца полностью переродились, и они своим свободным выбором избирают только то, что праведно. |
| 1862. См.: Песн.8:2. и след. 1863. См.: Быт.3:17. 1864. См.: 1Кор.3:2. 1865. См.: Ин.1:18. 1866. См.: Пс.18:6. 1867. Свт. Амвросий имеет в виду, что, для того чтобы прийти к человеку, Господь должен умалить Себя. 1868. См.: Ин.1:26. 1869. См.: Ин.1:14; см. также: Кол.3:16. 1870. См.: Откр.3:20. 1871. См.: Ин.13:23. 1872. См.: Ин.1:47. 1873. Частично приведен Синодальный перевод с правкой в соответствии с текстом свт. Амвросия и греческим текстом Послания к галатам. 1874. См.: Исх.3:2–4. 1875. См.: Деян.9:3. и след. 1876. См.: Быт.5:24. 1877. См.: 4Цар.2:11. 1878. См.: Исх.13:21. 1879. См.: Ис.6:6–7. 1880. См.: Мал.3:3. 1881. Renes — почки, чресла. 1882. См.: Пс.25:2. 1883. См.: Дан.3:50. 1884. Свт. Амвросий указывает на евангельское чтение, которое предшествовало его проповеди. 1885. См.: Мк.9:5; Лк.9:33. 1886. Выражение lux inaccessibilis встречается в новозаветных текстах лишь в 1 Тим.6:16, но мысль о неприступности божественного света для человеческого, телесного взора выражена в рассказе о Преображении Спасителя на горе, когда вид Его и одежды сделались блистающими. Светом (lux) Христос назван и в Ин.1:4–5, 7, 9. 1887. См.: Гал.4:26. Свт. Амвросий имеет в виду небесный Иерусалим, описанный в Откровении ап. Иоанна (Откр.3:12, 21:2, 10–27). 1888. В своей речи на Ареопаге ап. Павел, цитируя слова из поэмы Арата «Явления», показывает, что не только весь человеческий род от одной крови, но и языческие философы говорили о Боге. Климент Александрийский (strom. 1. 19) объясняет эту строку из Деяний другой: к язычникам Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету (Деян.26:18) 1889. См. также: Лк.18:19. 1890. В синодальном переводе: ваша… вы явитесь. 1891. См.: Мф.10:28. 1892. См.: Быт.46:27. См. также выше 2. 3. 1893. Источник: Св. Амвросий Медиоланский. Изложение Евангелия от Луки,1. 2, 85–89 (P.L. 15,1584–1586). Пер. о. Мерша. — Le Corps mystique da Christ, t. 11 , p. 402–403. Текст воспроизводится по след. изданию: Анри де Любак. «Католичество. Социальные аспекты догмата». Пер. с фр. Владимира Зелинского. Изд. Христианская Россия. Милан, 1992, с. 356–357. |
| 1) апостолы, написавшие канонические Евангелия (см. статьи Евангелие ; Иоанн Богослов, ап. ; Лука, ап. ; Марк, ап. ; Матфей, ап. ), 2) христ. проповедники, 3) чтецы. В нехрист. текстах слово «Е.» встречается крайне редко. Известно 2 надписи, в одной из к-рых Е., возможно, называется языческий жрец (CIG. XII 1. 675. 6), в другой - жрица богини Геры названа словом εαϒϒελς (GDI. 5702. 22, 37; см.: Dieterich. 1900). В НЗ слово «Е.» использовано 3 раза: в Деян 21. 8, где евангелистом назван Филипп - один из 7 диаконов (ср.: Деян 8. 4-5, 12, 35, 40); в Еф 4. 11, где речь идет о Е. как об одном из церковных служений наряду с апостолами, пророками, пастырями и учителями; в 2 Тим 4. 5, где автор послания призывает Тимофея совершать «дело благовестника» (ρϒν εαϒϒελιστο), содержание которого, как можно предположить, передано в словах 1 Фес 3. 2 - ап. Павел называет Тимофея «служителем Божиим» и своим сотрудником «в благовествовании Христовом». Вульгата переводит греч. εαϒϒελιστς словом evangelista. В Пешитте греч. εαϒϒελιστς в Деян 21. 8, Еф 4. 11 и 2 Тим 4. 5 передается словом (от сир. - весть, евангелие, возможно этимологически связанного с древнеевр. , ). В синодальном переводе слово «Е.» употреблено только в Еф 4. 11; в Деян 21. 8 и 2 Тим 4. 5 греч. εαϒϒελιστς переведено рус. «благовестник». ЕВАНГЕЛИЕ весть о наступлении Царства Божия и спасении человеческого рода от греха и смерти, возвещенная Иисусом Христом и апостолами, ставшая основным содержанием проповеди христ. Церкви Сын Божий, Бог, явившийся во плоти (1 Тим 3. 16), взявший на Себя грех человека, Своей жертвенной смертью сделавший возможным его спасение. ... Согласно пророчеству Мих 5. 2, мессианский Царь должен родиться в Иудее, в легендарном городе Давида Вифлееме . Причиной, побудившей Иосифа и Марию, уже ожидавшую скорого рождения Младенца, отправиться из Назарета в Вифлеем, стала объявленная римскими оккупационными властями перепись населения, по правилам которой каждый должен был записаться по месту исконного проживания своего рода (Лк 2. 4). Там, в Вифлееме, и рождается И. X.- в хлеву, «потому что не было им места в гостинице» (Лк 2. 7). Евангелист Лука, рассказывая о Рождестве И. Х., сообщает о явлении ангелов пастухам, которые, услышав весть о Рождении Спасителя, отправляются в Вифлеем, чтобы увидеть все своими глазами (Лк 2. 8-20). |
| 6 Kyrill von Alexandrien. Glaphira. P. G. 69, Col. 72–73. Цит по: Dumitru Staniloae. Das Sakrament der Ordination.//Orthodoxe Dogmatik. B. 3. Duesseldorf, 1995. S. 125. К образу верующих, как благовонного курения, Кирилл возвращается не раз, например, в 12-й книге Глафир: «…Божественный алтарь, как бы в образе, есть Еммануил, чрез Которого мы приходим к Богу и Отцу, служа разумно и едва не воскуряя благоухание в добродетелях и освящение евангельского жительства. Ибо сказано: «Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу для разумного служения вашего» ( Рим.12:1 )» ( Кирилл Александрийский , святитель. Книга 12-я. О священстве.//Творения. Книга первая. О поклонении и служении в духе и истине. М., 2000. С. 545) . 8 См. подробнее: Священство. Словарь Библейского богословия. Под редакцией Ксавье Леон Дюфура. Брюссель. 1974. С. 1014 – 1023. 9 Kyrill von Alexandrien. Glaphira. P. G. 69, col. 100. Цит по: Dumitru Staniloae. Op. Cit. S. 126. 11 Dumitru Staniloae. Op. cit. S. 132. Как и другие авторы, известный румынских богослов профессор Станилое (+1993), ссылается в своей гипотезе на 1 послание апостола Павла к Тимофею и на послание к Титу. Для выяснения возникновения иерархии в первенствующей Церкви они, действительно, чрезвычайно важны. «Особое значение, – пишет епископ Кассиан (Безобразов) (+1965), – 1 Тим. и Тит. заключается в том, что они дают нам сведения о иерархическом строе Церкви в первую половину шестидесятых годов. Терминология степеней священства все еще лишена необходимой точности, но трехступенчатая иерархия несомненно уже существует. 1 Тим. гл. 3. ясно говорит о существовании диаконов, очевидно, в нашем смысле слова – существовании, вытекающем и из. Флп. 1, 1 . Термины «епископ» и «пресвитер» употребляются, очевидно, как синонимы, для обозначения второй, по-нашему, пресвитерской степени священства. Это вытекает из Тит. гл. 1., но с неменьшим основанием и из 1 Тим., и притом не только из сопоставления епископов и диаконов в гл. 3, но и из совпадения характеристики пресвитеров, «достойно начальствующих» и «трудящихся в слове и учении», в 5, 17 с тем, что сказано о епископе в гл. 3 (ср. особенно ст. 4–5 и 26). Епископами в нашем смысле слова являются в Пастырских Посланиях сами Тимофей и Тит. Как продолжатели дела Павла, они не только имеют власть управлять и учить, но им предоставляется и право рукоположения ( 1Тим. 5, 22 ; Тит. 1, 5 и все распоряжеия 1 Тим. гл. 3). В иерархии Пастырских посланий они являются представителями третьей высшей ступени священства, хотя бы с этой степенью и не было связано никакое наименование» ( Кассиан (Безобразов) , епископ. Христос и первое поколение христиан. М., 2001, С. 334–335) . |
| в сан пресвитера — 18 человек; в сан диакона — 38 человек. Имели мы, как и в прошлые годы, потери. Были почислены за штат: 1. Протоиерей Владимир Демин 2. Священник Сергий Борисов 3. Священник Михаил Дубовицкий 4. Священник Илья Паршаков 5. Священник Алексий Харин 6. Игумен Вадим (Рындюк) 7. Диакон Павел Быковский Запрещены в служении: 1. Протоиерей Сергий Крашенинников 2. Священник Владимир Байков 3. Священник Павел Буров Невосполнимой утратой стала для нас потеря 15 клириков, которые отошли в мир иной. Это: 1. Протоиерей Алексий Бахтин 2. Протоиерей Матфей Грицак 3. Протоиерей Николай Гурьянов 4. Протоиерей Сергий Карамнов 5. Протоиерей Борис Никольский 6. Протоиерей Виктор Продан 7. Протоиерей Николай Ситников 8. Протоиерей Василий Фонченков 9. Священник Сергий Барышев 10. Священник Сергий Рзянин 11. Священник Димитрий Румянцев 12. Протодиакон Сергий Голубцов 13. Протодиакон Вадим Калинин 14. Диакон Вячеслав Пархунов 15. Диакон Алексий Щуров Я думаю, что все вы слышали вчера сообщение в средствах массовой информации о гибели священника Андрея Николаева со всей семьей в Тверской епархии. Выясняются причины, но есть подозрения, что священник Андрей, матушка Ксения, их малолетние дети Давид, Анна и Анастасия — все они погибли от рук злоумышленников. Сегодня я послал соболезнование в Тверскую епархию, но все мы тоже принимаем гибель семьи священника близко к сердцу, и принося молитвенное поминовение о московских клириках, которые почили в минувшем году, и часть которых уже были в заштате, мы присоединяем к нему молитвенное поминовение и о тех, которые погибли в Тверской епархии, в сельском приходе. Пропоем им «Вечную память». Все поют «Вечную память». Приведенные выше статистические данные красноречиво свидетельствуют о положительной динамики развития церковной жизни в ее внешних проявлениях. Однако более всего тем, кто заботится о благоустроении дома Божия, «который есть Церковь Бога Живаго, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15), следует помышлять о собственном душевном устроении, дабы не уподобиться тем, о ком сказано в Евангелии, как о «имеющих вид благочестия, силы же его отрекшихся» (см.: 2 Тим. 3, 5), дабы каждый домостроитель Таин Божиих был подлинным «образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте» (1 Тим. 4, 12). |
| Что касается Откровения, то греческий язык этой книги настолько своеобразен, что можно с высокой уверенностью утверждать, что мы не знакомы ни с каким другим текстом того же автора. Окончательная редакция книги вряд ли завершена ранее, чем при Домициане, однако некоторые ее части могли быть написаны и во времена Нерона. Книга, основная тема которой — катастрофический финал истории, на первый взгляд, резко отличается от четвертого Евангелия с его особым подходом к эсхатологии, о котором см. ниже. Однако наблюдаются и настолько значительные специфические сходства между двумя книгами, что можно уверенно утверждать, что авторы, кто бы они ни были, очень близки друг другу (они могли быть, например, учителем и учеником или учениками одного учителя). В Откровении Иисус назван Словом Божиим (Откр 19:13), говорится о скинии Бога с человеками (Откр 21:3) в точном соответствии с Ин 1:14, где говорится, что Слово обитало ( ™sk»nwsen ‘раскинуло шатер’) с нами; только в этих двух книгах НЗ Христос назван в соответствии с Ис 53:7 Агнцем Божиим, хотя в них используются разные греческие слова со значением ‘ягненок’: в Ин это а в Откровении — Торжественный возглас Совершилось! звучит только в Ин и Откр, хотя также используются разные греческие слова, значения которых близки: ‘завершилось, исполнилось, окончилось’ в Ин 19:30 (и тж. 19:28); ‘совершилось, сделалось, случилось’ (в ед. ч.) в Откр 16:17 и (во мн. числе) в Откр 21:6. В обеих книгах подчеркнут мотив славы, достигаемой через страдания и смерть; ср. еще Жаждущий пусть приходит в Откр 22:17 и кто жаждет, иди ко Мне и пей в Ин 7:37; неоднократный призыв Христа соблюдать ( thre‹n) Его слова и заповеди — ср. Ин 8:51–52; 14:15,21,23–24; 15:10,20 и Откр 3:8,10; 12:17; 14:12; 22:7,9 и еще 1 Ин 2:3–4; 3:22,24; 5:3. Несколько точек соприкосновения обнаруживается между Ин и Еф и пастырскими Посланиями 5 , что, возможно, отражает особую связь их всех с эфесской Церковью. Это родство идей, а не литературное влияние. Тема единства Церкви, одна из важнейших в Еф, например, 1:10; 2:13–22; 3:6; 4:3–6, находит соответствие в Ин 10:16; 11:52; 17:21. Ср. о нисхождении и восхождении Христа в Еф 4:8–10 и Ин 3:13; о служении Отцу в Духе и истине в Еф 2:18 и Ин 4:24; использование слов истина, слава, избрать, плод, тьма и свет в близком или совпадающем значении, см. в особенности Еф 5:8–13; освящение Церкви Христом, о котором говорится в Еф 5:26, соответствует Ин 17:17,19; о Духе Святом, открывающем истину, ср. в Еф 1:17; 3:5 и в Ин 16:13; о крещении ср. Еф 5:26 и Ин 3:5, а также Тит 3:5. В пастырских Посланиях говорится об опасности гностической проповеди среди христиан (1 Тим 1:6–7; 4:1–7; 2 Тим 2:16–18; 4:3–4; Тит 1:10–11 и мн. др.), а Евангелие от Иоанна хотя и не содержит конкретной полемики в целом несомненно направлено против гностических фантазий. Впоследствии гностики отчасти использовали и само Евангелие, в особенности его пролог, в качестве одного из источников своих построений. |
|
|
