| Сл. 14, 26; PG 35, 892=1.222. 1620 Сл. 43, 36, 1–2; 204=1.626. 1621 Ср. Ис. 58:7. 1622 Ср. Пс. 131:15. 1623 Ср. Пс. 32:19. 1624 Ср. Пс. 106:9. 1625 Сл. 43, 34, 14–36, 12; 200–206=1.625–626. 1626 Сл. 43, 37, 3–4; 206=1.627. 1627 Сл. 43, 37, 5–7; 206=1.627. 1628 Сл. 43, 37, 7–12; 206–208=1.627. 1629 Сл. 43, 39, 3–4; 210=1.628. 1630 Григорию–старшему было в то время около 95 лет. 1631 Сл. 43, 37, 14–17; 208=1.627. 1632 Т. е. из провинций, находившихся за пределами Кесарии Каппадокийской. В избрании Василия участвовали, в частности, епископы Армении и Евфрата, посланные Евсевием Самосатским — другом Василия, с которым последний находился в переписке. 1633 У Василия, по словам Григория, было 50 хорепископов: см. PG 37, 1060=2.359. О епископах, которые находились в оппозиции Василию, см. Gribomont. Basile I, 58–61. 1634 Еще один пример сочетания противоположных качеств в положительном герое. 1635 Сл. 43, 40, 1–24; 212–214=1.629. 1636 См. Richard. Sabinus, 178–202. 1637 Ср. 2 Тим. 4:2. 1638 Ср. Исх. 31:1–2. 1639 Сл. 43, 43, 1–23; 216–218=1.630–631. 1640 Сл. 43, 47, 7–8; 224=1.632. 1641 Валент покровительствовал арианству, а Василий оставался на никейских позициях. 1642 Смысл слов Василия в том, что арианство противоречит учению об обожении: Василий не может поклониться " " тварному " " Христу, не являющемуся Богом, потому что тем самым отрицается обожение твари. 1643 Василий как бы передразнивает Модеста, призывавшего его " " подчиниться нам " " , то есть светским властям: по мнению Василия, именно светские власти должны подчиняться духовным властям. По сути, речь идет о том, что выше — священство или государственная власть. 1644 Ср. Пс. 38:13. 1645 Сл. 43, 48, 6–50, 10; 226–232=1.633–634. 1646 Ср. Bernardi. SC 384, 231 (note 5). 1647 Сл. 43, 51, 6–8; 232=1.634. 1648 Никто из диаконов не дерзал приблизиться к еретику, чтобы взять из его рук дары. 1649 Сл. 43, 52, 5–53, 6; 234–236=1.635. 1650 Сл. 43, 54, 1–28; 236–240=1.635–636. 1651 Сл. 43, 54, 28–31; 240=1.636. 1652 Сл. 43, 55, 1–10; 240=1.626. 1653 |
| 391. Mango. Byzantium, 33. 392. Сл.4,96,16–20; SC 309,242=1.106. 393. 1 Пет.2:13–17. 394. Рим.13:1–5. 395. Рим.13:1. 396. 1 Тим.2:2. 397. Апология 33. 398. Лк.2:1–5. 399. Слова обращены к Юлиану. 400. Ср. Мф.17:24–27. 401. Сл.19,12–13; PG 35,1057–1060=1.295–296. 402. Сл.17,6–10; PG 35,972–977=1.258–260. 403. Сл.19,13; PG 35,1060=1.296. 404. Мф.19:8. 405. Мф.19:4. 406. Ср. Быт.2:16–17. 407. Сл.14,25–26; PG 35,892=1.221. 408. PG 37,938=2.229. 409. PG 37,853=2.233. 410. Мф.19:21. 411. Ср. Мф.16:24. 412. Сл.14,17–18; PG 35,877–880=1.214–215. 413. PG 37,602–603=2.158. 414. PG 37,884–885=2.242–243. Ср. Knecht. Frauen. 415. PG 37,903–904=2.249. 416. Сл.37,8,15–20; SC 318,288=1.514. 417. Гал.3:28. 418. Исх.10:12. 419. Рим.1:3. 420. Ср. Мф.1:23. 421. Быт.2:24. 422. Еф.5:32. 423. Еф.5:33. 424. Сл.37,6,4–7,20; SC 318,282–286=1.513–514. 425. Ср. Mango. Byzantium, 225–227. 426. PG 37,661=2.221. 427. Ср. Ин.3:3. 428. Сл.20,12,4–7; SC 270,80–82=1.305. 429. О девстве в ветхозаветной традиции (в частности, о ессеях и о " " терапевтах " " Филона) см. Guillaumont. Origines, 13–37. Ср. Леон–Дюфур. Словарь, 261–262. 430. Ср. Мф. 19, 10–12; 1 Кор.7, 7; 7, 24–25; Откр. 14, 4. 431. Об историческом контексте этого Собора см. Gribomont. Basile I, 26–33. 432. См. прав. 1, 9, 10 и 14. О недопустимости гнушения браком говорил во II в. Климент Александрийский (см. Строматы 3, 18). 433. Пир десяти дев, Феофила 1; SC 97, 70. 434. Феофила 5; SC 97, 80. 435. Быт. 2:21. 436. Феофила 2; SC 97, 70–72. 437. PG 35, 530=2.135. 438. PG 37, 539–540=2.138. 439. PG 37, 545–546=2.140. 440. PG 37, 547=2.141. 441. Ср. Быт. 2:24. 442. PG 37, 542–544=2.129. 443. PG 37, 550=2.142. 444. PG 37, 553=2.142. 445. PG 37, 567=2.147. 446. Ср. Brakke. Asceticism, 53. 447. PG 37, 563=2.146. 448. PG 37, 564=2.146. 449. Сл. 40, 18, 13–15; SC 358, 236=1.554. 450. Ср. Ин. 2:9. 451. Письмо 232; ed. Gallay, 166=2.531. 452. Сл. 40, 18, 15–16; SC 358, 236=1.554. 453. Сл. 37, 17–20; SC 318, 290=1.515. 454. PG 37, 1548=2.253. 455. PG 37,572=2.148. |
| обходили его молчанием в собственных сочинениях, поскольку были готовы признать существование лишь такой благодати, к-рая помогает свободному решению человека, но не такой, к-рая своим прямым воздействием меняет это решение и тем самым выполняет первичную и главную функцию в спасении. Наряду с основными смысловыми аспектами христ. учения о благодати в Посланиях ап. Павла была задана и неразрывно связанная с ним сложная проблема согласования свободного действия человека и благодатного воздействия Бога на человека. Нек-рые высказывания ап. Павла о благодати и спасительном результате ее дарования человеку при прямой и букв. интерпретации могли быть поняты в том смысле, что деятельность Бога имеет принудительный характер и вовсе не учитывает свободной воли и желания человека. К числу таких высказываний относятся тезисы о том, что освобождающая человека от власти «закона греха» благодать подается исключительно «даром», т. е. ее дарование Богом не обусловлено никакими заслугами и делами человека (см.: Рим 5. 16; 11. 6; Еф 2. 5, 8-9); что спасение зависит не от «желающего и подвизающегося» человека, а только от Бога и Его милости (см.: Рим 9. 15-21; Флп 2. 13); что Бог заранее определил «избранных», т. е. тех, кому Он подаст спасительную благодать (см.: Рим 8. 28-30; 9. 11-12; Еф 1. 4). Подобного рода высказывания, к-рые могут быть поняты как свидетельства о непреодолимом внутреннем воздействии Бога на мысли и воления людей, встречаются и в других библейских книгах (напр., см.: Иез 11. 19; 14. 9; 36. 26; Притч 8. 35 (по LXX); 21. 1; Ин 6. 65). Однако наряду с этим в ВЗ и НЗ обнаруживается значительное число мест, свидетельствующих, что человек может как исполнять волю Бога, так и противостоять ей и, следов., отказываться принимать подаваемую Богом благодать (напр., см.: Иез 18. 31-32 (по LXX); Притч 19. 3; Сир 15. 11-18; Мф 5. 16; 11. 12; Лк 12. 47; Флп 2. 12; 2 Тим 2. 20-21; ср.: Aug. De grat. et lib. arb. 2. 2 - 3. 5). В раннехрист. богословии господствующей стала тенденция интерпретировать эти высказывания в антидетерминистском смысле, исходя из принятия представления о свободной воле в качестве базового и неоспоримого. |
| 851 Ср. Иоанн. 14: 6—7, ejpibolh < kai < dia> lhyiv — это эпикурейские термины. 852 Ср. Сир. 25: 9. 853 Одиссея VI, 185. 854 Рим. 1: 11—12.17. 855 Этот пассаж содержит лакуну и корректируется в соответствии с дополнением Фрюхтеля. В целом, сюжет касается проблемы «естественной теологии». Если Бог непознаваем, то как мы можем знать о нем? Иоанн Дамаскин (Exp. fidei 3.4—5 Kotter) стремился разрешить эту трудность, так же допуская, что наша вера в Бога присуща нам «по природе». Термин «сыновство» играл важнейшую роль в системе Василида (в изложении Ипполита). Подробнее см. комментарий к этому месту. 856 Быт. 18: 1; 17: 8. 857 Быт. 15: 6; Рим. 4: 3. 858 II Тим. 2: 23. 859 Эсхил, Скованный Прометей, 44. 860 Cf. Sextus Empiricus, Adv. Math. XI, 25. 316; Х1, 59; Pyrr. Hyp. II, 97; Sirianus, Schol. in Hermog. II 42, 1 Rabe; Aulus Gell., Noctes Atticae V 10, 3; Maximus Confessor, Schol. in opera Dionysii, 11 р. 215. См. ниже 11,6 и наш комментарий к этому месту. 861 Cf. Topica 1, 11, 105а 3—9; Xenophon, Mem. IV 4, 19—20. 862 Ср. Платон, Федон 81е2; 81с7; 79d1. 863 I Кор. 13: 12. 864 Платон, Послезаконие, 973 c3—6. 865 I Кор. 1: 20. 866 I Кор. 1: 19. 867 Согласно Плутарху (Нума, 16) он приказал построить храм Верности и Термину (богу границ), поскольку уважение к границам является основой мира. Удивительное предположение Климента (вслед за Филоном Александрийским?), что Нума был пифагорейцем, отражает его пифагорейские пристрастия. Подробнее см. комментарий и соответствующий раздел введения. 868 См. выше 4, 1. 869 Этот пассаж есть изложение того, что можно найти у Филона Александрийского (De Cherubim, 4—7; cf. Philo, De Abrahamo 82, De mutatione nominum, 66), и является ярким примером александрийского экзегетического метода. Подобного рода толкования, независимые и восходящие к Филону, нам уже встречались и еще не раз встретятся в тексте «Стромат». 870 Empedocles, fr. 114 DK. 871 Ср. I Кор. 2: 5. 872 Heraclites, fr. 19—20 Marcovich (28 DK). 873 Chrysippus, fr. phys. 630 Arnim; cf. Heraclitus, fr 82 Marcovich (66 DK). |
| 1-е краткое Слово «По возвращении из первой ссылки» (Sermo 1 post reditum a priore exsilio; CPG, N 4398; PG. 52. Col. 439-442 (только лат. перевод); греч. текст: Joannis Chrysostomi Opera omnia que exstant. P., 1837. T. 3. Pars 2. P. 506-507; рус. пер.: Творения. Т. 3. Кн. 2. C. 455-456), произнесено в ц. св. Апостолов в К-поле в нач. окт. 403 г. ( Kelly. 1995. P. 235-236). На следующий день, в воскресенье в Великой ц. вернувшийся к епископским обязанностям И. З. произнес 2-е, более пространное Слово «По возвращении из первой ссылки» (Sermo 2 post reditum a priore exsislio; CPG, N 4399; PG. 52. Col. 443-448; рус. пер.: Творения. Т. 3. Кн. 2. C. 457-462; см.: Kelly. 1995. P. 236-237), в к-ром благодарит и хвалит паству, несмотря на угрозы и обман проявившую неколебимую твердость в вере и верность архипастырю. Гомилии на разные случаи «О статуях, к народу Антиохийскому» (Ες τος νδριντας; Ad populum Antiochenum homiliae 1-21; CPG, N 4330; PG. 49. Col. 15-222; рус. пер.: Творения. Т. 2. Кн. 1. C. 5-250), произнесены в течение Великого поста и пасхальной недели с 21 февр. по 25 апр. 387 г. ( Paverd. 1991. P. 364), являются одними из самых превосходных по форме проповедей И. З.; всего была произнесена 21 проповедь, однако в неск. иной последовательности, чем они размещены в рукописях и печатных изданиях (новый порядок см.: Ibid. P. 233-240; Mayer. 2005. P. 251). Поводом для произнесения гомилий (кроме 1-й, более ранней, посвященной словам ап. Павла в 1 Тим 5. 23) послужил мятеж, происшедший в Антиохии после объявления о повышении налогов, в ходе к-рого с постаментов были свергнуты бронзовые статуи императора и членов его семьи, в результате чего из К-поля в Антиохию были присланы магистр оффиций (начальник дворцовой администрации) Кесарий и генерал Еллевих для подавления мятежа и ареста зачинщиков беспорядков (см.: Kelly. 1995. P. 72-75; Брендле. 2006. С. 47-51). Этими обстоятельствами объясняется название гомилий и особенности их содержания, поскольку И. З. в проповедях на Великий пост, которые он хотел посвятить богослужебным чтениям из кн. Бытие, был вынужден вновь и вновь возвращаться к происшедшим событиям, изображая состояние Антиохии и ее жителей, опасавшихся наказания со стороны властей, и подавая им духовное утешение. Проповедник также обличает пороки и дурные нравы горожан, вызвавших праведный гнев Божий. В последней гомилии, произнесенной в воскресенье пасхальной недели, И. З. радостно возвещает народу о том, что усилия еп. Флавиана, отправившегося в столицу просить имп. Феодосия о милости, увенчались успехом. К гомилиям «О статуях» в рукописях и старых изданиях присоединялась гомилия под названием «Огласительное Слово к просвещенным» (Catechesis secunda ad illuminandos; CPG, N 4331, 4464). |
| М. и Ф. н. открывает триодный цикл в монастырских Типиконах студийской традиции. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. (в древнейших рукописях, содержащих этот Типикон, начальные листы, к-рые как раз могли содержать указания о М. и ф. н., утрачены, в связи с чем текст воспроизводится по списку XIV в.- см.: Пентковский. Типикон. С. 233) на М. и ф. н. даны лаконичные указания: за богослужением соединяются песнопения воскресной службы Октоиха и песнопения М. и ф. н., включающие на вечерне 3 самогласные стихиры на «Господи, воззвах», самогласен на стиховне, канон на утрене и самогласен на стиховне утрени; на литургии прокимен Пс 32. 22, Апостол (из Посланий к Тимофею - 2 Тим 3. 10-15?), аллилуиарий Пс 94. 1, Евангелие Лк 18. 10-14 (см.: Там же). Согласно Евергетидскому Типикону 2-й пол. XI в., представляющему малоазийскую редакцию Студийского устава, в М. и ф. н. соединяются воскресная служба Октоиха, Триоди (М. и ф. н.) и рядовому святому; на вечерне на «Господи, воззвах» назначаются 2 самогласна Триоди (их же предписывается петь и в 3-е воскресенье Великого поста, что является отголоском древней иерусалимской практики, согласно к-рой евангельское зачало Лк 18. 10-14 читалось в 4-е (по счету, принятому в визант. традиции, оно было бы 3-м) воскресенье Великого поста) - те же, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе; на стиховне вечерни еще 2 самогласна (не зафиксированы в Студийско-Алексиевском Типиконе); показательно, что канон Триоди поется не на утрене, а на паннихис (особой службе в начале ночи - см. в ст. Евергетидский Типикон ), на утрене поются воскресные каноны Октоиха и рядовому святому, причем при отсутствии кондака в службе рядовому святому по 6-й песни канона утрени поется кондак Триоди; на хвалитех также указаны 2 самогласна Триоди (один из них есть в Студийско-Алексиевском Типиконе); на литургии прокимен гласа Октоиха, аллилуиарий Пс 118. 132, чтения М. и ф. н. (см.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 499-501). В Мессинском Типиконе 1131 г., представляющем южно-итал. редакцию Студийского устава, в М. и ф. н. соединяются только воскресная служба Октоиха и служба Триоди (канон рядовому святому поется на полунощнице); последование Триоди содержит кондак, канон, 7 самогласных стихир (большинство известны уже в Студийско-Алексиевском и Евергетидском Типиконах) и, вероятно, ипакои ( Arranz. Typicon. P. 186; ср. также указания афонского Георгия Мтацминдели Типикона сер. XI в.- см.: Кекелидзе. Литургические грузинские памятники. С. 272). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВА [греч. μακαρισμο; лат. Beatitudines], лит. форма, характерная для лит-ры Древнего мира, особенно для библейской и постбиблейской традиций, представляющая собой разновидность благословения . В узком смысле - общее наименование 8 речений Господних в Нагорной проповеди (Мф 5. 3-10; ср.: Лк 6. 20b-21) (о церковной традиции истолкования З. б. см. в ст. Нагорная проповедь , об их литургическом употреблении см. ст. Блаженны ). Название происходит от начальных слов «блажен/блаженны» (евр. μακριος, букв.- воистину счастлив(ы)). Обычно З. б. строятся по схеме: вводная формула «блажен тот, кто...» (или «блаженны те, кто...») и описание восхваляемого качества или образа действий. В греко-римской традиции «блаженными» изначально назывались преимущественно языческие боги (напр.: Homer. Od. 5. 7). Древнейшие аналоги библейских З. б., относящихся к людям, встречаются в гомеровских гимнах «К Деметре» - «Блажен (μγ λβιος ν) из людей земнородных, кто благосклонной любви от богинь удостоится славных» (Hymn. Homer. 5. 486), «К музам и Аполлону» - «Блажен человек ( δ λβιος ν), если Музы любят его: как приятен из уст его льющийся голос!» (Ibid. 25. 4). Чаще всего в античных З. б. восхваляются те, кто обладают богатством и мудростью. Аристотель, разбирая понятие «блаженство», одним из первых использовал выражение μακαρισμς (восхваление блаженства) в качестве технического термина ( Arist. Rhet. I 9. (1367b. 34)). В библейской и постбиблейской традициях наименование «блаженный» к Богу обычно не относится (исключение в НЗ: 1 Тим 1. 11; 6. 15). По отношению к людям формулы «блаженства» употребляются в 3 контекстах: 1) в бытовых восхвалениях человека, обладающего богатством, красотой, знатностью и т. п. (напр., в 3 Цар 10. 8 царица Савская восхваляет подданных царя Соломона; ср. слова ап. Павла о самом себе в Деян 26. 2); 2) в ироническом смысле (напр., в 1 Енох 103. 5-6: «Блаженны грешники, они видели все свои дни, и теперь они умерли в счастье и в богатстве»); 3) в религ. контексте (многие исследователи к особой категории относят З. б., связанные с восхвалением мудрости (см.: Betz. 1985), однако в библейской традиции понятие мудрости всегда фигурирует в религиозном контексте). В Ветхом Завете |
| См. еще 2 Кор. 15 и 1 не столь ясные места. 34 В 1 Тим. 11: «Упреумножися же благодать Господа нашего (И. Христа) с верою и любовию, яже о Христе Иисусе». – В предшествующем стихе (ст. 13) говорится, что он апостол прежде был гонителем «неведый в неверетвии», т.е. был неверующим по поведению. Ведение же (ст. 14) получил по откровению от самого Христа: «упреумножися же благодать Господа» и т.д. 35 За исключением выражения (в ст. 15) «благодать Божья», прибавленного к словам: «и дар благодати единого человека И. Христа». Первое выражение («благодать Божья») нужно отнести к милосердию Бога Отца, соизволившего на спасение нас чрез искупление. Второе же («дар в благодати единого человека И. Хр.») указывает на искупление: «дар» – оправдание, «в благодати» – в искуплении чрез И. Христа. Подобный же смысл имеет выражение в ст. 17: «избыток благодати и дара правды», хотя в ст. 15 этот смысл яснее, благодаря прибавке к слову «благодать» – «Божья». 36 О благодати в смысле оправдания нас во Христе см. также Гaл. V, 4 : «Упразднистеся от Христа, иже законом оправдаетеся, от благодати отпадосте», т.е. оправдывающие себя законом отпали от Христа, лишились оправдания чрез Него. Гал. 21: «Не отметаю благодати Божия (т.е. оправдания чрез Христа). Аще бо законом правда, убо Христос тупе умре». Еф. 5, 6: «И сущих нас мертвых прегрешенми сооживи Христом: благодатию есте спасени: и с Ним воскреси и спосади на небесных во Христе Иисусе». 38 По Тишендорф. изд. Кол. 3: Благодать вам и мир от Бога Отца нашего. 1 Фесс. 1: Благодать вам и мир. Не служит опровержением сказанного следующее место – Тит. 4–7: «Егда же благодать ( χρησττης) и человеколюбие явися Спаса нашего Бога, не от дел праведных, их же сотворихом мы, но по своей Его милости спасе нас банею пакибытия и обновления Духа Святого, Его же излия на нас обильно Иисусом Христом Спасителем нашим, да оправдившеся благодатью Его (ενου), наследницы будем по упованию жизни вечной». По смыслу этого места благодать явилась от Бога Отца, чрез И. |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| Cm. 2 Кор. 12:2; Деян. 18:9; 22:17. Некоторые из этих современных критиков полагают, что Павел, также как Мохаммед и Сведенборг, страдал эпилепсией, а потому был особенно подвержен воображаемым видениям. 394 1 Кор. 15:8: σχατον δ πντων, σπερε τω κτρματι, φθη κμο. Майер справедливо отмечает: «σχατον schliesst die Reiche leibhaftiger Erscheinungen ab, und scheidet damit diese von späteren visionären oder sonst apokalyptischen» (цит. соч.). Того же мнения придерживается Годе (Сот. sur Vépitre aux Romains, 1879, I. 17): «Paul clôt l " enumeration des apparitions de Jésus ressuscité aux apôtres par celle qui lui a été accordée à lui–même; il lui attribue donc la même réalité qu " à celles–là, et il la distingue ainsi d " une manière tranchée de toutes les visions dont il fut plus tard honoré et que mentionnent le livre des Actes, et les épitres» сопоставляет явления воскресшего Иисуса перед апостолами с тем, которое было послано ему самому; таким образом он приписывает своему видению ту же реальность и явно отличает его от всех прочих видений, которые он имел честь получить и которые он упоминает в Книге Деяний и 395 1 Кор. 15:12 и далее. Декан Стэнли сравнивает эти строки с «Федоном» Платона и «Тускуланскими беседами» Цицерона, но рассуждения Павла гораздо глубже и убедительнее. Языческая философия может, в лучшем случае, доказать вероятность будущей жизни, но не может говорить о ней как о несомненном факте. Кроме того, для всех, за исключением верующих во Христа, Который есть «воскресение и жизнь», мысль о бессмертии страшна и вовсе не утешительна. 396 Гал. 1:16; 1 Кор. 9:1; 15:8; Деян. 22:10,14. 397 Деян. 9:2; ср. Гал. 1:13; 1 Кор. 15:9; Флп. 3:6; 1 Тим. 1:13. 398 См. «Церковную историю первых трех веков» Баура (Tübingen, 2d ed., p. 45; англ. перевод Аллана Мензиса, London, 1878, vol. I. 47). 399 Geschichte Jesu von Nazara. Zürich, 1872, vol. III. 532. 400 Das Christusbild der Apostel. Leipzig, 1879, pp. 57 sqq. 401 Les Épitres pauliniennes. Paris, 1878, vol. I, p. 11. 402 |
|
|
