| Сопоставление этого послания со 2 Пет. обнаруживает значительное сходство ст. 4– 19 и 2:1–19 соответственно. (См.: «Введение» ко 2 Пет.) Интересно, что, говоря о тех, кто отклоняется от Божьих путей и отвергает Бога, Иуда обращается не только к библейским, но и к апокрифическим примерам (ст. 5,7,9,11,14). В отличие от него Петр ссылается только на библейские эпизоды ( 2Пет. 2:5,6,7,15,16 ). Некоторые из тех, кто отрицает авторство Иуды, аргументируют свою точку зрения тем, что в самом послании отражены приметы более позднего времени. Ст. 17– 18 изображают апостолов так, словно их поколение уже вымерло, хотя адресаты послания, казалось бы, лично внимали наставлениям апостолов. Из ст. 3 явствует, что христианская вера уже превращалась в строго разработанную доктрину. Ни один из этих доводов нельзя считать неопровержимым, и если мы признаем автором Иуду, младшего брата Господа, то сможем датировать послание в рамках предполагаемого времени его жизни. Евсевий передает рассказ Гегезиппа о том, что внуки Иуды были приведены на суд Домициана, когда последний был римским императором (81–96 гг.). Кроме того, Евсевий сообщает, что они были епископами в период правления Траяна (98–117 гг.), и это дает основания полагать, что в конце I в. их дед был еще жив. Учитывая, что Второе послание Петра было написано раньше (см.: Введение ко 2 Пет.), можно с большой долей вероятности предположить, что Иуда написал это послание в конце шестидесятых годов I в. Некоторые считают, что отсутствие упоминания о разрушении Иерусалима в ст. 5, где оно было бы уместно, указывает на то, что послание было написано до 70 г. Кому адресовано послание и какова его тема? Текст послания не содержит никакой информации о том, где жили и чем занимались его первые читатели, если не считать того факта, что они были христианами (1) и возлюбленными (3,17,20) братьями автора. Как видно из ст. 3, первоначально Иуда собирался обстоятельно изложить христианское учение и нормы христианской жизни. Вместо этого, вынужденный откликнуться на появление и распространение ложных учений, он написал предупреждение о последствиях легковерного отношения к тем, кто распространяет еретические взгляды, и призвал христиан твердо держаться апостольской веры. |
| 239 Апокрифическое предание II и более поздних веков утверждает, что Петру, Андрею, Матфею и Варфоломею было поручено миссионерское служение к северу и северо–западу от Палестины (в Сирии, Галатии, Понте, Скифии и на побережье Черного моря); Фаддею, Фоме и Симону Кананиту — в восточных странах (Месопотамии, Парфии, в особенности в Эдессе и Вавилоне, и далее вплоть до Индии); Иоанну и Филиппу — в Малой Азии (в Ефесе и Иераполе). См. Acta Sanctorum; Acta Apostolorum Apocrypha Тишендорфа (1851); и краткое обобщение в моей работе History of the Apost. Church, §97, pp. 385 sqq. 240 Гал. 1:18–19. Оборот ε μ в данном сочетании, скорее, исключает Иакова из числа Двенадцати, но подразумевает, что он был апостолом в более широком смысле и обладал апостольским достоинством и авторитетом. См. ε μ (sed tantum) Лк. 4:26–27; Рим. 14:14; Гал 2:16. 241 Деян. 15; Гал. 2:1–10. 242 Гал 2:11–21. 243 1 Кор. 9:5; ср. Мф. 8:14. 244 2 Пет. 3:15–16, δυσνητα τι να. Смысл этого отрывка и другого важного замечания Петра (2 Пет. 1:20) о том, что «никакого пророчества в Писании нельзя разрешить [понять] самому собою», папы часто искажали, используя данные тексты как предлог, чтобы утаить Писания от народа и настоять на необходимости официального толкования. В этом отрывке речь идет о пророчествах Ветхого Завета, которые не порождены человеческим умом, а вдохновлены Святым Духом (2 Пет. 1:21) и не могут быть должным образом поняты без вдохновения свыше. 245 Ин. 21:15–23. Последние слова Господа о Петре и Иоанне очень загадочны. 246 В этом отношении Баур не согласен с точкой зрения Штрауса, который в первом варианте своей монографии Leben Jesu (1835) отозвался о евангельской истории как о невинном и непредвзятом мифе или эпосе, порожденном религиозным воображением второго поколения христиан; однако во втором варианте этой же работы (1864) Штраус несколько изменил свою позицию, а затем и вовсе отказался от попыток решить эту безнадежную проблему. Тенденциозность изложения подразумевает более или менее сознательную фальсификацию истории. |
| 3:11. Как обычно в Новом Завете, Петр рассуждает о грядущем в практической плоскости и призывает к благочестивой жизни. Эта тема сопряжена с идеями авторов ряда «апокалиптических произведений, но контрастирует с большинством других, где показано неудержимое любопытство по поводу будущего. Те, кто испытывает страдания в мире, особенно уповают на грядущее, что дает им силу одолеть, казалось бы,невыносимые испытания века нынешнего. 3:12. «Раввины спорили между собой по поводу того, есть ли фиксированная дата конца времен, установленная Богом, или она может быть приближена в результате «покаяния и послушания Израиля. В данном контексте христиане могут ускорить наступление конца через свою миссионерскую деятельность и проповедь Евангелия (ср.: Мф. 24:14), тем самым делая возможным обращение в веру тех, ради кого Бог задерживает Свое пришествие (2 Пет. 3:9,15). 3:13. Это восходит к текстам Ис. 65и 66:22, которые часто повторялись в более поздней еврейской литературе. Иудаизм придерживался ветхозаветной точки зрения о том, что праведность являет собой одиниз атрибутов грядущего мира (напр.: Ис. 9:7; 32:16,17; 62:1,2; Иер. 32:40). 3:14—18 Приготовление к последнему суду 3:14. Здесь Петр призывает своих читателей не уподобляться лжеучителям (2:13). См. коммент. к 3:11. 3:15,16. Долготерпение Бога дарует возможность для спасения тем, ради которых Он задерживает Свое пришествие; ср.: 1 Пет. 3в связи с Быт. 6— возвращение к об разу потопа как к суду (2 Пет. 3:5—7). Назвать стиль автора «неудобовразумительным» (точнее, трудным для понимания) в древности не было обидным или оскорбительным — напротив, это указывало на сложный и блестящий стиль оратора илиписателя. Иудейские учителя говорили, что весть Писаний можно исказить, не поняв ее суть. Во II в. гностики, а в I в. и многие иудейские толкователи, а возможно, и христианские группы уже исказили Писания, некоторые даже тем, что принизили роль грядущего суда (по всей вероятности, путем его аллегоризации). В конце I в. |
| 1 Предисловие архимандрита Макария к «Алфавиту Библии». Прим. ред. 2 От общения с Богом и со святыми Его (Деян. 2:39; Еф. 2:11, 12, 17, 18). Здесь и далее собственноручные примечания архимандрита Макария Глухарева. Прим. ред. 3 Здесь и далее все выделения курсивом слов и словосочетаний в тексте «Алфавита Библии» соответствуют подчеркнутым в рукописи. Прим. ред. 4 1 Ин. 2:8; 2 Кор. 4:6; Откр. 22:16; Откр. 2:26—28. 5 В рукописи — „Петр“. Рукою рецензента рукописи епископа Афанасия (Дроздова) сверху исправлено на „Павел“. Прим. ред. 6 Деян. 7:55—60, 8:1—4, 9:1—28 7 С человеком каким-нибудь (Мф. 16:17). 8 1 Фес. 5:23. 9 Пс. 7:10, 16:3, 138:23, 24; Лк. 2:35. 10 В духе верующих (Еф. 1:13, 14; 1 Ин. 5:10, 12; Гал. 4:6, 7; Рим. 8:16; Евр. 11:27; Гал. 3:1). 11 Еф.4:15—16. 12 Евр. 1:3; 2 Кор. 4:6; Ис. 6 13 Еф. 3:17; 2 Пет. 1:19; Еф. 4 14 1 Пет. 3:4; Еф. 4:22—24. 15 Еф. 3:8, 9, 1:8—10, 2:7, 21, 22, 4:13; Откр. 21:16; Ин. 3:16; Рим. 5:1—5. 16 Пс. 146:4. 17 Присутствие вездесущего Бога не ограничивается стенами храмов, но см.: Мф. 18:19, 20; Быт. 28:16, 17. 18 И Отец духов (Евр. 12:9). 19 Пс. 144:18; Мф. 15:8; Рим. 1:9; Флп. 3:3; Ин. 17:17, 19; Еф. 6:18; Ин. 14:6; 15:5. 20 Добрые ангелы и человеки благостию Божиею добры. 21 Тук (церковносл.) — жир; лучшая часть чего-либо; в переносн. знач. — символ изобилия. Прим. ред. 22 В рукописи — Иегова. «Иегова» — искусственная форма прочтения священного Божественного имени, открытого Моисею (Исх. 3:13—15; 6:2—3) и представленного в еврейском тексте Священного Писания четырьмя буквами (священная тетраграмма). На славянский язык переводится «Сый». В масоретском тексте (X в. от РХ.) священная тетраграмма вокализуется гласными от имени (или лат. YHWH), что при прочтении и дает форму «Иегова» (иная традиция чтения — «Ях(г)ве»). Со времен Реформации данная форма постепенно нашла свое место в европейских переводах, которые делались с еврейского текста Священного Писания. Но еще в дохристианскую эпоху из благочестивых побуждений охранения этой величайшей святыни священное Божественное имя при чтении чаще всего заменялось формой «Господь». Данная практика замены, характерная для всех древних переводов Священного Писания (Септуагинта — Κριος ; Вульгата — Dominus), была свойственна и традиции славянского перевода. В «Алфавите Библии» при прочтении священного Божественного имени архимандрит Макарий следует еще старой традиции, поскольку к тому времени (первая половина XIX в.) вопрос о правильном озвучивании Божественного имени в библеистике еще не нашел своего окончательного решения. Лишь к концу XIX в. библейская наука окончательно убеждается в искусственности первоначальной реконструкции озвучивания Божественного имени «Иегова». Прим. ред. |
| Гал. 5:6; 6:15; 1 Кор. 7:19. По поводу последнего отрывка д–р Пламптре очень точно подметил: «Зачастую люди, которые считают какую–то церемонию неважной, превозносят само равнодушное отношение к ней как необходимую добродетель. Апостол предусмотрительно исключает такую возможность, указывая на неважность как обрезания, так и необрезания (Рим. 2:25; Гал. 5:6; 6:15). Сам апостол Павел, обрезав Тимофея и отказавшись обрезать Тита, одновременно продемонстрировал практическое применение изложенной здесь истины и строгое соблюдение принципов, которые сам проповедовал. Отказавшись обрезать Тимофея, он высказался бы в пользу необрезания. Обрезав Тита, он высказался бы в пользу обрезания». 451 Деян. 15:7–11; ср. Деян. 10:28–48; 1 Пет. 1:12; 5:12; 2 Пет. 3:15–16. В этих словах чувствуется характерный стиль Петра — например, слово καρδιογνστη, «сердцеведец» (Деян. 15:8; ср. Деян. 1:24). Такие мелкие совпадения подтверждают, что Книга Деяний заслуживает всяческого доверия. 452 Как папы, которые не посещают соборы в Иерусалиме и других городах, но ожидают, что все доктринальные разногласия будут представлены им для окончательного и непогрешимого разрешения. 453 Деян. 15:11: δια της χριτος του κυρου Ιησο πιστεομεν σωθναι, καθ " 6τ τρπον κκενοι (язычники). См. Рим. 10:12–13. 454 См. Деян. 15:13–21; 21:18–25; Иак. 1:25; 2:12, а также повествование Егезиппа, процитированное в §27. 455 Языческое приветствие χαρειν (Деян. 15:23) еще раз встречается в Иак. 1:1, но больше нигде в Новом Завете, за исключением письма Клавдия Лисия (Деян. 23:26); обычным христианским приветствием было χρις και ειρνη. Это еще одно из тех случайных совпадений и подтверждений, которые невозможно подделать. 456 В соответствии с древнейшими рукописями, ο απστολοι και ο πρεσβτεροι αδελφο можно перевести как «Апостолы и пресвитеры, братия», ср. стих Деян. 23:22. Слово αδελφο, «братия», в некоторых манускриптах отсутствует — возможно, из–за возникшего впоследствии обычая не упоминать рядовых прихожан в соборных определениях. 457 |
| 3:9,10. Об утверждении относительно безгрешности см. в коммент. к 3:6,7. Некоторые исследователи полагают, что Иоанн заимствует здесь образ «семени» у своих оппонентов, поскольку эта концепция позднее была известна среди гностиков; но этот образ уже был хорошо известен в христианской традиции (Иак. 1:18,21; 1 Пет. 1:23; см. коммент. к 1 Пет. 1:23). Считалось, что ребенок наследует природу отца через его семя, а потому Иоанн может здесь использовать этот образ для разъяснения своей мысли: рожденные от Бога через обращение в веру теперь отражают в себе Его характер, а те, кто не отражает его, имеют другую природу. Согласно Ветхому Завету, грех можно преодолеть, опираясь на слово, написанное или пребывающее в сердце человека (см., напр.: Пс. 118:11; Иер. 31:32,33). 3:11—13. Убийство Каином Авеля часто пересказывалось в иудейских преданиях с вымышленными деталями; подчас нечестие Каина описывалось весьма подробно. Он стал олицетворением нечестия (см., напр.: Книга Юбилеев и 1 Енох.; фарисеи иногда связывали Каина с саддукеями и их отрицанием грядущей жизни в вечности); в одном дохристианском еврейском тексте он назван «неправедным» (Прем. 10:3). Филон неоднократно использовал образ Каина как символ эгоизма и иллюстрировал на его примере тезис: «чем сильнее гонения, тем лучше», как здесь (ср.: Гал. 4:29). Некоторые более поздние гностики, противники закона, считали Каина героем. Убийство брата рассматривалось в древности как одно из самых чудовищных преступлений (напр., у «Цицерона, Горация); Иоанн называет «братом» каждого члена христианского сообщества. Убийца считался сыном дьявола (3:10), поскольку первые дела дьявола принесли смерть Адаму (см. коммент. к Ин. 8:44); в некоторых более поздних раввинистических текстах утверждается, что отец Каина был злым ангелом, даже самим дьяволом. Соперничество между родными братьями (Быт. 37:8; 1 Цар. 17:28) могло развиваться постепенно, но поступок Каина прервал этот процесс. 3:14,15. Убийство было смертным грехом по ветхозаветному закону, а потому заслуживало геенны, согласно более поздним иудейским воззрениям. Иисус приравнивал ситуацию, которая ведет к убийству, к самому убийству (ср.: Мф. 5:21,22). |
| Ср.: Рим., 8, 23. Иер., 10, 23. …об относительной необходимости.- В оригинале: de necessimame consequentiae. Быт., 1, 28. Кодр не может уплатить статера…— возможно, здесь описка и речь идет о легендарном лидийском царе Крезе (См.: Вергилий. Экл. 7, 26); статер-древнегреческая монета. Пс., 5, 9. См.: Рим., 8, 15. Притч., 16,1. Там же, II, 6. Там же, 16, 3. Втор., 5, 6. l Мф., 9, 22. Притч., 16, 4. Притч., 21, 1. Иов., 34, 30. В русском синодальном переводе: «чтобы не царствовал лицемер к соблазну народа». См.: Числ., 23, 7. Ин., 15, 5. Терсит - презренный крикун, которого Одиссей побил за поношение Агамемнона (Илиада, II, 2, 2 сл.). Ин., 1, 3. Пс., 14/13, 1. Там же, 100/99, 3. См.: Ин., 12, 31; 14, 30; Эф., 6, 12. См.: 1 Пет., 5, 8. Лк., 11, 18. …свободная воля — это всего лишь вьючное животное…— ср.: Pohlens. М. Die Stoa: Geschichte einer geistlichen Bewegung. Gottingen, 1959, S. 106: «Человек подобен собаке, привязанной к повозке; если собака умна, она бежит добровольно и этим довольствуется, если же она садится на задние лапы и скулит, повозка тащит ее». См.: Лк., 11, 20. …прикончить одним словцом.— В оригинале: uno verbulo posse omnes scripturas solvi. См.: Мф., 16, 18. Ин., 15, 6. 1 Кор., 3, 7. См.: 2 Кор., 13, 9. 1 Кор., 13, 2. Ин., 3, 27. …о хаосе Платона, о пустоте Левкиппа, о бесконечности Аристотеля…- Платон хаосом называет первоматерию: «незримое и бесформенное, все вмещающее» (Тимей, 51А). Для Левкиппа (ок. 460 г. до н. э.) пустота была условием возможности движения: «небытие существует ничуть не меньше, чем бытие». Что касается Аристотеля, то, возможно, Лютер здесь имеет в виду его учение о Перводвигателе: «Так как все движущееся необходимо должно приводиться в движение чем-нибудь, именно если происходит перемещение, то другим движущимся, а оно другим и так далее, то необходимо признать существовавие первого двигателя и не идти в бесконечность» (Физика, VII, 1, 242а 16-21); «…невозможно ведь, чтобы движущее и движимое другим продолжалось до бесконечности, так как для бесконечного нет первого…» (Там же, VIII, 5, 256а 13-21) (пер. В. П. Карпова). Здесь важно подчеркнуть, что у Лютера в высшей степени личностное понимание отношений между богом и человеком, библейское представление о боге живом, а не о совершенной сущности или перводвигателе Платона или же Аристотеля. |
| Erasmus. Basel, 1928. S. 173. См.: Рим., 1, 14. 1 Кор., 3, 7. 2 Тим., 4, 2. Мф., 24, 42. См.: Мк., 5, 26. См.: 1 Кор., 12, 4. См.: Гал., 6, 2. См.: 2 Тим., 2, 23; 1 Тим., 1, 4; Тит. 3, 9. …с магическим колесом.— Речь идет о магических заклинаниях; ср.: Овидий. Любовные элегии, 1, 8, 7: «Ведает свойства и трав и льна на столе веретенном» (пер. С. Шервинского). …скептики…— имеются в виду не какие-либо конкретные представители скептической школы в философии, а люди, принципом мышления которых является сомнение, которые сомневаются в самом существовании истины, относятся с недоверием к любой определенности взглядов и считают, что надо воздерживаться от суждений о предметах, так как они человеку безразличны, и возможно не истинное знание, а в лучшем случае только вероятное. В склонности к скептицизму Лютер обвиняет и Эразма (ср.: Богуславский В. М. Скептицизм Возрождения и Реформация.- В кн.: Культура эпохи Возрождения и Реформация. Л., 1981, с. 26 сл.). В «Гипераспистесе 1» Эразм приводит большое рассуждение о том, что он понимает под скептицизмом: «Не скептик тот, кто печется о том, чтобы знать, в чем правда, а в чем ложь, так как и название-то происходит от слова „размышлять " ». …академики.- Последователи философии Платона, который учил в роще героя Академа в Афинах. С III в. до н. э. они склонялись к скептицизму. …стоики.- Греческие и римские философы (III в. до н. э.-II в. н. э.), считавшие мерилом истины человеческую убежденность: стоицизм был близок Лютеру и своим фаталистическим пониманием необходимости. Миром правит рок и божество, человек остается рабом до тех пор, пока он не осознал необходимости: подчинившись необходимости, он обретает свободу. Плерофория — утверждение, увещевание; у Лютера— «pleropheria» (ср.: 1 Тим., 1, 5; Евр., 6, 11). См.: Рим., 10, 10. Мф., 10. 32 См.: 1 Пет., 3, 15. См.: 11н., 16, 14. Там же, 16, 8. См.: 2 тим., 4, 2. …Антикира…— известны два древнегреческих города с таким названием. Оба славились чемерицей - растением, излечивающим душевные болезни (ср.: Гораций. |
| В Послании к евреям (Евр 4:15) сказано, что Иисус был «подобно нам искушен во всем, кроме греха». Это означает, что Ему приходилось бороться с такими же искушениями, с которыми сталкиваемся и мы, но Он не уступил ни одному из них (см. статью «Полнота человеческого естества в Иисусе» к 2 Ин 1:7). В муках Гефсимании и Голгофы он боролся с искушением и противостоял греху вплоть до смерти. Христиане должны учиться у Него поступать так же (Лк 14:25—33, Евр 12:3—13). Безгрешность Иисуса являлась необходимым условием нашего спасения. Если бы Он не был «непорочным и чистым агнцем», Его кровь не могла бы стать «драгоценной» (1 Пет 1:19). Тогда Он Сам нуждался бы в спасителе и Его смерть не могла бы искупить нас. Иисус во всей полноте исполнил закон, установленный Богом для человека, и особую Божию волю относительно Его Самого как Мессии. Его совершенное и абсолютное послушание Богу позволило Ему стать совершенным и вседостаточным Спасителем. Надежда Христиане с надеждой смотрят в будущее, ожидая радости встречи со Христом и вечной славы с Ним. Вера определяется как «осуществление ожидаемого» и «уверенность в невидимом» (Евр 11:1), поскольку то «невидимое», на что надеются в будущем, будет получено по вере. Надежда неразделима с уверенностью и «для души... как бы якорь безопасный и крепкий» (Евр 6:18—19). Согласно Писанию, «Христос надежда наша» (1 Тим 1:1) и Бог наш назван Богом надежды (Рим 15:13). Весь Новый Завет пронизан ощущением надежды. Это настроение странников на их пути домой (1 Пет 2:11, Евр 11:13). Это ощущение чистоты: каждый, кто действительно надеется стать подобным Иисусу в час Его явления, «очищает себя, так как Он чист» (1 Ин 3:3). Это готовность: мы должны быть готовы в любое время оставить этот мир ради более тесного единства со Христом (2 Кор 5:6—8, Флп 1:21—24 ср. Лк 12:15—21). Надежда призывает нас быть терпеливыми (Рим 8:25 ср. Рим 5:1—5). Надежда дарует силы и уверенность, помогая нам проходить наше поприще, сражаться в духовных битвах и выдерживать «кратковременное легкое страдание» этой жизни (Ин 16:33, Деян 14:22, Рим 8:18, 2 Тим 4:7—8). |
| 166. Apulee. Metam., I, 7, 8. 167. Dig., Ill, 2,4; XXIII, 2,43 § 99- 168. Tertullien. De fuga, 13. CIL, IV, 3948. Kleberg T. Op. cit., pp. 111–112. 169. См.: Kleberg T. Op. cit., pp. 89—90. 170. Ps. Virgile. Сора, 2, Horace. Ер., 1,14,21, Auscme. Mosella, 124. 171. Рим. 12,13; ι μ. 5, Ю; Ъгг. 1,8; Евр. 6,10; 13,2; 1 Пет. 4,9- 172. См., в частности, относящиеся к рассматриваемой эпохе: Hernias. Similitude, 9, 27; Ргес., 8, 10; Ps. Clem. Нот., 9 173. Краткий очерк и библиографию см.: Staehlin G. Xenos 11 ThWNT, V, pp. 16–24; прим. 2. 174. Быт. 18—19- 175. Быт. 24, 15–28. 176. Иов. 31,32. 177. Иис. Η., 2. 178. 1 Clem. 10–12. 179. Например: Лк. 10, 34; 11, 5; 14, 12. 180. Мф. 25, 10, 34,40. 181. 3 Ин. 5–8. 182. 1 Clem. 1, 1. 183. Hist, eccl., IV, 26, 2. 184. Aristide. Apologie, 15; Lukian. De peregrin, morte, 11 — 13; 16. 185. 1 TVim. 3, 2; 5, 10; Тит. 1, 8, Herm. Sim., IX, 27, 2. 186. Justin. Apologie, 67; Tertullien. Apolog., 39· 187. Например, предъявитель Третьего послания Иоанна Богослова. 188. Acta Archelai, 4. 189. Didache, 11, 1–13, 2. 190. См., например: CumontF. Les Religions orientales dans le paganisme romain. Paris, 1929, pp. 96—101. 191. Didache, 12, 5. 192. Текст этих правил см.: StrackBillerbeck, II, 183; IV, 565, 568. 193. Своего рода опознавательный знак выдавался епископом: Tertullien. De praescriptione, 20 194. Тессера, хранящаяся в музее во Вьенне, несет на себе имена двух странников, а другая, найденная в Трасакко, в Италии, снабжена двумя именами, соединенными словом («странник»). См. репродукцию в: Lecrivain Ch. Hospitium//Dictionnaire des Antiquites, III, 298. 195. Didache, 12, 1. 196. Там же, 12, 2. 197. Lecrivain Ch. Op. cit., p. 298. 198. Гомер. Одиссея, 9, 18. 199. Montagne R. La Civilisation du desert. Paris, 1940, p. 87. 200. Didache, 12, 5. 201. Didache, 11, 1. 202. Евр. 13, 2. 203. Tertullien. De praescriptione, 20. 204. См.: LeclercqH. Ostrakon; Papyrus//DACL, XIII, 70— 112; 1370—1520 (библиография); Deissmann A. Licht vom Osten. Tubingen, 1923, S. 116–213; Schneider J. Brief//RAC, II, pp. 564—585 (библиография до 1954 г.). |
|
|
