| Сказал им: знаете ли, что Я сделал вам? — в предыдущих стихах умовение ног изображено как символическое действие, подобное действиям ветхозаветных пророков, и оно означает очищение человеческих сердец. Следующие за этим слова Иисуса придают ему новый и дополняющий смысл: умовение ног — пример смирения, которым Его ученики должны руководствоваться в отношениях друг с другом. Ни в чём другом не может проявиться истинная чистота, как в любви и служении, см. ст. 35; 1 Ин 3:16–17,23; 4:11. В смерти Иисуса Христа люди получают одновременно избавление от греха и пример новой жизни, которому они отныне призваны следовать. Единственный вид ритуальной нечистоты, которая не смывается жертвой Христа, — это неспособность отвергнуться себя и забыть о своих интересах, которая в данном случае характеризует Иуду. Вы называете Меня Учителем и Господом — поскольку здесь именительный, а не винительный падеж, это вокативная конструкция (‘называете Меня Учитель и Господь’); ‘Учитель’ соответствует евр. гавво или гаввопо; kЪrioj ‘Господь’ — обычное в четвёртом Евангелии именование Иисуса. Ученики называли господином учителя закона, но невозможно, чтобы Евангелист ограничивался таким пониманием. И вы должны умывать ноги друг другу — как свидетельствует текст 1 Тим 5:10, ко времени написания Ин “умывание ног” стало обычной метафорой для христианского служения. Я дал вам пример — слово ШpTdeigma ‘пример, образец’ встречается ещё в Евр 4:11; 8:5; 9:25; Иак 5:10; 2 Пет 2:6. Посланник не больше пославшего его — продолжение довода “от меньшего к большему”, который дан в ст. 14, ср. Мф 10:24 (Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего). Ученики не должны ожидать лучшего отношения к себе, чем отношение мира к их Учителю; они не должны требовать себе услуг и при этом считать себя слишком важными и значительными для того, чтобы служить другим. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете — не совсем ясно, что означает таата ‘это’. Это не может означать ‘то, что ученик не выше учителя, и слуга не выше господина’, так как эту истину невозможно исполнять. Скорее это значит ‘ввиду сказанного блаженны вы, если умываете друг другу ноги’. |
| Любому христианину знакома знаменитая притча Спасителя о талантах (см. Мф. 25, 14–30). Что же можно понимать под евангельскими талантами? Чаще всего проповедники говорят о духовных дарах. Как пример для истолкования можно взять стихи из послания апостола Павла: Как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, – в учении... (Рим. 12, 6–7). Далее апостол дает длинный перечень церковных служений, существовавших в первые века христианства. Вот они, евангельские таланты. Однако наши толкователи считают также, что здесь уместно говорить и о тех дарах Божиих, которые прямо не касаются духовной жизни. Условно их можно назвать светскими, или естественными. Например, это может быть математический или гуманитарный склад ума, умение сделать что-то искусное руками, особая восприимчивость к цвету или звуку, наличие материального богатства, организационный дар и вообще склонность к той или иной профессии. Об этих дарах пишет апостол Петр: Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил (1 Пет. 4, 10). «Апостол наставляет всех христиан служить всеми естественными и благодатными дарами благу и пользе ближних», – объясняет данное место «Толковая Библия» Лопухина. «Ибо не тот только должен делиться с неимеющим, кто имеет деньги, но и тот, кто имеет и прочие естественные дары», – объясняет тот же стих блаженный Феофилакт Болгарский. Подобное понимание встречается в церковных толкованиях на саму притчу о талантах. «Человек в этой притче означает Бога Творца и Промыслителя, Который рабам Своим, то есть всем человекам, дает различные дары, естественные и благодатные... Кроме даров благодатных, каждый человек получает от Бога дары естественные: разные средства и способы служить Богу и ближнему; кто – способностями и природными дарованиями, умом, наукой, искусством, житейской и духовной опытностью, кто – средствами денежными и др. Все эти дары Божии и подразумеваются в притче под именем талантов», – пишет святитель Филарет Московский. |
| Псалом 95 Хвала песни Давиду, внегда дом созидашеся по пленении, не надписан у Еврей. Хвалебная песнь Давида. На построение храма после пленения. «И это надписание, – говорит бл. Феод., – сделано не бл. Давидом и не теми, которые вначале истолковали пророчество 550 , но кто-нибудь другой, вероятно, не глубоко вникнув в смысл псалма, приложил это надписание. Буквальное значение псалма приличествует возвратившимся из Вавилона и построившим Божий храм; потому что в них предъизображалось спасение всех человеков. Но пророчество предвозвещает и первое и второе пришествие Бога и Спасителя нашего, будущий суд, и дарованное уже язычникам спасение». «В настоящем псалме, – говорит св. Афан., – пророк говорит о призвании язычников, по окончании мысленного их плена, когда в целой вселенной основана будет Церковь ». Весь этот псалом, с небольшим различием в словах, пет был по перенесении ковчега в Сионскую скинию. См. 1Пар. 16:23–33 . В этот день Давид в первый раз дал свой псалом (только в большем размере) для славословия Господу чрез Асафа и братьев его. – Ст. 7. 1 . Воспойте Господеви песнь нову, воспойте Господеви вся земля. «Дух повелевает, – говорит св. Афан., – Апостолам петь новую песнь, т.е. народам целой вселенной возвестить новый завет». 2 . С Евр.: «Пойте Господу, благословляйте имя Его, благовествуйте со дня на день спасение Его». 3 . С Евр.: «Возвещайте в народах славу Его, во всех племенах чудеса Его». 4 . С Евр.: «Ибо велик Господь и достохвален, страшен Он паче всех богов». 5 . Яко вси бози язык бесове. «Именуемые богами демоны оказались лукавыми» (св. Афан.), – «лукавыми демонами» (Бл. Феод.). С Евр.: «Ибо все боги народов – идолы, а Господь небеса сотворил». Сн. Пс. 105:37 . 6 . Исповедание и красота пред Ним, святыня и великолепие во святиле Его. С Евр.: «Слава и величие пред лицем Его, сила и великолепие во святилище Его». Т.е. языческие боги – не боги, ничто, следовательно и дать ничего не могут, а Сотворивший небеса славен и велик, сила и великолепие Его видимы во святилище Его, т.е. в храме, Церкви, на небе, всюду. «Святило Его (т.е. Спасителя), – говорит св. Афан., – Церковь . Она и свята и велелепна. Ибо украшение Церкви возвышенно». По бл. Феодориту, Сын Божий, «восприяв естество человеческое, издает блистания собственного Своего великолепия, и всех влечет к поклонению. Святилом же пророк нарек восприятый на Себя храм (т.е. человечество). Пс. 44:3 ». |
| Смерть есть разделение между душою и телом. «Ибо… тело без духа мертво» (Иак. 2: 26). И человеческая природа Христа в момент смерти переживает подобное разделение. «Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! в руки Твои предаю дух Мой. И, сие сказав, испустил дух» (Лк. 23: 46). Но так как во Христе Истинное Человечество и Истинное Божество нераздельны, неразлучны и неизменны, то совершенно очевидно, что, когда Его человеческая душа покинула Его тело, Истинное Божество не отделилось ни от души, ни от тела. Почему человеческой душою сойдя во ад, Он, как и славословит Церковь, и «облестал его сиянием Божества». То есть точно так же, как Сын Божий сокрушает смерть, Он сокрушает и ад. А человеческий род в своем отпадении от Бога заслужил и смерть телесную, и смерть духовную – вечное нахождение в аду. Но Христос, Своею Смертью умертвивший смерть, являет Себя и как Победитель – ада. «Я освобожу узников твоих изо рва, в котором нет воды» (Зах. 9: 11); «Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» (1 Пет. 4: 6). Само Христово Воскресение имело себе несколько причин, прежде всего являясь оправданием нашим (ср.: Рим. 4: 25). Святитель Иоанн Златоуст учит: «Христос и умер, и воскрес именно для того, чтобы сделать нас праведными» «Сказав о нашей вере (см.: Рим. 4: 25), апостол говорит также о неизреченном человеколюбии Бога, к которому он всегда обращается, вынося на средину крест… Заметь, каким образом, указав на причину смерти, он обращает ее в доказательство воскресения. За что Христос распят? – спросишь ты. Не за собственный грех, как видно из Его воскресения. Если бы Он был грешен, то как бы воскрес? А если воскрес, ясно, что Он не был грешником. Если же не был грешен, то как был распят? Ради других. А если за других, то, без сомнения, и воскрес. Чтобы ты не возразил: как мы можем оправдаться, будучи виновны в столь многих грехах, апостол указал на Того, Кто изгладил все грехи, чтобы утвердить свое учение об оправдании как верой Авраама, которой он оправдался, так и верой в спасительное страдание, которым мы освободились от грехов. |
| Эти слова святителя Киприана о том, что жизнь здесь теряется или приобретается, подчеркивают важность именно земной жизни, которой и научает нас Христос в Своем воплощении. «Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1 Пет. 2: 21). «Сын Авраамов» и «сын Давидов» Мануил Панселин. Апостол и евангелист Матфей. Фреска собора Протата в Карее (Афон) Евангелие от Матфея писалось для евреев, и первоначально было написано на арамейском («сирийском») языке. Все евреи происходили от Авраама, посему было важно подчеркнуть, что Иисус из Дома Давидова. Евреи не признали бы такого Мессию, Который не происходил бы от Давида и Авраама. Евреи знали и о том, что истинный Мессия (Христос) должен был родиться в том самом городе, где родился и царь Давид (см.: Мф. 2: 6). Христос «сын» Давида и Авраама только по плотскому происхождению. Но есть и скрытый, духовный смысл в этих словах: «сын Давидов», «сын Авраамов». Сын Авраама Исаак был приносим в жертву – точно так же Иисус Христос был принесен в жертву Своим Отцом Действительный сын Давида Соломон построил первый в мире Храм, посвященный Богу, и Христос, в Теле Своем, создал ХРАМ Церкви Божией; действительный сын Авраама Исаак был приносим Богу в жертву, но Сам Бог остановил этот акт. А Сын Божий Иисус Христос точно так же был принесен в жертву и тоже именно Своим Отцом, как и сказано: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3: 16). С другой стороны, само слово «Христос» ( евр . Машиах) означает, по истолкованию блаженного Феофилакта, и «царя», и «первосвященника» – архиерея. Великим царем у иудеев был царь Давид, а великим патриархом-первосвященником – Авраам. Но царское достоинство Христа выше любого человеческого царского достоинства. Сказано: «Кто сей Царь славы? – Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани» (Пс. 23: 8); и еще: «ибо Господь есть Бог великий и Царь великий над всеми богами» (Пс. 94: 3). Христос был и истинным пророком, и истинным первосвященником – ибо, как Само Божественное Слово, Он возвещал будущее и вершил суд. Сказано: «А Господь – во святом храме Своем: да молчит вся земля пред лицем Его!» (Авв. 2: 20). |
| — Чрез познание Призвавшего нас (ср. 1 Пет. 1:15; 2, 9): Божественное призвание есть исполнение во времени совершившегося прежде времени избрания Богом человека (Рим. 8:29—30). Цель призвания не обозначается здесь; где о таковом призвании ничего не упоминается определительного (как, напр., 1 Пет. 2:21; 3, 9), поставляется обыкновенно общая цель — вечное блаженство и слава (ср. 1 Пет. 5:10; 1 Сол. 2:12; 1 Тим. 6:12). — Славою и благостию: святой апостол Петр, который нередко употребляет слово слава, иногда ставит его в связь со словом сила (1 Пет. 4:1; 5,11); здесь поставляет его в связь со словом — благостию. Относительно понятия славы в настоящем месте см. объяснение в примечании к 1 Пет. 1:7. Затруднительнее объяснить сопоставление понятий слава и благость (δξα κα ρετ). Что они означают не одно и то же понятие, видно из связи речи в ст. 4 (которыми). Оба понятия нельзя сопоставить так: славною благостию. Греческое слово, переведенное у нас словом благость, означает первоначально мужество, крепость и соответственно с сим все выражение — славою и благостию нужно перевести и истолковать в связи речи так: Бог призывает человека в Царство Свое славною, чудною, богатою, высокою благодатию Своею, достойною Его высочайшего имени, и силою, сильным влечением, или привлечением, по слову Самого Господа, что к Нему Бог привлекает, как бы силою нудит, человека (Ин. 6:44; ср. 1 Пет. 2:9). — Которыми, точнее — чрез которые, то есть чрез славу и силу, дарованы нам обетования: обетования — не просто обещание, но такое обещание, которое соединено с дарованием предмета обещаемого и с тем благом, какое обещается (ср. Деян. 2:33), и не одним благом, но различными и разнообразными благами, почему здесь и стоит слово во множественном числе. Эти блага обетования суть: искупление и примирение, единение с Богом, вечная блаженная жизнь и все, что соединяется с этими высочайшими благами, все частные блага, как дары силы и славы. Все таковые обетования, или блага обетования, называются, как общие так и частные, великими и драгоценными, по величию даровавшего их Бога и Спасителя и по величию самых даров самих в себе. |
| В частности, заимствованный из западной традиции образ воскресшего Христа, выходящего из гроба и держащего в руках знамя победы. 3 Одно из наиболее ранних дошедших до нас иконографических изображений «Сошествия во ад», находящееся в Соборе св. Марка в Венеции, относится к VI в. См.: Л. Успенский. Православные иконы Пасхи. — Вестник Западно-Европейского Патриаршего Экзархата 10, 1958. С. 28. 4 1 Пет. 3:18—21. 5 Ср.: J. Jeremias. New Testament Theology. Vol. I. London, 1972. P. 309. 6 Мф. 12:40. 7 Среди других образов и текстов Ветхого Завета, имеющих отношение к теме сошествия во ад, упомянем Иов 38:17 по переводу LXX («Открываются ли от страха перед Тобой врата смерти? Привратники же ада, увидев Тебя, вострепетали») и Ос. 13:14 по переводу LXX («От руки ада Я освобожу их и от смерти искуплю их. Где суд твой, смерть? Где жало твое, ад?»). 8 Пс. 15:10. 9 Деян. 2:22—24? 29—32. Здесь и далее в текстах Нового Завета взятое нами в квадратные скобки имеется в русском Синодальном переводе, но отсутствует в критическом тексте Нестле-Аланда. 10 В Синодальном переводе «нас». 11 В Синодальном переводе «наши». 12 Буквально «через воду», «посредством воды». 13 1 Пет. 3:18—21. 14 Подробнее об этом см. в: W. Bieder. Die Vorstellung von der Hollenschaft Jesu Christi. Zurich, 1949. S. 198—199; O. Rousseau. La descente aux Enfers, fondement soteriologique du bapteme chretien. — Recherches de science religieuse 40. 1950—1951. P. 283—297; K. McDonnell. The Baptism of Jesus in the Jordan. Collegeville, Minessota, 1996. P. 156—170. Наиболее полное исследование толкования 1 Пет. 3:18—21 в христианской традиции см. в: B. Reicke. The Disobedient Spirits and Christian Baptism. Copenhagen, 1946. См. также: W. J. Dalton. Christ’s Proclamation to the Spirits. Rome, 1965 15 1 Пет. 4:6. 16 Быт. 6:7. 17 Быт. 6:6. 18 Еф. 4:9; ср. Рим. 10:6. 19 Ср. 1 Кор. 15:54—57. 20 См., в частности, Откр. 20:10, 14. 21 Откр. 1:17—18. В Синодальном переводе: «ада и смерти». 22 См.: A. Grillmeier. Der Gottessohn im Totenreich. Soteriologische und christologische Motivierung der Descensuslehre in der alteren christlichen Uberlieferung. — Zeitschrift fur Katholische Theologie 71. Wien, 1949. S. 4—5; Idem. Christ in Christian Tradition. Vol. 1. Atlanta, 1975. P. 74. Подробнее о теме сошествия во ад в иудеохристианской традиции см. в: J. Danielou. Theologie du Judeo-Christianisme. Paris, 1958. P. 257—273; англ. пер.: The Theology of Jewish Christianity. London. P. 233—248. 23 |
| Указанное различие терминов со всею решительностью дано в огромной, чтобы не сказать почти во всей, массе новозаветных мест. Ср. особенно: γαθοεργω 1Тим. 6:18 , где τ γαθν является принципом и целью для ργοις καλος, – γαθοποιω Мк. 6:9. 33, 35 ; 1Пет. 2:15. 20; 3:6. 14 ; 3Ин. 11 ; γαθοποια 1Пет. 4:11 ; γαθοποις 1Пет. 2:14 , – особенно γαθς: Мф 5:17. 18; 19:16. 17; 22:10; 25:21; Лк. 6:45; 23:25; Ин. 5:29; Деян. 9:36; 23:21; Рим. 2:7. 10; 3:8; 5:7; 7:12. 13. 18. 19; 8:28; 9:11; 12:2. 21; 13:3–4; 14:16; 15:2; 16:19; 2 Кор. 5:10; 9:8; Еф. 2:10; 4:28; 3:17; 6:8 Фил. 1:6 Кол. 1:10 1 Фес. 5:15 1 Тим. 1:5. 19; 2:10; 5:10; 2 Тим. 2:21; 3:17; Тит. 1:16; 2:5. 10; 3:1; Флм. 6:14 1 Пет. 3:11. 13. 16. 21. Но γαθουργω Деян. 14:24 и нек. немн. γαθς предст. исключение. Тоже καλς Мф. 15:7 Мк. 7:6. 9; 12:28. 32; 16:18; Лк. 6:26. 48; 20:39; Ин. 4:17; 8:48; 13:13; 18:23; Деян. 10:33; 25:10; 28:25; Рим. 11:20; 14:17; 2 Кор. 11:4; Гал. 4:17; 5:7; Фил. 4:14; 1 Тим. 3:4. 12. 13; 5:17; Евр. 13:18; 2 Пет. 1:19 3 Ин. 6; исключения: Мф. 12:12 ; Мк. 7:57 ; Лк. 6:27; 8:15 и м. б. Иак. 2:3. 8 . Тоже καλς: напр. Рим. 7:16; 14:21; 1 Кор. 5:6; 9:15; 1 Фес. 5:21; 1 Тим. 1:8. 18; 2:3; 3:1. 7. 13; 4:4. 6. 5. 10; 6:12. 19; 2 Тим. 1:14; 2:3; 4:7; Иак. 2:7; 3:13; 1 Пет. 2:12; 4:10 др. Безразлично с αγαθος: Тит. 2:7. 14; 3:8. 14; Евр. 5:14; 10:24; 13:9. 18; Иак. 4:17; 1 Пет. 2:12 и др. Но исключения конечно не подрывают наблюдения, особенно по отношению к VII главе 1 Коринфянам, где явная намеренность в употреблении одного термина и избежание другого стоит пред глазами. Притом при употреблении καλς в нравственных отношениях надо иметь в виду, что им все-таки ударяется более на внешнюю и эстетическую сторону блага или на красоту его, так как высшее благо или το γαθν у греков представлялось не только как «правда» (δκη и δικαιοσνη Нов. Зав.) или «истина» (λθεια и в Н. З.), но и как «красота» (τ καλν). Отсюда смешение терминов в обычной речи, строго различаемых в языке богословском. В Нов. Завете, соответственно главной стороне его назначения и характера, преимущественно раскрывается первая, нравственно-практическая сторона блага. Вторая также глубоко проникает весь Н. Завет, но по связи с первой, т. е. не как философско-метафизическая и отвлеченно-теоретическая доктрина, но как истина нравственно-религиозного сознания. Значительно менее затрагивается третья сторона Блага, и притом, как и вторая, не сама по себе, а в служебном отношении к первой (Ср. 1Кор. 14:33 ; 1Тим. 2:9; 3:2 ; Тит. 2:10 ; 1Фес. 5:14 ; 2Фес. 3:6. 7. 11 ). См. места по конкорданции Moulton-Geden. Ср. Biblisch-Theologisches Wörterbuch der Nent. Gräcität v. Cremer к γαθς и καλς, но мало обоснованные тонкости и дробности в оттенках смысла здесь, как и постоянно в других терминах, заводят составителя в дебри бестолковщины. Этими качествами отличается и вышеук. синонимика Шмидта, как и вообще нередко немецкий экзегес – классический и библейский. |
| Сопоставление этого послания со 2 Пет. обнаруживает значительное сходство ст. 4– 19 и 2:1–19 соответственно. (См.: «Введение» ко 2 Пет.) Интересно, что, говоря о тех, кто отклоняется от Божьих путей и отвергает Бога, Иуда обращается не только к библейским, но и к апокрифическим примерам (ст. 5,7,9,11,14). В отличие от него Петр ссылается только на библейские эпизоды ( 2Пет. 2:5,6,7,15,16 ). Некоторые из тех, кто отрицает авторство Иуды, аргументируют свою точку зрения тем, что в самом послании отражены приметы более позднего времени. Ст. 17– 18 изображают апостолов так, словно их поколение уже вымерло, хотя адресаты послания, казалось бы, лично внимали наставлениям апостолов. Из ст. 3 явствует, что христианская вера уже превращалась в строго разработанную доктрину. Ни один из этих доводов нельзя считать неопровержимым, и если мы признаем автором Иуду, младшего брата Господа, то сможем датировать послание в рамках предполагаемого времени его жизни. Евсевий передает рассказ Гегезиппа о том, что внуки Иуды были приведены на суд Домициана, когда последний был римским императором (81–96 гг.). Кроме того, Евсевий сообщает, что они были епископами в период правления Траяна (98–117 гг.), и это дает основания полагать, что в конце I в. их дед был еще жив. Учитывая, что Второе послание Петра было написано раньше (см.: Введение ко 2 Пет.), можно с большой долей вероятности предположить, что Иуда написал это послание в конце шестидесятых годов I в. Некоторые считают, что отсутствие упоминания о разрушении Иерусалима в ст. 5, где оно было бы уместно, указывает на то, что послание было написано до 70 г. Кому адресовано послание и какова его тема? Текст послания не содержит никакой информации о том, где жили и чем занимались его первые читатели, если не считать того факта, что они были христианами (1) и возлюбленными (3,17,20) братьями автора. Как видно из ст. 3, первоначально Иуда собирался обстоятельно изложить христианское учение и нормы христианской жизни. Вместо этого, вынужденный откликнуться на появление и распространение ложных учений, он написал предупреждение о последствиях легковерного отношения к тем, кто распространяет еретические взгляды, и призвал христиан твердо держаться апостольской веры. |
| 3:11. Как обычно в Новом Завете, Петр рассуждает о грядущем в практической плоскости и призывает к благочестивой жизни. Эта тема сопряжена с идеями авторов ряда «апокалиптических произведений, но контрастирует с большинством других, где показано неудержимое любопытство по поводу будущего. Те, кто испытывает страдания в мире, особенно уповают на грядущее, что дает им силу одолеть, казалось бы,невыносимые испытания века нынешнего. 3:12. «Раввины спорили между собой по поводу того, есть ли фиксированная дата конца времен, установленная Богом, или она может быть приближена в результате «покаяния и послушания Израиля. В данном контексте христиане могут ускорить наступление конца через свою миссионерскую деятельность и проповедь Евангелия (ср.: Мф. 24:14), тем самым делая возможным обращение в веру тех, ради кого Бог задерживает Свое пришествие (2 Пет. 3:9,15). 3:13. Это восходит к текстам Ис. 65и 66:22, которые часто повторялись в более поздней еврейской литературе. Иудаизм придерживался ветхозаветной точки зрения о том, что праведность являет собой одиниз атрибутов грядущего мира (напр.: Ис. 9:7; 32:16,17; 62:1,2; Иер. 32:40). 3:14—18 Приготовление к последнему суду 3:14. Здесь Петр призывает своих читателей не уподобляться лжеучителям (2:13). См. коммент. к 3:11. 3:15,16. Долготерпение Бога дарует возможность для спасения тем, ради которых Он задерживает Свое пришествие; ср.: 1 Пет. 3в связи с Быт. 6— возвращение к об разу потопа как к суду (2 Пет. 3:5—7). Назвать стиль автора «неудобовразумительным» (точнее, трудным для понимания) в древности не было обидным или оскорбительным — напротив, это указывало на сложный и блестящий стиль оратора илиписателя. Иудейские учителя говорили, что весть Писаний можно исказить, не поняв ее суть. Во II в. гностики, а в I в. и многие иудейские толкователи, а возможно, и христианские группы уже исказили Писания, некоторые даже тем, что принизили роль грядущего суда (по всей вероятности, путем его аллегоризации). В конце I в. |
|
|
