| Второй вариант менее вероятен ввиду неуклюжести параллелизма; у восточных Отцов мы находим первое понимание, а второе — только у немногих западных. Слова как сказано в Писании представляют сложность: неясно, относятся ли они к предыдущему или к последующему и какой отрывок ВЗ имеется в виду. Ближе всего Зах 14:8 И будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима; в раввинистической традиции Иерусалим рассматривался как “пуп земли”, что, может быть, косвенно связано с выбором слова koil…a ‘чрево’, которое в данном случае метафорически обозначает личность. Ср. 4:10–14; 6:35 и Откр 22:17 (Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром), а также Ис 12:3; 43:20; 44:3; 55:1; 58:11; Пс 113:8. Возможно, здесь аллюзия на ритуал, совершавшийся на празднике Кущей: в один из семи дней большой золотой сосуд наполнялся водой из Силоамского пруда и использовался для возлияний во храме (трактат Сукка 4:9); этот обычай возник, вероятно, из молитвы о дожде. Обещание неиссякаемого источника вод соответствует отразившимся в раввинистической литературе ожиданиям, что второй Избавитель (Мессия) будет типологически подобен первому (Моисею) и, как и он, чудесным образом откроет источник воды, см. Иоил 3:18. Сие сказал Он о Духе — вода, в особенности проточная, нередко была символом Святого Духа; о Духе как подателе Божественной жизни см. 1 Кор 12:13. Ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен — несмотря на то, что Святой Дух говорил через пророков и сошёл на Иисуса в начале Его служения (1:32), Он не был послан верующим в особом христианском смысле до прославления. Этим объясняется и то, что синоптические Евангелия мало говорят о Святом Духе; Иоанн говорит о Нём больше, так как постоянно соотносит Евангельские события с более поздним опытом Церкви. Было бы неверным утверждать, что вода, о которой здесь идёт речь, — это вода крещения, однако см. у Павла: все мы одним Духом крестились в одно тело и все напоены одним Духом (1 Кор 12:13). Он точно пророк — в этом контексте пророк не значит Мессия, в отличие от Деян 3:22–23, где дано мессианское истолкование Втор 18:15,18. |
| Описывая первую Евхаристию, апостол Павел передает слова Христа: Cue творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание (1 Кор. 11, 25). У евангелиста Луки имеется выражение: Cue творите в Мое воспоминание (Лк. 22, 19), но оно относится к причащению Пречистым Телом. Из всех новозаветных текстов запись святого апостола Павла, посвященная первой Евхаристии (1 Кор. 11, 23–25), наиболее полная. Сходный текст евангелиста Луки, вероятно, был записан под влиянием его учителя — апостола Павла. Принадлежность указанного текста Спасителю подтверждается свидетельством самого апостола: Ибо я от Господа принял то, что и вам передал (1 Кор. 11, 23). Другим примером аграфы может служить выражение из 7-й главы 1-го Послания к Коринфянам: А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем… и мужу не оставлять жены своей (ст. 10–11); к которому святой апостол добавляет: Прочим же я говорю, а не Господь… (ст. 12), поучая об освящении верующим супругом другого, неверующего. В Нагорной проповеди евангелисты Матфей (5, 31–32) и Лука (6, 18) подробно излагают учение Христа о разводе супругов, но самую формулу запрещения жене разводиться с мужем приводит только апостол Павел. Вполне определенное указание на слово Господне содержится в поучении об умерших (1 Фес. 4): Ибо cue говорим вам словом Господним, что все мы живущий, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде, потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (ст. 15–17). Поучение заканчивается наставлением: Итак, утешайте друг друга сими словами (ст. 18), т. е. словами Самого Христа, По свидетельству исследователя аграф Реша, преподобный Ефрем Сирин приводимое апостолом Павлом изречение приписывает Иисусу Христу. В эсхатологической речи Христа, как она записана евангелистами, нет многих подробностей, содержащихся у апостола Павла. Это видно из текстов евангелистов Матфея, Марка, Луки (см. Мф. 24, 30–31; Мк. 13, 26–27; Лк. 21,27). |
| Апостол Павел еще раз призывает коринфян не сообщаться с блудниками; впрочем не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идоло-служителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего (1 Кор. 5, 9–10). Это может показаться странным: почему апостол считает возможным исключить кровосмесника из общины, но в то же время не запрещает христианам общаться с блудниками и другими грешниками из язычников? Дело в том, что невозможно, пребывая в миру, полностью оградить себя от контактов с нехристианами (иначе нужно было бы выйти, покинуть этот мир). Но это не означает и того, что христианин должен спокойно относиться к происходящему вокруг. Общение с грешниками этого мира означает прежде всего проповедь покаяния для них. Ведь и Сам Господь говорит в Евангелии: Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 13). Покаяние и изменение жизни является главным условием вступления в Церковь. Поэтому жизнь человека должна разделяться на два этапа — жизнь до Христа и жизнь со Христом. Вернее сказать, что настоящая жизнь возможна только со Христом. Поэтому невозможно считать себя христианином и оставаться таким же, каким человек был до. Поэтому апостол вновь призывает коринфян: С тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе (1 Кор. 5, 11). Христос в сердце, или Имущество на земле? Коснувшись вопроса отношения к внешнему миру, разбирая дело кровосмесника, апостол Павел более подробно ответил на этот вопрос в следующей, шестой главе. Христиане должны быть светом для мира (см.: Мф. 5, 14), должны проповедовать грешникам покаяние. Но в то же время между Церковью и миром должна существовать четкая грань. Апостол Павел вновь с удивлением пишет: Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? (1 Кор. 6, 1). Речь идет о том, что некоторые коринфские христиане обращались в государственные суды. Все судьи должны были исповедовать официальную религию римской империи — язычество. |
| Слова грех остается на вас (ст. 41) соответствуют предупреждению в синоптических Евангелиях, что хула на Святого Духа, то есть приписывание исцеления действию бесовских сил, не прощается (Мк 3:28–29). У синоптиков также противопоставляются те, кому дано знать тайны Царствия Божия, и те внешние (Мк 4:10–11); говорится и о тех, кто имея очи, не видит (Мк 8:18), и о том, что служение Христа есть испытание для людей, в котором им дано устоять или пасть (Мк 8:38; Мф 11:6,21–24; Лк 7:23; 10:13–16 и мн. др.). Ту же тему у апостола Павла см. в Рим 9–11; 1 Кор 1:18,23–24; 2 Кор 2:15–16. В ранней Церкви история слепорождённого воспринималась как прообраз крещения, и слово fwmismTj ‘освещение, свет’ часто обозначало крещение. Однако Евангелист не даёт никакого указания на такую связь (ср., наоборот, очевидное указание на Евхаристию в 6:51–56); в рассказе говорится не о таинствах, а о свете, тьме, вере, неверии и суде. Проходя — действие происходит в Иерусалиме, но скорее всего не в храме. Увидел человека, слепого от рождения — наряду с буквальным смыслом имеется метафорический: человечество по природе невосприимчиво к Свету, Который во тьме светит (1:5,9–11), и нуждается в прозрении. Кто согрешил, он или родители его? — и иудеи, и язычники верили, что причиной слепоты должен быть грех (необязательно совершённый самим слепцом). Согласно раввинистическому трактату (Шаббат 55a), смерть предполагает грех (толкование на Иез 18:20) и не может быть наказания без вины (толкование на Пс 88:33). Грех до рождения считался возможным, если, например, беременная женщина участвовала в языческом богослужении: при этом зародыш также, по иудейским представлениям, совершал грех. Хотя страдания, согласно той же традиции, нередко посылаются как испытание верности и знак Божественной любви, иудейским учителям трудно было признать таким испытанием слепоту, делающую невозможным изучение закона. Чтобы на нем явились дела Божии — ср. 11:4 (Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией). Эти слова не означают, что рождение человека слепым находится вне власти Божьей, см. |
| 517. Августин. Энхиридион Лаврентию о вере, надежде и любви. 13. С. 9. 518. Там же. 96. С. 57. 519. Способны ли мы в принципе замечать добро без зла? Поймем ли мы, что зубы у нас не болят, пока они сначала не заболят, а потом болеть перестанут? 520. Мф. 7:1, также Лк. 6:37: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете». 521. Мф. 7:5. 522. «Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!» (Мф. 23:24). 523. «И сказал им: суббота для человека, а не человек для субботы; посему Сын Человеческий есть господин и субботы» (Мк. 2:27–28). 524. См.: Payne J. Odkud zlo. P. 78. 525. 1 Тим. 1:5. 526. Тит. 1:15. 527. 1 Кор. 6:12. Павел повторяет еще раз через четыре главы (10:23): «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает». 528. См.: Бонхеффер Д. Этика. 529. «Вы слышали, что сказано древним: “не убивай, кто же убьет, подлежит суду”. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: “рака”, подлежит синедриону; а кто скажет: “безумный”, подлежит геенне огненной» (Мф. 5:21–22). 530. Рим. 4:8. 531. Мысль, что, хотя Господь и искупил уже все наши грехи, но человек все равно должен вести себя ответственно по отношению к Богу, самому себе и своим близким только по причине любви и благодарности, весьма нетривиальна. В этом смысле, пожалуй, более понятно высказывание Августина: «Люби и делай что хочешь». Дискуссия о благодати и законе на самом деле глубже и сложнее. Данный спор разрешил только Павел — например, в Послании к Римлянам. 532. «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2:15). 533. См. также: Аквинский Ф. Сумма теологии. I, В. 102, Р. 3. 534. См.: Там же. I, В. 97, Р. 3, Отв. 535. «В прежнее время людей племена на земле обитали, горестей тяжких не зная, не зная ни трудной работы, ни вредоносных болезней, погибель несущих для смертных» (Гесиод. Труды и дни. 90–93). |
| Премудрость обращается к людям (Притч 1:20–33) и открывает им тайны Божии (Притч 8:22–36), однако большинство людей не принимает ее. В ВЗ и в еврейской традиции мудрые принимают, а простецы и невежды отвергают дар Премудрости. Иисус переворачивает эту схему: Божия весть утаена он мудрых, но принимается простыми и неискушенными людьми, которые названы младенцами. Подобная мысль, впрочем, не совсем чужда письменности мудрых Израиля: Много высоких и славных, но тайны открываются смиренным (Сир 3:19), Премудрость отверзла уста немых и сделала внятными языки младенцев (Прем 10:21) и встречается в кумранской литературе. Та же мысль подробно раскрывается у апостола Павла (1 Кор 1:18–31), и формальная близость слов eЩdok…a ‘благоволение’ в 10:21 и eЩdTkhsen ‘благоугодно было’ в 1 Кор 1:21, может быть, означает, что Апостолу было известно это речение. Отче ( арам. ’abb„) — слово, с которым в эпоху ВЗ почти никто не обращался к Богу (см., однако, молитву Елеазара в 3 Мак 6:2: Призри, Отец, на семя Авраама) и которое открывает Богосыновство Самого Иисуса. Господи неба и земли — распространенное молитвенное обращение, сохраненное в еврейской традиции и опирающееся на Быт 14:19 (благословение Мелхиседека), 22 (клятва Авраама), см. еще Тов 7:17. Может быть, Иисус прямо благодарит Отца за то, что знание утаено от мудрых и разумных, и таким образом посрамляется их гордыня. Однако грамматическая конструкция допускает и другое понимание, при котором благодарение относится лишь к откровению Божественного знания младенцам: ‘благодарю за то, что Ты, скрыв от мудрых и разумных, открыл сие младенцам’. Тайный Божий замысел, обозначенный местоимением сие ( таата), в предустановленный срок открывается избранным людям как Благая Весть о спасении. Всё предано Мне Отцем Моим, и кто есть Сын, не знает никто, кроме Отца, и кто есть Отец, не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть — речение, восходящее к общему источнику Луки и Матфея; по конструкции и стилю оно напоминает речи Иисуса в Евангелии от Иоанна. |
| Деян 6:7. Возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию — ясно, что здесь, как и в ст. 41, говорится о славе Христа, которую видел Исайя. Желание славы человеческой, то есть похвалы от людей и личной безопасности, — разновидность идолопоклонства, см. Мф 6:1–21; Рим 2:29. Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня — вера в Иисуса не есть вера в одного из людей, сколь угодно святого, а вера в Бога и Его откровение во Христе. Я свет пришел в мир — то же значение, что и в 8:12 (Я свет миру). Чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме — верующий приходит от тьмы к свету, см. 8:12; 9:39. Если кто услышит Мои слова и не поверит ( ‘не сохранит’) — о хранении, а не только о слышании слова, ср. у синоптиков Мф 7:24–27(=Лк 6:47–49). Я не сужу его — в нескольких местах Евангелия от Иоанна говорится, что Иисус — Судья (5:22,27; 8:16,26), и в нескольких — о том, что Он не судит (3:17; 8:15 и здесь). Нельзя предположить, что Иоанн не видел этого противоречия, которое мы встречаем и у Павла, — ср., например, Рим 8:33–34 с 2 Кор 5:10. Оправдание и осуждение — две стороны одного процесса: отвергающий любовь Бога во Христе, которая одна может оправдать человека, тем самым навлекает на себя осуждение. Я пришел не судить мир, но спасти мир — ср. 3:17; Лк 9:56. Отвергающий Меня — ср. Лк 10:16 (отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня). Слово, которое Я говорил, оно будет судить его — слово Иисуса становится новым законом, ср. 7:51 (судит ли закон наш человека). В Прем 9:4 Премудрость, которую часто отождествляли с законом (Торой), описывается как приседящая Престолу Божиему, что может означать, что она выступает как бы активным помощником Бога в Его суде. Ибо Я говорил не от Себя — аористная форма глагола ‘говорил’ предполагает, что служение Иисуса рассматривается как единое завершённое целое. Дал Мне заповедь — ср. 10:18. Что сказать и что говорить — такое употребление пар синонимов типично для стиля Иоанна, и незачем искать различия между глаголами сказать и говорить. Заповедь Его есть жизнь вечная — о том, что закон Моисеев, согласно иудейской вере, есть источник жизни, см. 5:39 и Втор 32:45–47; Лк 10:28; Мк 10:17–18. Но та заповедь, которую Иисус принимает от Отца и исполняет, заменяет ветхозаветный закон. Иисус Сам находит источник жизни в исполнении воли Отца (4:34: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня), несмотря на то, что Ему предстоит отдать жизнь согласно этой воле (10:18). Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец — ср. 8:26,28. Иисус отказывается от собственного величия и от собственного авторитета, отдельного от Отца. В первой части Евангелия, которая тут заканчивается, Иисус живёт в полном послушании воле Отца; во второй части Евангелия рассказано о том, как Он в послушании Его воле умирает. 29. Тайная вечеря (13:1–30) |
| «кровь из точила» – означает наказание грешников. «даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий» – свидетельство полноты гнева Божия. Число 1600 образуется как 16 х 100, где 16 (4 х 4) означает полноту падшего мира и грешников (4 – символ мира), а 100 есть степень полноты наказания. Глава 15 1 И увидел я иное знамение на небе, великое и чудное: семь Ангелов, имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия. «великое и чудное» – может быть, великой и чудной именуется здесь миссия семи Ангелов, заключающаяся в исполнении последних судов на земле и завершении истории мира. Кроме того, эти слова могут относиться и к самому видению исполнителей этой миссии, то есть Ангелов, сияющих небесной славой (ср. описание Ангелов в 10, 1 и 18, 1). «семь Ангелов» – некоторые считают, что речь идет здесь о семи высших Архангелах, вечно предстоящих перед Богом. Как ранее в 8, 2 им было дано семь труб (см. комм.), так теперь семь чаш. «семь последних язв» – главное значение слова «πληγ» – «удар». Таким образом, семь язв – это семь нанесенных ударов. 2 И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии, «стеклянное море» – уже упоминалось в 4, 6 (см. комм.). Однако там это море было спокойное, «подобное кристаллу», тогда как здесь оно смешано с огнем. По мнению толкователей, появление огня может означать гнев Бога и приближающийся Суд. Апостол Павел о Страшном суде говорит, что на нем «в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть» (1 Кор. 3, 13). Пророк Даниил, созерцая Страшный суд, видел, что перед престолом Божиим проходила огненная река (Дан. 7, 10). Также в Евангелии сказано, что Бог сожжет солому, то есть грешников, огнем неугасающим. Кроме того, этот метафизический огонь может означать приближающееся изменение вселенной в конце времен, ибо сказано: «Земля и все дела на ней сгорят» (2 Пет. 3, 10). «гусли Божии» – см. комм. на 5, 8. |
| Молитва предначина€ тельная1 Го€споди Иису€се 2 Христе€ 3 , Сы€не Бо€жий4, моли€тв ра€ди 5 Пречи€стыя Твоея€ Ма€тере и всех святы€х, поми€луй нас. Ами€нь. 1 Предначинательная – первоначальная, начальная. 2 Иисус – с евр. Спаситель. 3 Христос – с греч. Помазанник, по-еврейски Машиах, отсюда слово Мессия. 4 См. 2 Ин. 1, 3: ... Да будет с вами благодать... от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего. 5 Молитв ради – по молитвам. Сла€ва 1 Тебе€, Бо€же наш, сла€ва Тебе€. 1 Слава – от слова слыть (быть известным). Соответствующее еврейское слово в Ветхом Завете имеет такие значения, как весомость, значительность, почет, уважение. Молитва Святому Духу Царю€ 1 Небе€сный, Уте€шителю 2 , Ду€ше и€стины 3 , Иже везде€ сый и вся исполня€яй 4 , Сокро€вище благи€х 5 и жи€зни Пода€телю 6 , прииди€ и всели€ся в ны 7 , и очи€сти ны от вся€кия скве€рны, и спаси€, Бла€же 8 , ду€ши на€ша. Молитва Святому Духу – это стихира праздника Пятидесятницы. С периода от Пасхи до Пятидесятницы не читается. По слову апостола Павла, мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными (Рим. 8, 26). 1 Царю, Утешителю, Душе (Дух) , Подателю, Блаже (Благой) – формы звательного падежа. 2 Утешителю – означает призываемый на помощь, Покровитель, Заступник. Греческий глагол утешать имеет также значения: успокаивать, умиротворять, утешать в скорби, а также убеждать, наставлять к добродетельной жизни. 3 См. Ин. 15, 26: Когда же приидет Утешитель , Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины , Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне. 4 Иже везде сый и вся исполняяй – пребывающий везде, как Бог, и все (весь мир, все бытие) наполняющий. 5 Сокровище благих – Источник, Сокровищница всего благого, доброго. См. Лк. 6, 45 (по церк.-слав.): Благий человек из благаго сокровища сердца своего износит благое... Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22–23). 6 Жизни Подателю – букв. значение греч. слова хориго€с (податель) – тот, кто за свой счет поставлял (в Афинах) хор для празднеств (что было одной из самых расходных общественных повинностей, а потому вменялось в обязанность лишь самым богатым гражданам города). Позднее это слово стало означать вообще помощник, тот, кто доставляет что-либо или снабжает чем-либо: провиантом, жизненными припасами, принимая на себя все расходы. Сравните в Новом Завете (подчеркнуты слова с этим корнем): Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей (2 Кор. 9, 10); говорит ли кто, говори как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог, дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь (1 Пет. 4, 11). |
| 8 Свт. Игнатий Богоносец. Послание к Ефесянам//Ранние отцы Церкви. Антология. Брюссель, 1988, с. 108. 10 Подробнее об учении Валентина см. Поснов М. Э. Гностицизм II века и победа Христианской Церкви над ним. Киев, 1917; Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. Т. 2. М., 1994; Николаев Ю. В поисках божества. Очерки из истории гностицизма. Киев, 1995; Лосев А. Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. Кн. 1. М., 1992; Карсавин Л. П. Святые Отцы и учители Церкви. М., 1994. 12 Например: “кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником” (Лк 14:27); “последуй за Мною, взяв крест” (Мк 10:21); “слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия” (1 Кор 1:18); “а я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира” (Гал 6:14). 15 См. Edgar von Hennecke u. a. Die neutestamentlichen Apocryphen. Bd. 2, Tьbingen, 1964, SS. 292–293. 16 Творения свт. Иоанна Златоуста. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова, Кн. 2. Spuria. М., 1993, с. 964. 20 См. “Толкование на пророка Исаию”, приписываемое свт. Василию Великому: “Для чего Крестом совершено домостроительство вочеловечения? Для того, чтобы от четырех крыл земли собрались спасаемые. Ибо Крест делится на четыре части, так что каждая его часть обращена к одной из четырех частей мира. А предпочтена крестная смерть, или — чтобы все части мира приведены были ко спасению частями Креста; или потому, что прежде деревянного Креста воздвигнут был целому миру спротяженный, мысленный Крест, в среде которого соприкасаются четыре части вселенной, и сила которого, заключающаяся в среде, проходит в четыре части”. — Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, Архиепископа Кесарии Каппадокийския. Т. 1. СПб., 1911, с. 407. Здесь вполне ясно говорится о том, что прежде деревянного Креста Спасителя в мире был воздвигнут некий “мысленный” Крест, “спротяженный” всей бесконечно огромной вселенной. 23 Свт. Григорий Богослов. Слово 1. На Пасху и о своем замедлении//Собрание творений, Т. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994, с. 18. |
|
|
