| Вторая напряженность в Церкви возникла оттого, что в ней появилась тенденция ограничить ту свободу, которую она обрела во Христе. Например, среди многочисленных членов, составлявших Римскую церковь, некоторые верующие, очевидно, полагали, что пребывание в церкви Завета обязывает их соблюдать вегетарианскую диету для строгого соблюдения заповеди о чистоте. Последователи апостола Павла, с другой стороны, полагали, что после того как они вступили в Новый Завет, они свободны от всякого легализма. Ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве (Рим 7:6). Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти (Рим 8:2). И в Коринфе некоторые верующие употребляли в пищу то, что предлагалось в жертву идолам в языческих храмах (идоложертвенное). Другие же верующие (их Павел называет немощными в вере) считали, что такое поведение — капитуляция перед враждебным Христу язычеством (см. 1 Кор 8:10). В обоих случаях Павел утверждает два взаимосвязанных принципа. Действия не-вегетарианцев в Риме и употребляющих мясо в Коринфе принципиально оправданы. Такие верующие привносят в Церковь данную ей во Христе свободу и не должны быть осуждаемы другими верующими. Однако все поступки должны так или иначе соразмеряться с ростом, с развитием верующей общины: ведь не у всех такое знание (1 Кор 8:7). Что приемлемо для совести одного, не всегда принимается совестью другого. И свобода обязывает не только принимать других, но также участвовать в их духовном росте. Единство Церкви в свидетельстве и в жизни всегда подвергается опасности раскола из-за ее внутреннего многообразия. Это единство может держаться только любовью всех друг ко другу в подражание любви Христовой (см. Гал 5:13; ср. 1 Кор 8:11). Такова воля Божия, и поступки и действия, согласные с этой святой волей, “назидают” “внутренних” и способствуют благовестию “внешним”, всем идут на пользу (1 Кор 10:25–33). Излагая идею Церкви как Тела Христова, Павел концентрирует свое внимание больше на преображении жизни внутри общины, чем на том, как она воздействует на окружающее общество. |
| Церковь в данной местности или стране имеется в виду и в тех местах новозаветных книг, в которых это слово употребляется во множественном числе. Так, например, говорится, что апостол Павел рукоположил пресвитеров к каждой церкви, основанной во время первого путешествия (Деян 14:23). Римлянам шлет приветствия от всех церквей Христовых (см. Рим 16:16). В Галатии имеются многие церкви (Гал 1:2), также многие церкви есть в Македонии (2 Кор 8:1) и, конечно, в Иудее (1 Фес 2:14). Церковь для апостола Павла, так же как и для апостола Иоанна (Откр 2–3) является Церковью в Коринфе, Ефесе, Смирне. В каждой местности это не часть Церкви, но вся Церковь Христова, живущая полнотой благодати Духа Святого. Одновременно каждая Церковь не мыслится вне связи с другими Церквами. В 1 Kop l:2 читаем: Церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас . Похоже в 2 Кор 1:1Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся ( oЬsV — имеется в виду существование в онтологическом плане, а не просто находящейся) в Коринфе, со всеми святыми во всей Ахаии. Связь между Церквами была разного рода. Это был, например, обмен посланиями. Колоссян Апостол просит, чтобы передали его послание к ним также Церкви Лаодикийской, а сами они должны прочитать то послание, которое было в Лаодикии (Кол 4:16). Проявлением связи был также сбор денег на помощь Церквам в Иудее (2 Кор 8–9). В межцерковных отношениях апостольских времен не замечается признаков возвышения одной местной Церкви над другой. Несомненно, Церковь Иерусалимская имела для Апостолов особое значение, но нигде в книгах Нового Завета мы не находим свидетельств ее преобладания над другими. То же самое наблюдается и по отношению к Церкви Антиохийской, которая благословила Варнаву и Савла на дело, к которому призвал ихБог (см. Деян 13:2). Быть может в прощании апостола Павла с пресвитерами Ефесскими (Деян 20:17–38) можно усматривать указание на особую роль Церкви в Ефесе. Но если даже это так, то это скорее роль, сходная с ролью Церкви Иерусалимской или же Антиохийской. Мышление в категориях Церкви “поместной” и “вселенской” в смысле того, что “целое”, и того, что является “частью” этого целого, чуждо содержанию новозаветных книг. Местная Церковь в Ефесе так же, как каждая другая местная Церковь, является Церковью вселенской. Центром ее жизни, как апостол Павел принял от Самого Господа , является Евхаристия (см. 1 Kop 11:23–29). Совершение Евхаристии определяет место предстоятеля в Церкви и его роль по отношению к другим поместным Церквам. |
| Мы должны любить Бога всем существом, а ближнего только как самого себя (см. Мф. 22, 37-40). Насколько Бог выше человечества, настолько богообщение важнее общения с людьми. Иногда требуется даже «возненавидеть» человека, если любовь к нему мешает любви к Богу (см. Лк. 14, 26-27). Но для того, чтобы богообщение стало возможным, надо иметь чистое сердце и стяжать дух мирен (см. Мф. 5, 8-9). Это требует от человека подвига личного благочестия и поиска помощи Божией. Бог дает эту помощь, во-первых, только тем, кто ее ищет и просит; во-вторых, теми способами, которые Он Сам установил. Это и есть освящение, «ибо любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5, 5). Итак, на первом месте подвиг личного благочестия и благодатное освящение отдельно взятого человека, а единство членов Церкви - это результат богообщения каждого ее члена. Еще одна еретическая фраза Шмемана: «Член Церкви - это тот, кто причащается Церкви в таинстве Церкви». Странно читать такое в официальном церковном издании. Ведь каждый из нас причащается Святых Христовых Таин - Тела и Крови Христовых, «во оставление грехов своих, и в жизнь вечную» (из формулы причащения). То есть, я причащаюсь «во оставление грехов своих» - моих личных греховных недугов, ищу личного очищения и освящения. И еще одна фраза: «Никаких других (кроме крещения) условий причастия в ранней Церкви не было». Как не было? Требовалась свобода от лжи и лицемерия (пример: Анания и Сапфира и их смерть - см. Деян. 5, 1-5 и 7-10); свобода от надежды на всесилие денег (пример Симона волхва - см. Деян. 8, 13-21), а главное - готовность за Христа в любой момент идти на мучения и смерть. Даже бытовая жадность была препятствием к достойному причащению Святых Христовых Таин. Так, в Коринфе был непорядок на агапах: «всякий поспешает есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается» (1 Кор. 11, 2) - и это вызвало слова апостола Павла, являющиеся основой требований к причастникам: «Да испытывает...себя человек, и таким образом пусть ест от Хлеба сего и пьет из Чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны, и не мало умирает. Ибо, если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы» (Кор. 11, 28-31). Так что требования к причастникам были - и очень серьезные. Мы не знаем, как древние «судили сами себя». В наше время это делается при помощи исповеди. Думаю, что так же было и во времена апостолов. |
| 1. 5). В Посланиях ап. Павла содержится еще несколько явных ссылок на высказывания Спасителя: «...не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем...» (1 Кор 7. 10; ср.: Мк 10. 11-12); «...Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1 Кор 9. 14; ср.: Мф 10. 10); «...Господь Иисус... сказал: «приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание... сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание»» (1 Кор 11. 23-25; ср.: Мк 14. 22-24); «Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто» (Рим 14. 14; ср.: Мк 7. 15); «...сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших...» (1 Фес 4. 15) (см.: Resch A. Agrapha. Lpz., 1889; Jeremias. 1948. S. 77-79; Dungan D. L. The Sayings of Jesus in the Churches of Paul. Phil., 1971; Hofius. 1983. S. 357-360; K ö ster. 1990. P. 55-62). В ряде случаев в апостольских Посланиях содержатся высказывания, не отмеченные явным образом как слова И. Х., но сходные с нек-рыми Его высказываниями, запечатленными в Евангелиях. Так, напр., в Послании Иакова и в 1-м Послании Петра исследователи указывают ряд высказываний назидательного содержания, сходных со словами Нагорной проповеди и речи «на месте ровнем» ( Deppe D. B. The Sayings of Jesus in the Epistle of James: Diss. Amst., 1989; K ö ster. 1990. P. 71-75; Hartin P. J. James and the Q Sayings of Jesus. Sheffield, 1991). Отдельные совр. экзегеты считают, что некое собрание слов И. Х. было использовано ап. Павлом в первых 4 главах его 1-го Послания к Коринфянам. Так, напр., указывая на совпадение слов: «...не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор 2. 9) со словами Евангелия Фомы (стих 17: «Я дам вам то, чего не видел глаз, и то, чего не слышало ухо, и то, чего не коснулась рука, и то, что не вошло в сердце человека») и на их нек-рое сходство со словами И. |
| И пророк Иеремия, этот избранник Божий, освященный для пророчества еще во чреве матери своей, явил великое смирение, когда сказал Богу: о, Господи Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод (Иер. 1: 6). Великим смирением был украшен и Даниил пророк, муж желаний, исполненный благодати Божией. Ибо, будучи спрошен Навуходоносором, царем Вавилонским, может ли он разгадать сон, виденный им, и тотчас же растолковать его, он, пересказав царю сон и растолковав его, сказал с великим смирением: мне эта тайна была открыта не потому, чтобы я был мудрее всех живущих, но чтобы царю было дано разъяснение и чтобы ты мог узнать помышления сердца твоего (ср.: Дан. 2: 30). Снова видим превосходящее все великое смирение того, кто стал вершиной пророков, великого Предтечу и Крестителя Христова, который, по свидетельству Самого Господа, был самым великим человеком среди рожденных женами и был больше, чем пророк (см.: Мф. 11: 9–11; Лк. 7: 26). Он, насколько превзошел по дару Божию и святости жизни своей других пророков и праведников, настолько большее смирение явил пред людьми и Богом. Ибо приходящим к нему креститься он говорил, умаляя себя: Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня, и я недостоин развязать ремень обуви Его (ср.: Мф. 3: 11; Мк. 1: 7). Видишь, как велико смирение святого и божественного Предтечи и Крестителя Господа Христа? Ни один слуга, каким бы негодным он ни был и как бы ни презирал его хозяин его, все же не стал бы считать, что не может сделать даже этого — развязать ремень обуви его, то есть послужить своему хозяину, когда тот захочет снять обувь свою. А божественный и великий пророк Иоанн даже эту смиренную услугу не считал себя достойным оказать своему Хозяину, Христу. Поистине, где преизбыточествовала благодать, там и смирение преумножилось. В законе благодати кто не удивится величайшему смирению блаженного и всехвального апостола Павла, сосуда избранного (см.: Деян. 9: 15), потрудившегося более всех апостолов и восхищенного до третьего неба (см.: 2 Кор. 12: 2–3)? Ибо после столь великих видений мы видим его смиряющимся и говорящим: я меньше всех апостолов и недостоин называться апостолом (ср.: 1 Кор. 15: 9). В другой раз он назвал себя непотребной грязью: я сделался сором для мира (ср.: 1 Кор. 4: 13), а в третий сказал: Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый (1 Тим. 1: 15). Видишь, брат Иоанн, насколько великий Павел по мудрости своей и трудам был выше других апостолов, настолько глубже он был по смирению ума. |
| 11. Но мало было смирения нашего Господа ради нас в рождестве; Он пришел еще и для того, чтобы соизволить умереть ради смертных. В самом деле, Он смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Фил 2:8), чтобы кто-нибудь из нас, даже если и смог бы не бояться обычной смерти, не испугался бы и такого рода смерти, который у людей считается самым позорным. Итак, мы веруем в Того, Кто был распят и погребен при Понтии Пилате. Ибо надлежало, чтобы для точного указания времени было добавлено имя судьи. А вера в это погребение есть воспоминание нового гроба (см. Ин 19:41), потому что он служил свидетельством грядущему воскресению к обновленной жизни (ср. Рим 6:4), так же как и девственное чрево — грядущему рождению. Ведь как в том гробе ни прежде, ни после не был погребен никакой другой умерший (см. Ин 19:41), так и в том чреве ни прежде, ни после не было зачато ничто смертное. 12. Также мы веруем, что в третий день Он воскрес из мертвых, первородный среди братьев, которые последуют Ему (ср. Рим 8:29) и которых Он призвал быть сынами Божиими по усыновлению (ср. Еф 1:5) и удостоил быть Своими сопричастниками и сонаследниками. 13. Мы также веруем, что Он вознесся на небо, которое также и нам обещал как место будущего блаженства, говоря: Будут, как Ангелы Божии на небесах (см. Мф 22:30), в том Граде, который матерь всем нам, в вечном небесном Иерусалиме (Гал 4:26). Однако, как это часто бывает, некоторым нечестивым язычникам и еретикам не по нраву наша вера в то, что земное тело воспринято на небо. Но когда язычники говорят, будто что-либо земное на небе быть не может, то стремятся общаться с нами по большей части при помощи философских доводов. Ведь они не изучали наших Писаний и не знают, что означают слова: Сеется тело душевное, восстает тело духовное (1 Кор 15:44). Разумеется, это не означает, что тело обратится в дух и сделается духом, потому что и ныне наше тело, которое называется душевным (animale), не обратилось в душу и не стало душою. Но тело считается духовным потому, что оно подчинено духу так, чтобы соответствовать обитанию на небесах, где всякая земная бренность и порча изменена и превращена в небесную чистоту и прочность. Это — изменение, о котором Апостол также говорит: Не все мы умрем, но все изменимся (1 Кор 15:51). Он также учит, что это изменение будет не к худшему, а к лучшему, когда говорит: А мы изменимся (1 Кор 15:52). Но было бы излишним любопытством доискиваться, где и каким образом могло бы быть на небе тело Господне; следует просто верить, что оно есть на небе. Ведь исследовать тайны небес не по силам нашей бренной природе, но нашей вере надлежит представлять себе достоинство тела Господня возвышенно и благопристойно. |
| 455. Willis J. God’s Politics: Why the Right Gets it Wrong and the Left Doesn’t Get It. Р. 212. См. также: Colins Сн., Wright M. The Moral Measure of the Economy. 456. Мф. 5:2–3. 457. Мф. 5:6. 458. Мф. 6:11. 459. Откр. 13:17: «И что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его…» 460. См. также: Horsley R. A. Covenant Economics. P. 81, 95. 461. Мф. 6:12. 462. В греческом оригинале используется слово opheilmata, что значит «долг», opheilo. Во всех англоязычных вариантах Библии (кроме двух) также использован этот перевод. Эта молитва отмечена и в Евангелии от Луки, 11:2–4. В ней употребляется греческое amartias, которое также значит «грех», от устаревшего корня hamart со значением «причинять зло, грешить». Эти два слова часто используются как синонимы (amartias в Новом Завете встречается 181 раз, hamarant — 36 раз, opheilo — 36 раз). 463. См.: Лев. 25:39. 464. См.: Исх. 21:1–6; Лев. 25:8–10, 41–42; Втор. 15:1–6, 12–15. Отмена долгов появляется в Кодексе Хаммурапи (§ 117). См.: Horsley R. A. Covenant Economics. Р. 45. 465. «Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков» (1 Кор. 7:23). Аналогичные элементы мы так же видим в Ветхом Завете — классический пример выкупа из рабства есть в Книге Левит, 25:48: «…После продажи можно выкупить его; ктонибудь из братьев его должен выкупить его». Или Вторая книга Царств, 7:23: «И кто подобен народу Твоему, Израилю, единственному народу на земле, для которого приходил Бог, чтобы приобрести его Себе в народ, и прославить Свое имя, и совершить великое и страшное пред народом Твоим, который Ты приобрел Себе от Египтян, изгнав народы и богов их?» Или Псалтирь, 106:2: «Так да скажут избавленные Господом, которых Он избавил из руки врага». И далее там же, 110:9: «Избавление послал Он народу Своему; заповедал навеки завет Свой. Свято и страшно имя Его!» 466. Мк. 10:45. «Искупление (спасение)» отсылает к договорным механизмам, в соответствии с которыми попавшие в долговое рабство могли быть выкуплены. См.: Лев. 25:25–28, 47–55; Horsley R. A. Covenant Economics. Р. 123. |
| Святитель Иннокентий первый в русском богословии написал историко-художественное изложение евангельский событий. В этом же жанре написана и «Жизнь святого апостола Павла». Кроме текста книги вы здесь найдете и ее аудиоверсию («Доброе дело»; http://ekzeget.ru/; чит. Денис Гаврилов). Группа Вконтакте Facebook группа Жизнь Святого Апостола Павла Повествование о святом Апостоле Павле - одном из величайших учителей Церкви Христовой, который после прочих Апостолов обратился к вере в Иисуса Христа, но более каждого из них содействовал покорению державе Его всего мира. Умоляю вас: подражайте мне, как я Христу. (1 Кор. 4, 16) Умоляю вас: подражайте мне, как я Христу. Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение… в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной. (1 Тим. 1, 12–16) Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение… в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной. Жизнь в иудействе Павел (в переводе с латинского — малый, меньший), до обращения в христианство — Савл (вожделенный), один из величайших учителей Церкви Христовой, который после прочих Апостолов обратился к вере в Иисуса Христа, но более каждого из них содействовал покорению державе Его всего мира, произошел от иудейских родителей, из рода Израилева, колена Вениаминова (Флп. 3, 5). Многие из Отцов Церкви со свойственной им духовной проницательностью находили в некоторых местах Ветхого Завета (особенно в 28 стихе 67 псалма) предсказания о происхождении Павла от этого колена. Выражение: Еврей от Евреев , употребленное Павлом в Послании к Филиппийцам (Флп. 3, 5), чтобы указать свое происхождение, означает такого человека, между предками которого не было ни одного не обрезанного по обряду Моисееву — преимущество, стоившее того во времена Апостола, когда многие из иудеев происходили от язычников, обратившихся в иудейство, или даже сами были некогда язычниками. Значительное образование, для получения которого Павел был намеренно послан в Иерусалим, знакомство в юных летах с первыми лицами в иудейской столице, утонченные общежительные познания, следы которых весьма часто встречаются в его посланиях (см.: Флм.: 1 Кор. 10, 6; 2 Кор. 11, 1, 6; 12, 11), заставляют думать, что он произошел не из низкого, по крайней мере не из бедного, сословия. Время рождения Павла, при всех попытках установить его, до сих пор остается неопределенным. Вероятно только, что оно недалеко отстоит от времени Рождества Христова. Известно, что отечеством Павла был Тарс (см.: Деян. 9, 11; 21, 39; 22, 3) — главный город Киликии, лежавшей у Средиземного моря и составлявшей одну из цветущих областей Римской империи. Блаженный Иероним Стридонский сообщает, что родители Павловы переселились в Тарс из иудейского города Гискала после того, как тот был взят и опустошен римлянами. |
| Противопоставление “плоть-дух” встречается уже в Ветхом Завете: и Египтяне — люди, а не Бог; и кони их — плоть, а не дух (Ис 31:3, см. также Зах 4:6), но апостол Павел развивает это дальше, противопоставляя как два взаимоисключающих способа бытия: по Духу ( ™n pneЪmami) и по плоти ( ™n sark…). Бытие по Духу проистекает из постоянного пребывания Духа: но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас (Рим 8:9). “Место”, куда Бог послал Духа Своего, есть сердце (2 Кор 1:22), — не реальное место, но познавательный и волевой центр человеческого существа. Это также взято Апостолом из Ветхого Завета, где говорится о Моисее, что Бог вложил в сердце его Святаго Духа Своего (Ис 63:11). Познание Бога открывается жизнью в Духе (Еф 1:17); Дух подает человеку силу соответствовать замыслу Божию о нем: мы же все взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа (2 Кор 3:18). Ветхозаветное моление царя Давида: Духом владычественным утверди меня (Пс 50:14) продолжает пожелание апостола Павла: да даст вам крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке (Еф 3:16). Под утверждением во внутреннем человеке имеется в виду утверждение на пути добродетели, то есть, по-видимому, то, что сейчас входит в богословие таинства миропомазания. Также и Дух подкрепляет ( ‘помогать доставать, помогать’) нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует ( ‘обращаться за, просить’) за нас воздыханиями неизреченными (Рим 8:26). В этом стихе Апостол полнее раскрывает попечение Духа о верующих. Обитая в них и проникая их, Дух Святой молится за них и обогащает их надеждою (см. Рим 15:13). Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода (2 Кор 3:17); это выражение параллельно с иоанновским Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин 4:24); удивительно у столь разных Апостолов видеть одинаковый образ выражения мыслей. Эту и другие параллели между пневматологическими высказываниями апостолов Павла и Иоанна нельзя объяснить никакими влияниями или заимствованиями (хотя они и общались друг с другом — Гал 2:9), но лишь тем, что, движимые одним Духом, они имели один образ мыслей, или, лучше, личностное созерцание единой духовной реальности. |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
|
|
