| Домостроительство Духа имеет этапы постепенного раскрытия в истории. В Послании к Ефесянам Апостол пишет: В Нем и вы, услышав слово истины и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом (Еф 1:13). Этой отсылкой к ветхозаветным обетованиям показывается, что Дух, хотя и действовал в мире до пришествия Христа (говоря через пророков), но преизобильное явление Его человечеству, как это произошло в Церкви, стало возможным только после пришествия в мир Христа. Это явление Духа было, согласно апостолу Павлу, обетовано в Ветхом Завете как нечто грядущее, то есть еще не имеющее места быть. Таким образом, мы видим разделение домостроительства Духа как минимум на два этапа: до и после Христа. О действии Его в мире до пришествия Христа говорится лишь то, что Лицо Духа Святого есть автор Ветхозаветных писаний: о сем свидетельствует нам и Дух Святый; ибо сказано (Евр 10:15) 65 ; что же касается второго этапа, то здесь указывается, что Духом Святым верующие запечатлены в день искупления (Еф 4:30), то есть схождение и обитание Духа Святого в них стало возможным благодаря подвигу Иисуса Христа, в Котором исполнились обетования и Дух был дан верующим. Подателем Духа является Бог-Отец: Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его (Еф 1:17, также см. 1 Фес 4:8; Гал 3:5). Используя различные выражения, апостол Павел утверждает, что Дух дан верующим. Посредством дарования Духа осуществляется духовное единение между Христом и верующим. Другими словами, действие Святого Духа есть проявление любви Божией, или Его спасающая интенция. Апостол утверждает: мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога (1 Кор 2:12); в выражении ™k тоа Qeoa употреблена конструкция, отличная от par¦ тоа PamrXj в Ин 15:26, видимо, потому, что апостол Павел говорит о домостроительном посланничестве, в то время как у апостола Иоанна речь идет о вечной внутритроичной реальности. В двойном предостережении Апостола не оскорблять Духа Святого (Еф 4:30 и Евр 10:29) видится очевидный параллелизм синоптическому есликто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек (Мк 3:29; ср. Мф 12:32; Лк 12:10). Для апостола Павла это также крайний грех, подлежащий тягчайшему наказанию, но если выражение Господа относится к неверующим хулителям, то речь святого Апостола в обоих случаях относится к тем, кто, уверовав и получив благодать Святого Духа, предал Его, обратившись ко греху. |
| 757. Святой Исаак Сирский. Слово 68. 758. Лествица. Слово 28, гл. 51. 759. Лествица. Слово 28, гл. 16, 21 и 27. 760. См. статью под заглавием: «О еже како подобает пети». Добротолюбие. 4.1. 761. Там же. О еже како подобает пети. 762. Святой Исаак Сирский. Слово 55. 763. …идет и продает все, что имеет, и покупает поле то (Мф. 13:44). 764. Письменный Отечник. 765. Слово 2. 766. Утром сей семя твое, и вечером не давай отдыха руке твоей, потому что ты не знаешь, то или другое будет удачнее, или то и другое равно хорошо будет (Еккл. 11:6). 767. О безмолвии в 15 главах, гл. 2 и 3. 768. Ведение известное о безмолвии и молитве. О еже како обрести действо. 769. О безмолвии. О еже како подобает глаголати молитву. 770. Кол. 4:2. 771. Ср.: …хожу мрачен, ужас объял меня (Иер. 8:21). 772. Мф. 11:12. 773. О еже како подобает безмолвствующему сидети и творити молитвы. 774. Святой Исаак Сирский. Слово 89. 775. Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11:12). 776. Лествица. Слово 7. 777. Ис. 21:3. 778. О безмолвии и о двух образах молитвы, в 15 главах, гл. 14. 779. Я согбен и совсем поник, весь день сетуя хожу, ибо чресла мои полны воспалениями, и нет целого места в плоти моей. Я изнемог и сокрушен чрезмерно; кричу от терзания сердца моего (Пс. 37:7–9). 780. Св. Исаак Сирский. Слово 78. 781. Преподобный Нил Синайский. О молитве. Добротолюбие. Ч. 4, гл. 61. 782. Добротолюбие. Ч. 2. 783. Главы 19 и 45. 784. Глава 38. 785. Глава 53. 786. Техническое монашеское слово. 787. Глава 24. 788. Заглавие 24 главы. 789. Не передвигай межи давней, которую провели отцы твои (Притч. 22:28). 790. …горе одному (Еккл. 4:10). 791. Глава 14. 792. Слово 55. 793. Патерик Алфавитный и «Достопамятные сказания» об Арсении Великом. 794. Слово 41. 795. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас (2 Кор. 13:5). Глава 52. 796. Лествица. Слово 4, гл. 121. 797. Слово 74. 798. Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается и то и другое (Мф. 9:17). |
| 5. Богородский Я.В., проф. Начало истории мира и человека по первым страницам Библии. — Казань, 1906. – С. 201. 6. Лосский В.Н. Очерк Мистического Богословия Восточной Церкви. Догматическое Богословие. – М., 1991, с. 253. 7. Иустин (Попович), преп. Философские пропасти. – М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2004. – С. 36, 39. 8. Ефрем Сирин, преподобный. Толкование на книгу Бытия//Творения. Т. 6. – М.: Отчий дом, 1995, с. 249. 9. См., например: Быт. 9:22; Быт. 42: 9-12; Исх. 20:26, Иез. 16:8; Иез. 23:10; Ис. 20:2-4; Ис. 47:3; Плач. 1:8; Мф.25:36; 2 Кор. 5:3; Откр. 3:17-18; Откр. 16:15. 10. Флоренский П., свящ. У водоразделов мысли.//Сочинения. Т. 3 (1). – М.: Мысль, 1996. — С. 403, 436-437. 11. Синаксарий в Неделю сырную, в тот же день вспоминаем отпадение первозданного Адама от сладости Рая//Синаксари Постной и Цветной триодей. – М.:ПСТГУ, 2009. — С. 50-57. 12. Пс. 18:2-4: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их…» и далее. Прем. 11:21: «Ты все расположил мерою, числом и весом». Екклесиаст 1:13: «И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем». Рим. 1:20: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы…». 13. Флоренский П., свящ. У водоразделов мысли.//Сочинения. Т. 3 (1). – М.: Мысль, 1996. — С. 378-379, 401. 14. Флоренский П., свящ. Записка о христианстве и культуре.//Сочинения. Т. 2. – М.: Мысль, 1996. — С. 549. 15. Зубов А.Б. История религий. Кн. I. – М.: Институт «Открытое общество», 1997. – С. 131; Мерперт Н.Я. Очерки археологии библейских стран. — М.: Библейский институт св. ап. Андрея, 2000. – С. 50-80. 16. Флоренский П., свящ. Записка о христианстве и культуре.//Сочинения. Т. 2. – М.: Мысль, 1996. — С. 548-549. 17. Нестерук А. Логос и космос: Богословие, наука и православное предание//Пер. с англ. (Серия «Богословие и наука»). – М.: Библейско-богословский институт св. ап. Андрея, 2006. – С. 80-81; 85-86. |
| 4. В завершение пророчества о дне Господнем (в т. н. Апокалипсисе Исаии - Ис 24-27) Исаия говорит о воскресении мертвых: «И уничтожит на горе сей покрывало, покрывающее все народы, покрывало, лежащее на всех племенах. Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле...» (25. 7-8; ср.: 26. 19; 1 Кор 15. 54; Откр 7. 17; 21. 4). Более ясно эта надежда выражена в Ис 26. 19: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов». Уверенность автора в телесном воскресении мертвых признают и представители библейской критики, отрицающие принадлежность глав 24-27 прор. Исаии ( Брюггеман. 2009. С. 207; в традиц. экзегезе подлинность этих глав не ставится под сомнение, см.: Юнгеров. 2006. С. 104-112). Эсхатологическое содержание имеет также пророчество о Вавилоне в Ис 13-14, в к-ром есть прямые указания на время плена (Ис 14. 1-2). Оно рисует картину падения горделивого властелина, пытавшегося поставить свою волю выше воли Божией (14. 12-20). Композиция и богословие Ис 40-55 Композиция Вторая часть И. п. к. отличается стройной композицией. В ней нет историко-биографических вставок; она пронизана единой идеей, которая, раскрываясь последовательно, подчиняется определенной логике и, возможно, хронологическому ходу событий. Основная тема Ис 40-55 - Господь после неизбежного суда вавилонского пленения творит новое великое спасение Израиля, к к-рому приобщатся и чужие народы. Господь вновь выведет Израиль из рабства, и этот исход будет более чудесным, чем исход во времена Моисея. События показаны в пророчествах обобщенно: 2-я ч. книги не имеет столь очевидной связи с историей VIII в. до Р. Х., какой отмечена 1-я ч. Ассирия, ее цари, персонажи иудейской истории допленного периода не упомянуты. Из монархов назван лишь персид. царь Кир II (ок. 558-530) (Ис 45. 1-6). Вопрос о структуре этой части И. п. к. остается дискуссионным. Часто в ней выделяют 2 раздела: Ис 40-48 и 49-55, т. к. только в главах 40-48 упоминается царь Кир и только здесь (в разделе Ис 40-55) говорится о полемике с идолопоклонниками, в то время как главы 49-55 тематически сближаются с 3-й ч. книги - с главами 56-66. Композиционно текст, т. о., обычно делят на 2 раздела, предваряемые вступительной проповедью (40. 1-11): 1-й разд. (40. 12-48. 22) - восхваление величия Бога Спасителя, выводящего изгнанников на свободу; Кир - помазанник Господень; ничтожность богов Вавилона; 2-й разд. (49-55) - пророчества о возрожденном народе Божием, об искупительных страданиях раба Господня, о воде обновления, изливаемой от Слова Господня. Пророчества о рабе Господнем проходят сквозной темой в главах 40-55. Богословие |
| 62 Учение 12-и апостолов. XIV, 2: «Находящийся в ссоре со своим другом не должен являться в собрание, пока не примирится: «чтобы не была осквернена ваша жертва " » (ср.: Мф. 5:24): XIV, 3: если кто-нибудь провинился перед своим ближним, то никто не должен находиться с ним в общении, пока он не принесет покаяния («пусть никто не говорит с ним и пусть он ничего не услышит от вас, пока не покается»), В ложно приписываемом Киприану трактате Об игроках» (ср. выше, § 2, прим. 38) говорится, гл. 4 (Harnack. Texte... Bd. 5. Heft 1. S. 19): «B учениях апостольских сказано: если какой-либо брат совершает в Церкви проступок и не подчиняется закону, то пусть он не воссоединится, пока не принесет покаяния, и пусть не будет вновь принят, чтобы не было осквернения и препятствия вашей молитве». Также Иустин. Первая апология, 1, гл. 66: только тот из крещеных может быть допущен к Евхаристии, кто «живет согласно учению Христову». Отлучение от Евхаристии – источник всех позднейших церковных наказаний. Поэтому позднее на долю епископа, как совершителя Евхаристии (§ 9), выпадает власть налагать церковные наказания. Для исключения из общинного собрания не принесших покаяния грешников, Евхаристии предшествовало публичное исповедание грехов членами общины, см.: Учение 12-и апостолов. IV, 14: XIV, 1 (ср. с приведенными Harnack " ом в его втором издании параллельными местами из II в.). Ср. также Achelis. Canones Hippolyti. S. 185. 63 Мф. 18:15–17: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобой и им одним: если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего: если же не послушает, возьми с собой еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово: если же не послушает их, скажи собранию (tei ekklesial): а если и собрания не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь». Здесь ясно говорится о вразумляющем увещании к покаянию. Последнее должно происходить сначала с глазу на глаз, потом в присутствии двух или трех свидетелей, наконец, в собрании (экклезии). Если собрание присоединится к увещанию (отсюда выражение «если и собрания не послушает»), а оно, тем не менее, останется бесплодным, то грешник считается выбывшим из общения христиан. Ср.: 1 Кор. 5:11–13: «Извергните развращенного из среды вас»: 5:2: апостол упрекает коринфян в том, что они не изъяли развращенного из своей среды (ek mesou hymon). Откр. 2:14–15: пергамская община поступает неправильно, держа у себя валаамитов и николаитов. – Пример подобного увещания к покаянию с предложением держаться вдали от общины мы находим в трактате «Об играющих в кости» (конца II в.), в особенности гл. 8 (Harnack. S. 26): «Если ты христианин и играешь в кости, то прежде всего тебе надлежит знать, что ты не христианин, но имя тебе – язычник, и тщетно приносишь потребное для жертвы Господней: потому что так говорит Господь: пусть никто нечистый не касается жертвы святого» и т. д. |
| “Доколе будете мучить душу мою и терзать меня речами?” (Иов 19:2) — обращается к друзьям Иов, ибо “смерть и жизнь — во власти языка” (Притч 18:22), и слова того, к кому питаешь любовь, “рассекают внутренности” (см. Иов 16:13). Больно, очень больно счищать с себя отпадающие куски плоти (Иов 2:8), теряя привычные и дорогие сердцу привязанности. Но нельзя ожить, не умирая. Нельзя обрести духовное, не расставшись с плотским. Образ змеи, которая освобождается от старой кожи, проползая между ранящих ее острых камней, упоминаемый Святыми отцами, является здесь наиболее подходящим и точным. Теперь надежда только на Бога: “Заступись, поручись Сам за меня пред Собою! Иначе кто поручится за меня? Ибо Ты закрыл сердце их от разумения, и потому не дашь восторжествовать им” (Иов 17:3–4). И пока не придет помощь от Бога, Иов будет томится от невозможности познать любовь Божию: “Истаевает сердце мое в груди моей!” (Иов 19:27), “я взываю к Тебе, и Ты не внимаешь мне, — стою, а Ты только смотришь на меня. Ты сделался жестоким ко мне” (Иов 30:20–21). Так сетовать может только тот, кто жаждет ответной любви, кто только в ней полагает свою жизнь. Но чтобы принять любовь, необходимо понять Любящего, необходимо почувствовать к Нему доверие. Но как бывает трудно человеку, особенно если он “непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла” (Иов 1:8; 2:3), однако, несмотря на это, “пресыщен унижением” (Иов 10:15); к тому же “плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает”(Иов 14:22)? Как ему разрешить, казалось бы, неразрешимое: почему, например, праведники терпят скорби, а нечестивые пребывают в довольстве, “почему беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки?” (Иов 21:6), почему “один умирает в самой полноте сил своих, совершенно спокойный и мирный” (Иов 21:23), “а другой умирает с душею огорченною, не вкусив добра” (Иов 21:25)? И почему “в городе люди стонут, и душа убиваемых вопит”, а “Бог не воспрещает того” (Иов 24:12)? Но такое желание понять суть происходящего, выходя при этом за пределы законов познания, можно уподобить попытке рассмотреть цветок с завязанными глазами. Здесь не поможет “дух разумения”, на который так надеются друзья Иова (Иов 20:3), опираясь на собственные представления о справедливости. Только нерассуждающее сердце, исполненное любви, которая “долготерпит, милосердствует все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит” (1 Кор 13:4–7), сможет устранить все возникающие противоречия. |
| И вот, укрепляемые этой сверхъестественной силой, апостолы, при всей немощи, могли благодушно переносить всякие скорби, находились в отчаянных обстоятельствах, но не отчаивались, были гонимы, но неоставлены, угнетаемы, но не погибали (ст.8–9), даже более того — всегда носили в теле память смерти Господа Иисуса Христа (ср. 1Кор. 15:3 ), живые предавались непрестанно на смерть ради Иисуса, и однако не умирали, а напротив, тем сильнее открывалась в их теле жизнь Иисусова (ст.10–12 ср. 2 Кор. 4:9; 12, 10 ). Все это вместе, будучи очевидным доказательством премножества силы Божьей, явленной в немощной плоти апостолов, указывает также с другой стороны на несомненность вечной жизни, ибо только уверенность в будущей славе и блаженстве могла дать апостолам дух переносить всевозможные страдания; поэтому святой Павел далее и прибавляет: “ имея тот же дух веры, как написано: Я веровал, и потому говорил ” (Псал. 115:1), “ и мы веруем, потому и говорим, зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит перед Собою с вами ” (ст.13–14). Сравнение света солнца со светом Евангелия “ Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа ” (ст.6). Богоглаголивый апостол сопоставляет здесь свет созданный со светом несозданным, воссиявшим в лице Иисуса Христа. “Бог, Который при создании мира рек, да воссияет из тьмы, покрывающей землю, чувственный свет к просвещению творений: Сей Бог, “ когда пришла полнота времени ” (Гал. 4:4 ), послал другой свет, Господа нашего Иисуса Христа, Который просветил сердца наши, да познаем истинную славу Божию” (см. Тол. Никиф. in. h. 1). Такое сопоставление света вещественного со светом духовным, предлагаемое апостолом, побуждает нас сравнить солнце с Евангелием. Сравнение света солнца со светом Евангелия. Оба они доставляют: 1. Бодрость и надежду. С рассветом дня больной опять ободряется и оживает надеждой. С восходом солнца возникает новый дух и надежда в груди бедняка и оставленного. |
| – Би-биип! И Бог часто делает так же. Это превосходно, потому что подает нам свободу входить с Ним в связь, чтобы Он при этом терпел наши наивные молитвы. Мы не умеем молиться, не правда ли? А еще часто совершаем безрассудные поступки. Мы как малый ребенок, который носится, носится, носится, и отец не говорит ему ничего, мать тоже, потому что они знают, что в конце концов он прибежит к ним. Но целый день, однако, он бегает и вытворяет разные шалости. Мы следим, чтобы он не угодил в огонь, шлепаем иногда по ручкам, чтобы не перестарался. Пока не дойдет до состояния мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4: 13). В какой-то момент нам придется есть твердую пищу (см.: Евр. 5: 12). Это значит, что мы вырастем, а чтобы вырасти, нам надо быть свободными и совершать безрассудства. Мы идем к духовнику и говорим каждый раз одно и то же: – Я совершил, о чудо, в семидесятый раз то-то и то-то! И духовник не говорит: «И тебе не стыдно? Опять то же самое!» – а читает над тобой разрешительную молитву. Это долготерпение Бога поразительней всего. Это способ, каким Он играет с человеком, как с малым ребенком, и позволяет ему совершать всякие детские озорства. Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое (1 Кор. 13: 11). …а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 6: 23). Этот дар – не просто дар в том смысле, что он нечто такое, что начинается и кончается, имеет начало и конец, а это вечная жизнь. Бог это делает, но Он не обязан этого делать. Если бы я был Богом, то не сделал бы так, и вы, вероятно, тоже. Посмотри на это логически. Он – Сама Жизнь, Само Существование, Само Бытие, Он неизречен, неисследим, невидим, непостижим. А какое отношение имею ко всему этому я? Я и понятен, и ограничен, и тленен, на мне грехи и смерть. Разве Бог должен был давать мне вечную жизнь? Он мог бы и сказать: – Ну, смотри, 70 прекрасных лет – этого для тебя много. Ну ладно, пускай их будет 80, 100, пуска-а-ай 150 лет для некоторых в виде исключения! Чтобы ты пожил себе всласть. Но потом – конец! |
| Вторая часть догматика Вторая часть догматика, как мы видим, насыщена образами, метафорами, цель которых – показать роль Девы Марии в нашем спасении. Преп. Иоанн Дамаскин называет Деву Марию «небом Божества» (ορανς τς Θετητος). Слово «небо» (небеса) часто встречается в Священном Писании, но имеет несколько значений. Например, слово «небо» употребляется, когда в Священном Писании речь идет и об атмосферных явлениях, и о звездном мире, например, «небо красно» (Матф. 16, 2), «знамения с неба» (Лук. II, 16), «звезды на небе» (Евр. II, 12). В первом стихе библейской книги Бытие «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1) под словами «небо и земля» подразумевается вся Вселенная. В понимании древних, видимое небо представлялось как свод, который своим нижним краем касался краев земли. Это дало повод Господу Иисусу Христу употребить такие выражения, как «от края небес до края их» (Мф. 24, 31), «от края земли до края неба» (Мк. 13, 27). Но небо в Священном Писании — это и место обитания Бога. Например, Соломон молился Богу при посвящении храма: «Господи, Боже Израилев! нет подобного Тебе Бога на небесах вверху и на земле внизу… Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил» (3 Цар. 8:23–27; ср. с 2 Пар. 2:6; 6:18). Писания ясно и неоднократно утверждают, что Бог обитает на небе. Он смотрит вниз на землю из Своих святых обителей и благословляет Свой народ (Втор. 26:15; Пс. 52:3; Ис. 63:15). Когда Его народ молится в направлении храма, Он слышит на небе, месте Своего обитания, и прощает его (3 Цар. 8:30, 39, 43, 49). Во времена Езекии «встали священники и левиты, и благословили народ; и услышан был голос их, и взошла молитва их в святое жилище Его на небеса» (2 Пар. 30:27). Псалмопевец говорит: «Господь во святом храме Своем, Господь, — престол Его на небесах» (Пс. 10:4); «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает» (Пс. 102:19). Иисус Христос все время говорил о Своем Небесном Отце (см. Мф. 5:16,45; Мк. 11:25). Все эти ссылки говорят о том, что «небо» — это обитель или жилище Бога, которое апостол Павел называет «третьим небом» или «раем» (2 Кор. 12:2, 3). |
| Понятие В., брани в НЗ часто используется в духовно-аскетическом смысле: «Облекитесь во всеоружие Божие,- призывает христиан ап. Павел,- чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф 6. 11-12). В Посланиях ап. Павла военные образы и метафоры несут большую смысловую нагрузку. Апостол рисует образ жизни христиан, употребляя военные термины: «...будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения...» (1 Фес 5. 8), «возьмите щит веры... шлем спасения... и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф 6. 16-17; ср.: Евр 4. 12-14); говорит об апостольском служении, сравнивая его со служением воинским: «...мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем (στρατευμεθα). Оружия воинствования (στρατεας) нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь...» (2 Кор 10. 3-4); называет христианина добрым воином (καλς στρατιτης) Иисуса Христа (2 Тим 2. 3). В контексте борьбы с грехом, со злом НЗ полагает как наиболее важные, радикально отличные от всех предшествующих представлений об отношениях между людьми заповеди «люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал 5. 14) и «любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» (Лк 6. 27-28; ср.: Мф 5. 43-44); «если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят... Но вы любите врагов ваших...» (Лк 6. 32, 35). В людях, причиняющих зло, тем не менее должно видеть образ Божий, относиться к ним так же, как относится к человеку Бог, от Которого происходит любовь и Который Сам есть любовь (1 Ин 4. 7-8). Проявлению вражды, ненависти между людьми противопоставляется в НЗ, т. о., не справедливое возмездие, а любовь. Залог этой любви - даваемый Христом духовный мир («мир Мой даю вам» - Ин 14. 27). Высшей степенью любви к человеку, по словам Христа, является жертва собой, отдание своей души за друзей (Ин 15. 13). К такому жертвенному подвигу любви относится гибель на поле сражения, смерть от ран и перенесенных лишений во время В. в защиту отечества (см. также ст. Военная служба ). |
|
|
