| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| 1-2). Роль М., к-рый восстанет, согласно этому пророчеству, в последние времена, остается не вполне ясной для исследователей: М. может рассматриваться как заступник за народ или как совершитель суда, а может совмещать обе эти функции ( Collins. 1993. P. 390). Нек-рые исследователи полагают, что к М. также имеет отношение рассказ о встрече Ветхого днями с Сыном человеческим в 7-й главе Книги прор. Даниила: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его - владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан 7. 13-14). При этом арам. выражение (подобный Сыну человеческому), по одной из интерпретаций, впервые предложенной Н. Шмидтом ( Schmidt. 1900), понимается как обозначение М. (подробнее см. в: Hannah. 1999. P. 34-35; об истории толкования этого стиха см.: Collins. 1993. P. 34-35). В иудейской апокалиптике Арх. Михаил. Мозаика в ц. Сант-Апполинаре-ин-Классе в Равенне. Ок. 549 г. Арх. Михаил. Мозаика в ц. Сант-Апполинаре-ин-Классе в Равенне. Ок. 549 г. Самые ранние упоминания М. содержатся в «Книге стражей» (III - нач. II в. до Р. Х.), входящей в состав Еноха первой книги . Сообщается, что вместе с др. ангелами он посмотрел с небес на землю и увидел много крови и все людское нечестие, ставшее следствием соблазна Азазеля. Тогда М. и др. ангелы ходатайствовали перед Богом за человеческий род (1 Енох 9. 1-11). Далее рассказывается о том, что Бог посылает М. др. ангелов на землю для борьбы с нечестием: он должен будет связать согрешивших «на семьдесят поколений... до дня суда» (1 Енох 10. 11-12). Бог поручает М. «истребить сладострастные души и сынов стражей», после чего «стереть беззаконие с лица земли» (1 Енох 10. 15-16). Сообщается также, что «Михаил, один из святых ангелов», помогает избранному народу и другим народам (1 Енох 20. 5-6). Первоначальный смысл текста, сохраненный для этого места во фрагментарном греч. |
| НЕБО И ЗЕМЛЮ. Словосочетание, соответствующее шумерскому «анки», что значит Вселенная. Некоторые толкователи связывают «небо» с ангельским миром. Одно понимание не противоречит другому, так как в Библии бытие и служение ангелов тесно связано с природными силами ( Откр.14:18 ; Откр.16:5 ). Выражая веру Церкви, Афинагор 1 пишет, что ангелов Бог «через Свое Слово поставил и распределил управлять стихиями, и небесами, и миром» (Апология, 10). Земля же была БЕЗВИДНА И ПУСТА (евр. тоху вавоху). Это редкое в Ветхом Завете выражение означает хаос (в финикийской мифологии богиня ночи именуется Баау). Было ли это хаотическое состояние результатом прямой воли Божией? В Ис. 45:18 (по дословному переводу) Бог землю сотворил «не пустой» (евр. ло тоху). Из этого можно заключить, что нечто таинственное внесло искажение уже в изначальный творческий замысел. Возможно, здесь прикровенное указание на злую волю, возникшую в мире тварных духов. ТЬМА (евр. хошех) и БЕЗДНА (евр. техом, мн. техомот). Примечательно, что Божие одобрение получает не тьма Хаоса, а только свет (1,4, ср. 1Ин.1:5: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы»). Русский богослов В.Н. Ильин замечает в связи с этим: «С полной уверенностью можно утверждать, что началу творения нашего космоса, его «первому дню» предшествовала какая-то домирная, метаматериальная и метафизическая трагедия, страшным эпилогом которой явились тьма и хаос» (Шесть дней творения, Париж, 1930, с. 67). Слово «техом» (бездна) созвучно с именем вавилонской богини Океана Тиамат (см. §11, §3). Тиамат изображалась в виде дракона. Аналогичные чудовища Хаоса встречаются и в мифах других народов (египтян, хананеев, китайцев). Боги-драконы олицетворяли водную стихию (см. приложение, а также В. Топоров. Хаос. — В кн.: Мифы народов мира. т. 2. М., 1982, с.581–582). Хотя в Шестодневе «бездна» лишена всяких мифологических черт, в других частях Ветхого Завета мы находим образ водного чудовища, или Дракона, которое, однако, рассматривается как тварь (Левиафан, Раав, Дракон: Иов 9:13 , где имя Раав в синод. пер. заменено словом «гордыня»; Пс.73:13–14; 88–11 ; Ис. 51:9–10 ; ср. Лк.8:31 ). Это существо воплощает в себе сопротивление божественной воле, которое возникло в лоне духовного тварного мира (падение Сатаны, ср. Ин.8:44 ; 1Ин.3:8 ; Откр. 12:9 ; Откр.20:2 ). В конце времен эти демонические силы будут повержены ( Ис.27:1 ; ср. Ин.12:31 ). |
| (6) Но, однако, следует знать, что ничего странного они не терпят, когда, утесняемые и различным образом огорчаваемые, переносят волю своего Владыки путем многих искушений. Ибо они слышали, как Он говорит в Евангелии: " Истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, ближние мои, а мip возрадуется " (Ин.16,20), но еще немного - и Я посещу вас через Утешителя, изгоню уныние ваше, обрадую (?nakt " somai) вас упованиями (logismoj) на небесную жизнь и покой и сладкими слезами, которых вы лишались в течение нескольких дней, будучи искушаемы; и дам вам грудь благодати Моей, как мать рыдающему младенцу, и укреплю вас, изнемогших в брани, силою свыше, и услажду вас, огорченных, как говорит Иеремия в Плаче о внутреннем твоем Иерусалиме (см. Плач 1,20), так что " увижу вас, и возрадуется сердце ваше от тайного посещения, и печаль ваша превратится в радость, и радости вашей никто не сможет забрать " (Ин.16,22.20). (7) Итак, не будем смежать очей своих, не будем слепотствовать, считая мipяhuha счастливее себя; но, понимая различие между законными сыновьями и незаконнорожденными (ср. Евр.12,8), возлюбим лучше мнимое убожество (?qliOthta) и сильное утруждение монахов, конец которого приводит к вечной жизни и к " неувядаемому венцу славы " Господней (1Пет.5,4). Возлюбим поэтому тесный путь (talaipwran) подвижников, [этих] мнимых грешников, - чтобы не сказать праведников, - [возлюбим] " приметатися в доме Бога " , то есть в сонме непрестанно служащих Христу, а не " жить в селениях грешничих " (Пс.83,11) или вращаться среди мipяh, хотя бы и они совершали великие [подвиги] праведности. (8) Ибо тебе, монах, говорит Отец твой Небесный, особенно любящий тебя и утесняющий и удручающий тебя разнообразными искушениями: " Будь уверен, бедствующий инок, что, как Я сказал через пророка, Я буду твоим руководителем (Ос.5,2), и встречу тебя на пути египетском, изощряя тебя скорбями, и пути твои, достойные порицания, Я ограничу преградой (Ос.2,8) Моего промысла, поражая неожиданными несчастиями и препятствуя приводить решительным образом в дело то, чего ты желаешь неразумным сердцем; и Я загражу море страстей твоих вратами (ср. |
| Сии-то поставленные апостолами иерархи, или предстоятели, под именем епископов, получили от них навсегда правительственную в Церкви власть. Наименование епископа означает вообще надзирателя и в этом общем значении встречается и у древних греческих писателей, и в ветхозаветных книгах (1 Макк.1:53) 5 . Но в церковном новозаветном употреблении оно означает по преимуществу духовного пастыря, так что в высшей степени священного знаменования применяется к самому И. Христу, как верховному Пастырю душ: «бесте бо, – говорит Апостол, – яко овцы заблуждшыя [не имущя пастыря], но возвратистеся ныне к пастырю и посетителю (греч.: πσκοπος) душ ваших» ( 1Петр.2:25 ); а после Него знаменует в особенности высокое служение апостольства. Так сказано об Иуде: «пишется бо в книзе псаломстей: да будет двор его пуст, и да не будет живущаго в нем, и епископство его да приимет ин» ( Деян.1:20 ). В этом духовном значении, наименование епископа после апостолов усвоено преемникам их, пастырям церковным 6 . Епископство составляет особую, высшую степень священства, отличную от других степеней. Это доказывается особенным апостольским рукоположением, с которым соединялось в самом начале посвящение в этот сан, и по которому сами апостолы представляли епископство, как особенную степень священного служения Церкви. «Не неради, – говорит ап. Павел епископу Тимофею, – о своем даровании, еже дано тебе бысть пророчеством с возложением рук священничества» ( 1Тим.4:14 ). Хотя и пресвитерский сан сообщаем был через рукоположение: но тот и другой сан определенно были различны между собою – а) тем, что самое рукоположение епископов и пресвитеров не было по своему значению безразлично, а для епископов оно соединялось с особенным призванием свыше и с высшими дарами Св. Духа, как это дают разуметь и сами апостолы ( 2Тим.1:6 ; 1Тим.4:14 . сн. Деян.20:28 ); б) тем, что епископов рукополагали сами апостолы ( 2Тим.1:6 ), а рукоположение пресвитеров предоставляли епископам ( 1Тим.5:22 ; Тит.1:5 ), и этим именно правом определяли превосходство епископского сана; в) тем, что пресвитерам они передавали духовные права в Церкви только по частям, и с подчинением власти епископской ( 1Тим.5:17 ; 2Тим.2:2 ), а епископам сообщали все полномочие в управлении Церкви (см. послания к Тимофею и Титу). |
| Теперь, когда вы приступаете к Священному Писанию, вы думаете, что здесь одни Евангельские слова, одни какие- то прекрасные речи, притчи, а здесь – одни войны, одно кровопролитие и одно богоборчество. Если взять избранный народ, то посмотрите, он всё время не на высоте. Как он мог быть таким богоотступником? Пророк Иеремия говорит: посмотрите, найдёте ли вы, пойдите к любому племени и к любому народу, изменили ли они своей религии, своим богам? – Нет. Все крепко держатся за свою религию. Только Мой народ меняет. Что на что? Источник воды живой меняет на какие-то кладенцы с трещинами, которые не могут удержать воды и не могут ничего дать ( Иер. 2 гл.). И вот это какая-то загадка, которую и не объяснишь. В чём здесь дело? Даёт с одной стороны из себя таких пророков, и Мессию-то в конце концов, а в то же время: Народ Мой во что вас бить еще? Народ содомский, народ гоморрский. По нравам своим. По нравам своим. И вот это доходит до того ослепления: «И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины» ( Ин. 1:14 ). «Пришел к своим, и свои Его не приняли. А тем, которые приняли дал власть быть чадами Божиими» ( Ин. 1:11–12 ). И вот мы с вами сказали, что этот период Судей, когда не было единого правления, заканчивается требованием поставить им царя, как у прочих народов. Последний судья и пророк, одна из величайших фигур Ветхого Завета – это пророк Самуил. Теперь открывайте 1 книгу Царств. Пророк Самуил рождается от неплодной Анны. Родина его Рамафаим-Цофим, или сокращённо – город Рама. Там жило семейство некоего Елканы, у которого было две жены, и одна из них Феннана, а другая – Анна. Эта Анна-то и была неплодна. В силу заповеди «плодитесь и размножайтесь» Ветхий Завет не знал девства. Неплодие, безчадие рассматривалось как наказание Божие. И особенно в годичные праздники, когда нужно было приходить туда, где находилась Скиния, где Храм, и участвовать в богослужении – все приходили целыми семьями и радовались, и веселились пред Господом, вкушая от торжественных жертв, они же тогда особенно ощущали свою в этом плане ущербность. Господь закрыл, затворил мое чрево (см. 1Цар. 1:5 ). Ну и что? И вот она была в таком состоянии и молилась (см. 1Цар. 1:12–18 ). Чудо совершает только молитва, по молитве, заметьте, только по молитве, а не по какому-то желанию страстному, по молитвенному желанию происходит то, о чём они просили, эти неплодные жёны. Господь испытывал их по 25, по 20 лет, чтобы действительно показать нам эту веру, силу этой веры. И вот в то время, в описываемое, Ковчег Завета находился в небольшом городке Силоме. |
| 393. ДОСТАТОЧНО ЛИ ОДНОЙ ВНУТРЕННЕЙ МОЛИТВЫ БЕЗ НАРУЖНОЙ? Есть ли смысл спрашивать: не достаточно ли человеку одной души без тела? Бесполезно говорить об этом, поскольку Бог благоволил составить человека из души и тела. Так же бесполезно спрашивать и о том, не достаточно ли одной внутренней молитвы без наружной. Имея душу и тело, мы должны прославлять Бога и в телах наших и в душах наших, которые суть Божии (1 Кор 6:20), т.к. естественно, чтобы от избытка сердца уста говорили. Господь наш Иисус Христос был духовен в высочайшей степени; но и Он духовную молитву Свою выражал и словами, и благоговейными движениями тела: иногда, например, возведением очей на небо, а иногда преклонением колен и лица на землю (см. Мф 12:34; Ин 17:1; Лк 22.41; Мф 26:39). О молитве Господа. 394. ЕСТЬ ЛИ МОЛИТВА, КОТОРАЯ ЯВЛЯЕТСЯ ОБРАЗЦОМ ДЛЯ ВСЕХ МОЛИТВ? Молитва, которая может быть общей христианской молитвой и образцом для всех молитв — молитва Господа. 395. ЧТО ТАКОЕ МОЛИТВА ГОСПОДА? Молитва Господа — молитва, которой Господь наш Иисус Христос научил апостолов и которую они передали всем верующим. 396. КАК ЧИТАЕТСЯ МОЛИТВА ГОСПОДА? Молитва Господа читается так: Отче наш, Иже еси на небесех! 1. Да святится имя Твое; 2. Да приидет царствие Твое. 3. Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. 4. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; 5. И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. 6. И не введи нас во искушение. 7. Но избави нас от лукаваго. Яко Твое есть царство, и сила и слава во веки. Аминь (Мф 6:9-13). 397. КАК ДЛЯ УДОБСТВА РАССМОТРЕНИЯ РАЗДЕЛЯЕТСЯ МОЛИТВА ГОСПОДА? Чтобы удобнее рассматривать молитву Господа, её можно разделить на призывание, семь прошений и славословие. О призывании. 398. КАК БОГА МЫ ОСМЕЛИВАЕМСЯ НАЗЫВАТЬ ОТЦОМ? Мы осмеливаемся называть Бога Отцом по вере во Иисуса Христа и по благодати возрождения. Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились (Ин 1:12-13). |
| Слова ап. Павла ( 1Кор. 11:4–16 ), о непокровении мужчинами головы во время молитвы и о ношении ими волос, сектанты неправильно понимают, ибо апостол высказывает здесь не закон обязательным, а «обычай» (ст. 16), относящийся до житейских «приличий» (ст. 13). Кроме того, мнение это относительно приличий апостол высказывает не для священнослужителей, а для мирян: он говорит не пастырям, а «братии» (ст. 2 срав. Мф. 23:8 ), называет их не «служащий», а «молящийся» и «молящаяся» (ст. 4 и 5. Ср. 1Кор. 14:34 ), говорит не «нас», а «вас» (ст. 14). Уместность для священника носить длинные волосы и иметь покрытую голову при богослужении видна из других библейских мест (см. Лев. 21:5 ; Исх. 29:4–6,9.). Несправедливо сектанты видят осуждение платы, принимаемой священно служителями за их церковный труд. Из Евангелий мы не видим, чтобы Господь Иисус Христос имел какой-нибудь род мирских занятий, который давал бы Ему заработок или вообще средства существования. Если и вероятно, что до Своего выступления на общественное служение Он помогал в плотничном ремесле Своему нареченному отцу, у которого жил, то во всяком случае со времени крещения и начала проповеди мы видим Его занятым исключительно одним Своим великим делом, ходящим из града в град, из веси в весь, не имеющим, где главу преклонить (т. е. без собственного постоянного пристанища– Мф. 8:20 ), пользующимся материальными услугами Своих учеников, друзей и благожелателей. Когда Господу угодно было собрать вокруг Себя тесный круг учеников, будущих апостолов вселенной, Ему естественно пришлось оторвать их от обычных житейских занятий (Мф. 4:18–22; Мк. 1:16–20 ; см. Лк. 9:57–62 ). Призванные двенадцать, оставив свои занятия, всегда находились при Нем ( Деян. 1:21 – 22 ). Они составляли общину, братство, имевшее общую кассу – кружку, которая пополнялась доброхотными пожертвованиями ( Ин. 12:6, 13, 29 ); особенно много служили Христу и апостолам имениями своими «некоторые благочестивые жены, исцеленные Господом от злых духов и болезней ( Лк. 8:1–3 ), и как Спаситель и апостолы принимали доброохотпые подаяния не за дары благодати, а лишь как усердие верующих, на пропитание, так и православные священники принимают тоже не за дары благодати, а за свой личный труд. |
| Евангелист Марк замечает, что миро было приготовлено «из нарда» – по-еврейски «неред» ( Песн.1:12, 4:13 и сл.), т.е. из цветка, растущего в горах Ост-Индии, принадлежащего к породе valeriana, в пядень длиной. Сок, из него добываемый, шел на приготовление особой ароматической жидкости, которая лучше всего выделывалась в г. Тарсе и рассылалась оттуда на продажу в маленьких алебастровых банках. «Чистого» ( πιστικς), т.е. без посторонних примесей. «Разбив сосуд» (стих 3). У банки, вероятно, было приспособление для наливания из нее мира, в виде горлышка, и женщина, не желая, не думая что-нибудь оставлять для своих нужд из находившегося в банке мира, прямо отбила горлышко и все содержание банки вылила на голову Христа. «Триста динариев» (стих 5) – около 60 рублей, что соответствует стоимости 1200 г серебра (динарий – 20 коп., т.е. 4 г серебра). «Роптали на нее» ( νεβριμντο, ср. Мк.1:43 ) – очень рассердились на нее. «Сделала, что могла» (стих 8), точнее: что получила, то сделала или отдала ( σχεν ποησεν). Господь, кажется, здесь дает понять, что женщина отдала, пожертвовала для Него тем даром, какой сама получила перед этим. Мк.14:10 . И пошел Иуда Искариот, один из двенадцати, к первосвященникам, чтобы предать Его им. Мк.14:11 . Они же, услышав, обрадовались, и обещали дать ему сребренники. И он искал, как бы в удобное время предать Его. (См. Мф.26:14–16 ). Помазание Христа миром имело место «за шесть дней до Пасхи» (см. Ин.12:1 ), и если Марк, как и Матфей, изображает его как будто совершившееся перед самым днем предательства Христа Иудою, то делает это для того, чтобы выявить всю гнусность поступка Иуды в противоположность любви, проявленной по отношению ко Христу женщиной, апостол Христа является предателем Его! Поэтому стих 10 и должен, собственно, следовать непосредственно за 5-м стихом рассматриваемой главы. Днем предания или уговора Иуды с первосвященниками церковное предание полагает среду. Мк.14:12 . В первый день опресноков, когда заколали пасхального агнца, говорят Ему ученики Его: где хочешь есть пасху? мы пойдем и приготовим. |
| К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар. |
|
|
